法農說了什麼

可以作爲黑皮膚與白麪具的導讀 我們單純的閱讀文本其實無法理解法農早期的關於黑人異化的書寫 這本書是一個非常好的補充 同樣這本早期文本也給出了一個同質化的問題 不理解黑人 也無法認識女性 同時也是一本法農本身的傳記 把黑皮膚白麪具作爲思想史貫穿法農 可能在我看來 他最出色的文本應該是全世界受苦的人 在我看來 這本書纔是真正的“革命家法農”ps這個時期真的是薩特的時代

1. 這本書到底是幹嘛的？ 不是法農寫的，是一個叫戈登的美國教授，怕大家看不懂法農，專門寫的“說明書”。他的核心觀點就一句話：被殖民不是丟臉的事，是殖民者把你變成了“非人”。 2. 什麼是“非存在”？（最核心的概念） • 白人看黑人，不是把你當“一個人”看，而是把你當成一個“東西”（比如小偷、野蠻人）。 • 你明明活着，但在他們的眼裏，你沒有靈魂、沒有深度，這就叫“非存在”。 • 所以戈登說：“沉默之中無自由。” 你不說話，就永遠是別人眼裏的“東西”；你得吼出來，才能變回“人”。 3. 爲什麼要戴“白麪具”？ • 爲了生存，黑人努力學習白人的語言、禮儀，想混進白人圈子。 • 結果呢？白人覺得你是“東施效顰”的冒牌貨（僞裝者），黑人又覺得你是叛徒。 • 這就是“戴着白人的語言面具”，裏外不是人。 4. 法農到底支不支持“黑人驕傲”？ • 支持，但不止步於此。 • 剛開始要抱團取暖（黑人主義），這是“下降”。 • 但不能一直抱着“我黑我有理”不放，那樣就掉進了白人設下的圈套。 • 最後要升級成“大家一起推翻壓迫”（革命意識），這纔是“上升”。 5. 爲什麼連女性也不放過？ 法農很早就發現：革命的時候，男人喊着解放，但革命成功後，往往又把老婆趕回廚房去了。他問：你們真的看見女戰士了嗎？還是隻把她們當符號？ 一句話總結： 別想靠討好白人來證明自己是個人，也別陷在“黑人優越”裏出不來；打破沉默，幹翻那個讓人變成鬼的制度，纔是法農想說的。 🎤

作爲精神病學家、二戰老兵、殖民地革命者和哲學家，法農說了什麼？ 歐洲試圖成爲本體論的存在，試圖成爲辯證家所稱的“絕對存在”。這種存在阻礙了人類的存在或者人類的存在路徑。它因此將自身呈現爲一種神義論。神義論（來自“theos”和“dikē”，“theos”意爲神，“dikē”意爲正義）是試圖解釋全能、全知、善良的神與不公正和邪惡之間的兼容問題的一個研究領域。 根植於歐洲構建的這套神義論秩序，全球有色人種始終陷入無法掙脫的精神與現實困境，其中黑人族羣的矛盾與撕裂最爲典型。有色人種，特別是黑人，他們一邊通過各種努力真誠地想要參與這種神義論，一邊又不斷地經歷着這種自我欺騙所導致的衝突和矛盾。有色人種常常被強加一種要求，即他們必須不加批判地接受西方文明和思想。 合理性在許多制度中（尤其是現代自由主義）被視爲是不摻雜種族主義的。那麼，我們應該怎麼理解種族主義的合理性呢？黑人本身不是問題所在。問題在人們傾向於把黑人構建成問題，而白人則製造了這種構建。黑人將他們自己視爲“問題”，這導致了一種透過那些輕視他們的人的眼睛來看待自己的雙重意識。 種族問題的本質並非少數族裔的自身缺陷，而是主導性族羣製造的社會矛盾。美國黑人作家理查德·賴特曾告訴他：“在美國，不存在黑人問題，只存在白人問題。”在法國時，薩特表示，沒有猶太人問題，只有反猶太主義問題。是反猶太主義者製造了猶太人；應該問的問題不是“猶太人是什麼？”，而是“你們把猶太人變成什麼了？” 法農對反黑人世界中的象徵秩序作存在主義批判。通過指出黑人性的嚴肅性和重要性，他指出了黑人恐懼症的世界中的物質性，在那個世界，黑人被視爲純粹的表面，被簡化爲外在性，一個東西。換言之，黑人被視作一個沒有內在、沒有內心生活或沒有觀點的事物。實際上，在那樣的世界裏，象徵秩序沒有移動，這使得黑人性在現實層面不斷運行。所以，法農引入了經驗和制度抵抗的重要性。最終，人對抗的是種族主義和殖民主義，這些是向外指向的活動，而非內在的反思；簡而言之，他的建議是行動性的。 他在阿爾及利亞待了六年，通過討論法國殖民者對戴面紗的看法，揭示了殖民立場的自相矛盾。他的分析同時涉及幾個層面：政治、精神分析、現象學和經濟。法國人，尤其是法國男性，對能夠看見他人、自己卻不被他人看見的女性——至少在她們的衣服和麪紗下的肉體和麪孔上是看不見的出現而感到沮喪。這個錯誤需要被糾正，於是，責任被歸咎於阿爾及利亞男性。通過使他們成爲這種顛倒的虐待制度的罪魁禍首，男性對男性的關係的銘刻被重新確認爲恰當的秩序，這使得作爲發揮主觀能動性的主體的女性消失了。 這種制度變成了：法國白人男性想象自己爲那些被面紗遮蓋的女性而戰，如果她們有聲音，她們應該更願意選擇不被面紗遮蓋。然而，這種情況卻因爲不戴面紗公開露面的（無論是基督教徒、猶太教徒還是沒有宗教信仰的）法國女性的加入而惡化了。她們與所謂的殖民解放者一起，陷入了一種假定的解放秩序中。法國人關於阿爾及利亞女性溫順的假設意味着他們將她們視爲沒有內心生活或者沒有觀點的蒙着面紗的生物。 法農認爲去殖民是一個摩尼教式的暴力過程，它使西方價值觀的“希臘-羅馬基座”顯得荒謬，因爲如果這些價值是殖民化的工具，它們怎能把自己合法化爲除它自身的救贖以外的其他東西。我們應該反對殖民社會和種族主義社會中的改革主義，人們沒有看到被殖民和被種族化的主體及其統治者都需要一個去殖民的、非種族主義的社會來具象和實現他們的人性。 用來爲殖民者和殖民政府制定適用措施的標準其本身是缺乏挑戰的。這是因爲這樣一個制度並不不會認爲自己是不合理和不公正的，這意味着從它的角度來看，如果它被推翻，那將是不公正的、毫無根據的、違反規範和秩序的——用一個詞來說，就是暴力的。因此，法農著名的充滿力量的開篇語句：“民族解放、民族復興，將國家歸還給人民、歸還給全體國民——無論引入的標題或者新規則是什麼，去殖民往往是一個暴力現象”。 從起點來說，黑人處境本質是白人制造的，在二元對立中確立自身優越性。建構與內化建構，一種後殖民。聯想到了薩義德的內化東方主義，胡克斯的內化種族凝視思路源頭可能是法農，法農的來源於杜波依斯對黑人問題的思考，即雙重意識。斯皮瓦克提出“庶民能說話嗎”，和法農對阿爾及利亞女性處境的思考邏輯相似。 羅伯特·揚提到過面紗的含義各異，以及白人想象壓迫需解放，這就是後殖民凝視。事實上根據我的研究這個問題很複雜，比如現在的法國強迫當地穆斯林女性摘hijab，因爲伊朗法律強制要求女性佩戴，甚至不戴的會遭受嚴厲處罰。但有不少女性出於宗教信仰公開反對法國做法。那麼問題又來了，能說他們的宗教和文化是落後的壓迫的有待教化的嗎？那這就是非常經典的殖民語言了。所以應該回到當事的主體，讓庶民說話，而不是外界評判壓迫與否。誰有權定義文明？誰有權定義壓迫？一切回到福柯。 薩特提出“黑人主義”是“反種族主義的種族主義”，依然是法農警惕的白人理性。正如女性不應爭取父權體系的地位，黑人不需要白人父親的認同。薩特說，一位說“法語”的前本土居民以新的主觀能動性應用這種語言，並僅將其用於稱呼被殖民者。我對美國文學哈萊姆文藝復興有了新認知，其實以前學美國文學時並沒有怎麼了解，被白人收入文學史但仍然邊緣化……

非常好的書，譯者功力深厚，戈登風趣又理性的語言在譯文中得到淋漓盡致的展現。