
吳窮思
哲學家的理論,會變成吞噬自己的黑洞。 卡爾達諾迷信預言,最後靠絕食讓死期成真。芝諾想論證運動不存在,卻死於飛來的石塊。盧梭寫下教育名著《愛彌兒》,卻把親生孩子送進棄嬰院。加繆寫盡荒誕,最終死於荒誕的車禍。 那麼請讓哲學回歸書架,讓人生迴歸日常,因爲宏大的理論一旦落到慾望裏,就會露出人的軟弱可笑。
吳窮思以“理論反噬”的手法,創作了一篇消解哲學文本,被理論幹掉的幾位哲學家也只是少數人,因爲哲學本是解放思維的工具,一旦被人當成不容質疑的終極真理,就會變成束縛自身的牢籠,當然也不存在完美的邏輯思考,真理的背後固然會存在漏洞,端正理性價值構建及時修正錯誤,那麼自省的目的也就達到,對於後人的成果依然有研究的價值餘地,不必過分的苛責,語言的邊界是無邊無際的,誰都會有思想邏輯難解或硬核的侷限,列位的事蹟也許就是哲學上的思考呢🤔
十三位哲學家的核心主張: 1. 卡爾達諾:文藝復興時期的數學家與占星家,他把解三次方程的公式與占星預言結合,最終以絕食自證“必死於某日”的預言成真,展示了對命運與理性並置的極端信心。 2. 芝諾:前蘇格拉底的愛利亞學派代表,以“運動悖論”宣稱運動乃幻覺;他在憤怒中投石致死的結局,被後世視爲對自身理論的辛辣反諷。 3. 蘇格拉底:雅典街頭的提問者,提出“認識你自己”與“未經審視的人生不值得過”,用詰問法逼迫人們直面無知,最終飲鴆而終,仍堅持哲學高於生死。 4. 第歐根尼:犬儒學派的典型,推崇極簡與自足,公開辱世以嘲諷世俗慾望;他把陽光、陋巷當成最舒適的“傢俱”,示範何謂“像狗一樣生活”。 5. 畢達哥拉斯:南意大利的數學-神祕主義者,提出“萬物皆數”,並以禁食豆子與寧死不踏豆田邊界的行動,將宇宙和諧觀貫徹到飲食與生死抉擇。 6. 弗朗西斯·培根:近代科學方法論的奠基者,高舉“知識就是力量”,倡導歸納實驗法;一次在雪地裏塞雞做冷凍實驗,因受寒去世,印證了他把經驗置於一切之上的原則。 7. 盧梭:18 世紀啓蒙思想家,倡導兒童本位教育,強調自然教育與人的天性;但他把五個親生子女送進棄嬰院,理論與私德的巨大反差,成爲其思想史上耐人尋味的註腳。 8. 叔本華:悲觀主義哲學家,認爲世界本質是盲目的“生存意志”,生命註定痛苦;唯有藝術體驗與禁慾能短暫解脫,他本人卻以享樂主義般的長壽度過一生,與理論形成有趣張力。 9. 維特根斯坦:分析哲學家,提出“凡不可說的,必須保持沉默”,後期又以“語言遊戲”理論推翻自身早期觀點,其一生在極端自律與自我否定之間徘徊。 10. 尼采:鼓吹“上帝已死”與“超人”哲學,主張重估一切價值;他在都靈目睹馬被鞭打後精神崩潰,餘生未再清醒,似乎被自己對“永恆輪迴”的殘酷命題反噬。 11. 羅素:邏輯原子論的創始人,又是社會活動家;他以“理性教人如何生活”而四次婚姻反覆,理論上的理性主義與情感生活的失控並置,凸顯人性的複雜。 12. 加繆:存在主義作家,揭示“荒誕”;他懼怕早逝,隨身攜帶絕命書,最終卻死於一場被視爲“最荒誕的方式”的車禍,印證了他筆下的荒誕命題。 13. 休謨:經驗主義哲學家,主張“因果乃心理習慣”,懷疑論摧毀形而上學;在重病中修訂著作,平靜看待死亡,被視爲唯一“未被理論幹掉”的例外,給全書一個溫柔的收束。 作者藉此十三位哲學家的命運與觀念並置,形成“理論反噬”這一母題:當宏大理論遭遇日常慾望與生死關頭,往往顯出荒誕與脆弱;而真正的生活態度,也許就在“書歸書、生活歸生活”的鬆動距離中。
看名字以爲是分析各學派的思維陷阱,最後導致哲學家們被逼瘋。結果更像是把死因強行和哲學建立聯繫,沒有實際價值,而且其中有很多不合理的地方。比如書中說的第一位哲學家之死,前一天精神矍鑠,晚上還喝了湯,第二天絕食而死,不知道是不是細節沒有補充。整本書更像是在利用哲學家之死的談資,刻意的創造諷刺感。
一衆哲人構建精妙理論,卻反倒被自身認知桎梏困住一生。書中羅列諸多反差往事,褪去哲學光環,揭開人性軟肋。別困於宏大論調,迴歸日常本心,纔是生活本來的模樣。
人既非天使也非野獸,不幸的是想成爲天使的人往往淪爲野獸。那些爲人類思想開路的哲人,在自身的慾望、虛榮與怯懦面前也同樣不堪一擊——寫下教育理想的盧梭遺棄親生骨肉,論證運動虛妄的芝諾死於飛石,高唱荒誕的加繆猝然殞命車禍。他們用邏輯鑄造巍峨殿堂,卻被自己的理論與人性黑洞反噬。這並非嘲諷智者的渺小,而是提醒我們:思想若不能照見自身的侷限與軟弱,便只是另一副精緻的枷鎖,真正的智慧始於承認自己一無所知。
這本小冊子作爲輕哲學讀物卻沒有任何哲學,只是一本片面的死的哲學觀點和哲學家個人野史的牽強縫合的產物。 同時,這本小冊子給人們的印象以爲哲學家都是些說一套做一套的兩面人,哲學家就應當做到理論與實踐的絕對同一。但實際上並不是如此,哲學並不是一個現成在場的,需要絕對遵守的教義性的知識集合,而是一整個思考過程;而理論與實踐的一整個同一過程也不是在於哲學家一念之間的想到做到。很明顯,小冊子在揭露上面兩點,至少描摹出這兩點的大致框架的方面上是無比失敗和低效的,甚至懷疑不排除ai寫作的可能。
爲了戲劇效果,刻意放大人物衝突,敘事片面、絕對,算不上嚴謹的哲學讀物。 真正存在知行割裂、被自身理論反噬的案例僅有三例:盧梭倡導自然主義兒童教育,卻把五個子女送去孤兒院;叔本華的悲觀主義說慾望是痛苦的來源,應當剋制慾望,但他本人坐擁遺產,享受物質安穩;尼采超人哲學主張人要自我主宰、直面苦難,但他看到馬被鞭打後精神奔潰。 除此之外,書中絕大部分“被自己理論反噬”的設定都十分牽強,這些哲學家的人生行爲,其實根本不違背自己的哲學思想。 人性本就複雜,哲學並非束縛自我的教條,而是認知世界的工具,哲學家也是普通人,有性格短板,有現實取捨。強行捆綁際遇與思想,容易忽略思想的複雜性,陷入單一尺度的二元思維。
不僅行文輕薄,立意也甚膚淺。古人不會反駁。我相信作者沒讀過幾本原著,全書幾乎沒有自己的觀點。 那些改變人類思考方式和思考內容的思想巨擘,僅僅提起他們的名字,我都是畢恭畢敬,一個對人類文明貢獻甚微的民族,有何資格拿他們當作搞笑的談資? 其實長期以來我們都活在根深蒂固的片面中:我們的祖先很牛,所以我們也很牛,這在邏輯上不通,況且把中國放在世界範圍來觀審,我們的祖先很一般,我則認爲是不堪。 多向近鄰日本學習吧!他們不會放過學習任何比自己好的東西,哪怕是從敵人那裏。
不敢點評這幾位哲學家,但點評一個學習這些哲學家的男人。 他深刻被這些人的思想和行爲影響。譬如他和叔本華一樣提倡禁慾,但因此產生的性壓抑導致他成了性慾強烈的性癮者。 他學習斯多葛提倡節儉,但忍不住花三萬塊錢買一堆假名牌手錶戴,羨慕豪車富豪。他痛斥爲富不仁卻每天想着發財說“有錢了什麼都有”。他說女人不用化妝但又“我就喜歡美女”。他說人生大部分時間都是絕望的,悲觀到只想及時行樂。他辭職躺平啃老,不斷一夜情。他痛恨自己的孩子“我只讓她凍不死餓不死就行了!”他有幾百萬卻說“我這種經濟條件,孩子上不起補習班”。他能開車旅遊喫喝玩樂一個月但孩子的衣服都是撿他人不要的。他說女人虛榮,只知道曬包包買衣服,但打扮低調的女人他又笑話“像個老媽子,我對女人可是有點要求的!”“我想跟那個銀行副行長(一夜情炮友)過日子了。”他不認識寶石,只認識黃金。他不知道維多利亞的祕密,只仰慕蕾絲胸罩。他沒聽說過很多東西,但自以爲見多識廣。 他鄙視的全是他夠不着但又渴望擁有的——別墅、美女、豪車、金錢。 這就是人性的矛盾。試圖解決自己人性中陰暗面,卻最終匍匐在陰暗腳下,爲自己的陰暗找各種藉口。
寫這樣的文章毫無意義,因爲這本書只需要一句話就能概括——書中所列哲學家的生活與其理論相悖。 那麼作爲讀者去讀這本書要獲得什麼呢?否定哲學家的理論?還是學習哲學家的日常? 這本被稱作輕哲學的書,發現的無非是人性的慾望,借哲學家的違背來作證自己的觀點。那麼作者本人是沒有人性的慾望嗎?還是已經克服了?既然自己沒有做到,還對他人妄加評斷。且這些偉大的哲學家,本就因思想而永存,思想本身極具啓迪意義,這已然是對世界很大的貢獻。此書除上述意義外,一無所有。 國學家,聖人,會對自己的理論積極踐行。人的命運除卻思想還有命運本身的不可違反之處。只去盯着他人所謂的錯處,絲毫不審視自己,不去積極學習,誤國誤民。 在看完叔本華《作爲意志與表象的世界》之後,已然深深佩服。 只去學習,變得廣博,發心純正。