在世與認知

短小精悍、字字珠璣、真知灼見密度極高，讀起來卻又通暢平易，即便沒太多哲思基礎也總能被激發出想法來，而若有些哲學積澱的則更能體會到作者功力之深厚、文字闡述之精妙、問題辨析之獨到。 “在世先於認知”目前已是我三觀的地基，主要來源有三：現象學-語言哲學的洞察(海德格爾、維特根斯坦、陳嘉映等)，演化論的支撐(Dennett、Bannett、Tomasello等)，盲點世界觀的批判(《The Blind Spot》/《何爲科學》一書等)。【更多闡述見對本書的長評】 「不妨說，認知首先標註着一個存在者的存在層次。此在以有所領會、有所認知的方式在世——領會着世界，領會着自己之所是。我們怎樣認知這個問題必須連同我們是誰、我們什麼時候成了我們這些問題一同探討。 在我看來，所有新銳問題的卡點其實都是老問題的卡點，例如，鉢中之腦的卡點就是認知——或更一般地說，生命——是否或在何種意義上具有主動性。我會嘗試去探討這些問題，但不會走得太遠：我們從開端處出發，並且始終守在開端處。」

人沒有上帝視角，不存在脫離觀察的“世界本來模樣”；世界的樣貌離不開人的觀看。人類的語言自帶人類中心立場，我們用語言描述出來的實在，本身就是抽象的建構。人不是站在世界外面旁觀，而是身處世界之中去認知，看待世界的方式，和自身的存在、活法密不可分，不必執着地去追尋某個絕對客觀的“真相”。

《在世與認知》 看得雲裏霧裏，似懂非懂。 好像是在說，世界肯定不是虛擬的，因爲我在世界裏，我是真實的，所以世界也是真實的。其實我的問題是，我怎麼知道自己是不是真實的呢，比如缸中之腦。作者給的答案是，因爲你在懷疑，所以你必須先存在。 所以它的書名是，在世與認知，先承認此在，再談認知，作者認爲，認知是一種在世方式，比方說你餓了要喫飯，不一定先得知道飯是什麼，而是去在找飯喫的過程當中，才認知了什麼東西能喫，什麼東西不能喫，什麼東西叫做飯。 那這裏就牽扯到實在論和主觀論了，作者認爲，象這個概念就是實在加上主觀。你看見的鹿和我看見的鹿不一樣，但都是鹿。所以象就是鹿本身+你怎麼看待鹿。這就是認知的全部現場。 有一個有趣的例子，如果你看到一張鹿的圖片，你說它是鹿，有人說它歸根到底是一些像素點。那用像素點去解釋所有看到的圖片，就沒有鹿的形象了，也就沒有鹿的認知了。所以作者建議不要去糾結表象與真相，只有這個東西在你生活裏亮相。 所以我感覺他跟王陽明所說的知行合一有點不同，王說，知是行之始，行是知之成，在他看來，知和行是一體的，在行中知，在知中行。而且和王陽明所說的良知本具自足也是相反的，他認爲認知是要和世界交換出來的。 還是那句話，這本書看得雲裏霧裏，似懂非懂。

剛出版不久就在深圖北館借讀完了，很小一本冊子，沒想到微信讀書也上架了。這本書是陳老師的一次講座，內容比較簡樸，可當做休閒讀物看一看。 如果是第一次讀陳嘉映老師的書，推薦先從《哲學·科學·常識》和《說理》兩本書入手，前者給出了問題，後者給出了方法。

名字整的很大，但內容卻很單薄，甚至偏頗，似乎藉着名氣，爲了出書而出書。可以理解，畢竟哲學思考者在資本主義社會里也要生存的…

《在世與認知》批判近代主客二分認識論，繼承海德格爾“在世存在”：人首先生存於世界之中，與事物操勞打交道，實踐中的尋視理解是本源；靜觀、理論認知是行動受阻之後派生出來的。認知不是封閉心靈對外部的鏡像反映，而是“有所知地行事”。人與動物都在世，但人憑藉語言可以把握事物獨立存在。真理不在脫離人的純粹客觀實在，而植根於生活世界，求真就是在在世之中澄清信念。

客觀來講也許我應該打一般，因爲也不是完全沒有可取之處，但看見評分這麼高心理有點不平衡了。 定位很尷尬的一本書，對熟悉哲學並多少細緻讀過海德格爾梅洛龐蒂維特根斯坦以及一些實用主義哲學和語言學的人來講過於淺顯且泛泛而談；對於不瞭解哲學的人來講有些地方又看起來太深奧太繞口，不明白受衆到底是誰？起初我以爲作者是要梳理海德格爾，後來才發現是在講自己的哲學。 後半部分和學生的問答更是災難，很多地方兩者似乎根本不在討論同一個問題，直到短暫的篇章結束也沒有達成多少共識。可能是我不好 先入爲主的代入了分析哲學的視角，但這樣的交談有什麼印成書出版的必要？對話體的長處沒有體現，短板倒是淋漓盡致。 並且作者的自我引用太多了，觀感不太好。不管怎麼說，第一次看這個作者絕不能先看這本書。

陳嘉映先生開創性哲學之作 回到哲學大問題，解現實根本困惑 從“我信什麼”來認識“我是誰” 夯實精神根底，找到生活的另一種解法

讀完很意外的小書，打算補完微信讀書上陳老師的作品

還是很濃厚的存在主義底色，加之晚期維特根斯坦的調和。陳老師確實算得上溝通了分析哲學和歐陸哲學的學者了，或許這跟他是中國人，跳出在紛爭之外有關係。