
[法]雅克·德里達
德里達是20世紀下半葉法國最重要亦最受爭議的哲學家之一,他是解構主義之父,也是後現代哲學的重要奠基人。初版於1967年的《論文字學》是他的成名作。《論文字學》全書分兩大部分。第一部分從解構主義的基本精神出發着重追溯了文字概念的歷史、深入剖析了以邏各斯中心主義和言語中心主義爲特徵的西方形而上學傳統。第二部分通過對萊維-斯特勞斯和盧梭的著作的解讀,展示了一種新的閱讀風格和閱讀策略,揭示了文字的替補特徵以及它對人類社會組織、情感世界、文化生活乃至生存方式的深刻影響。這本書是入門解構主義核心概念的必讀經典。
《論文字學》並非要宣稱文字比言說更高明,而是旨在推翻這種非此即彼的“二元對立”。德里達通過揭示語言內部的斷裂與無法徹底封閉的意義網絡,迫使我們面對這樣一個事實:在任何嚴密的體系內部,永遠存在着導致其自我瓦解的“差異”空間。
德里達的《論文字學》是解構主義的代表經典,全書劃分爲上下兩個部分。上部分從解構主義的思想內核出發,對文字概念進行歷史溯源,系統批判根植於西方形而上學之中的邏各斯中心主義與言語中心主義。下部分立足於對列維‑斯特勞斯、盧梭文本的細讀,挖掘文字固有的替補結構,進而闡明這一結構如何深刻介入人類的社會組織形態、個體情感體驗、文化生活樣態,乃至人的生存方式本身。 海德格爾堅持認爲存在只有通過邏各斯才能形成歷史並且根本不處於邏各斯之外。不存在躲在言說與聚集背後的現成存在;存在的顯現、展開爲歷史命運,就依託邏各斯這種本源的聚集‑道說運作,凡存在發生,就已經處在邏各斯之中,沒有“邏各斯之外”的存在。 符號的解放通過其派生運動構成了在場的慾望。這種生成過程或者說派生過程,並不會降臨選擇它或被動地被它拖着走的主體。符號掙脫對純粹在場的附屬地位,其延異‑替補的派生運動,反而建構起人類對無中介在場的形而上學慾望。此種符號的生成過程,既不是主體可以站在外部主動加以選擇的對象,主體也並非只是消極被動、被符號洪流裹挾的現成實體;主體本身已然是這一符號派生運動內部所構成的產物,“主動選擇”與“被動被拖拽”都是後起的、形而上學的虛構二元。 正如某種現象學描述的那樣,它的最後手段在於將性慾融化在“接觸-被接觸”結構的先驗普遍性中。這一分離過程是人們試圖藉以將言語和文字區分開來的過程。現象學爲維護“自我純粹在場”,將充滿他者與間隔的性慾簡化、消融爲統一的“觸摸—被觸摸”先驗觸覺結構;這種分割內外、剔除差異的分離思維,同樣是傳統哲學劃分言語(本源內在)與文字(次生外在)、建立語言等級的核心手段。德里達藉此指出:肉身理論與語言二元論共享同一套在場形而上學的偏見,二者都依靠人爲割裂差異來虛構純粹內在本源。
文本解讀的不可通約性 各種文本解讀之間存在着不可通約性。對於同一個文本,可以做出無數種解讀,這些解讀可以有關,也可以無關解讀一個文本,就像在拍X光照片。透過X光,原來的照片產生新的、本來就存在只是未被發現的圖片。這些圖片又可以疊加在 一起,形成新的圖片。文本也是這樣,它們不斷地敞開、疊合,不斷地發生裂變,產生新的文本。 文本解讀就像漂浮在空中的蒲公英種子,可能在任何的地方生根發芽。文本解讀之間不可通約,我們不能強行給出某種規定好的解讀,沒有所謂的“正確解讀”。
在場的意義源於邏各斯,邏各斯最初的詞義是言語,所以一旦消解說對寫的優勢地位,思想的意義就會死亡;而思想恰恰意味着虛無,虛無的思想是延異的效果,這就摧毀了所有的起源和目的論。可以看出,解構主義的策略不同於利奧塔、福柯等人——並非顛覆形而上學,而是從內部動搖其根基,解開固有的結構、揭示遮蔽的隱喻,這也是本書的思路。 “替補”作爲最重要的概念貫穿始終,而論文字學所論的文字,無外乎證明一句話——不能將文字視爲語言的替補。替補被“在場”的哲學強行引入形而上學,賦予其本質、遠離了“延異”;而延異在德里達的哲學中,並不隸屬於在場與缺席、肯定與否定的對立項中,不能被歸爲同一性邏輯。“文字不過是虛無,但從效果判斷,它遠非虛無。替補既不是在場,也不是缺席。本體論不能思考它的作用。” 但是不得不說,這部原著相當晦澀,讀起來有些喫力,前一段和後一段之間缺乏邏輯聯繫和一致性,讓人有不知所云的感覺,這種模糊感也是學界對德里達指責的焦點。但從譯者序裏可以看出,這是德里達爲證明“解構意味着意義的不斷生成”而有意爲之,否則解構主義也會落入傳統形而上學的窠臼,畢竟自然的語言不可能是清楚明白的。
從呼喊到音節,那歌詩或許是原始的活動場景,那裏有人的聲調音節、舞蹈動作和樂器彈撥,如果說歌詠、言語、舞蹈和音樂同源,或許有道理,而且詩經亦佐證這個假說,但是若說音節給文字提供了可能,這對於表音文字可以成立,文字替代音節,字母用於記錄音節符號,就是說,文字符號純粹代替音節,是所謂外在的替補,就像樂譜記錄音樂,但是象形文字演化出聲旁和形旁組合,表意與表音結合,這可能是更加古老的言語-文字複合系統,法國人關於文字發生原理的解釋不適用於漢語文字系統。
德里達是20世紀下半葉法國最重要亦最受爭議的哲學家之一,他是解構主義之父,也是後現代哲學的重要奠基人。初版於1967年的《論文字學》是他的成名作。《論文字學》全書分兩大部分。第一部分從解構主義的基本精神出發着重追溯了文字概念的歷史、深入剖析了以邏各斯中心主義和言語中心主義爲特徵的西方形而上學傳統。第二部分通過對萊維-斯特勞斯和盧梭的著作的解讀,展示了一種新的閱讀風格和閱讀策略,揭示了文字的替補特徵以及它對人類社會組織、情感世界、文化生活乃至生存方式的深刻影響。這本書是入門解構主義核心概念的必讀經典。
道理都懂,字也都認識,但愣是一頁紙也沒看明白🥹🥹🥹
我最近在想德里達被劍橋事件,被一些角度批判的原因。解構主義不過是把你們畫個圓充氣,打腫臉充胖子的發麪饅頭,掰開了揉碎了變成泡饃,你們就不樂意了。因爲你們讀不懂或者是沒有共享你們的解釋角度,就說他晦澀難懂,就說成他也不理解自己在說什麼? 好可笑可悲,包容解釋誤讀的偏差無處不在。
文字,作爲言語的分延、替代,比語言在時間和空間上具有更強的效力,是人類社會性延續的重要脈絡。文章從表面的文字、語言和言語的關係論起,行文嚴謹,略顯枯燥,但隨着闡述的深入,由純粹表達轉而向自然與社會的分延、替代進行類比,在盧梭的表述中自然之書的神聖性超越繼往的上帝之書,但這還不夠深入,隨後話鋒急轉,由天上跌入人間,緊貼盧梭啓蒙時代的社會背景,將分延與替代類比於人類社會制度的代議制,至此,所指與能指,代表與被代表,是什麼樣的關係纔是自然的,一目瞭然。看得出海德格爾對作者的影響巨大,看過《存在和時間》對全文理解更有幫助。
看了英文翻譯又看了這個,發現這個翻譯真的閱讀帶來了麻煩,本來很清晰的句子在這裏硬是讓人看不懂了。