維特根斯坦讀本

維特根斯坦在《邏輯哲學論》提到：“我的語言的界限意味着我的世界的界限。” 一、“我們能夠思考的東西，就是我們能夠思考的；就是說，我們不能夠言說我們無法思考的東西。” 二、“對於人無法言說的東西，人必須保持沉默。” 語言幫助我們創造了我們體驗世界的範疇，我們是通過語言的範疇來體驗世界的，而語言又幫助我們形成了經驗本身。我們的現實就是我們的語言範疇。語言在每一點上都與我們的生活與思想相滲透。 真正的創意和智慧是高於語言表達的，但離開語言也許就表達不了任何創意和智慧。 奧地利女作家英格博格·巴赫曼——維特根斯坦思想的忠實追隨者，對這句話提出了自己的見解：作爲人的思維工具的語言本身，一方面固然能夠描述和塑造世界。但是，恰恰在對世界的描述和塑造中，它也遇到了其侷限性。我們站在“界限”的這一側，思考，用語言表述。因爲作爲形而上學主體的我們自己不再是世界的一部分，而是“界限”，所以世界作爲有限的整體的感覺纔會產生。另一方面，這個邏輯形式就是“界限”，因爲它雖然使描述成爲可能，但是它自身卻不能再被描述。在其中出現了一些超越現實之外的東西。只有當在邏輯形式中展現出一些我們無法思考的東西時，它纔是超越現實之外的，因爲它是無法思考的，所以它就不能被說出來。 符號大師羅蘭·巴特在《寫作的零度》一書中認爲語言與形式都是呈現概念上的常規，而不完全是創意的表現。語言是人類最深的印記和標識，同時也是人最大的創造和負累，它涉及到有關人的基本問題的信念。由語言產生的人類思維能力，比任何其它東西更能夠使我們融入身外的世界。甚至，我們的自我也是通過語言的獲得而實現的。語言是我們的所有的人性與個性的基礎。所以語言也有了廣義的性質，它所指的就是“符號”，而人正是“符號”的動物。 語言本身包含了人生所有的概念和活動形式，我們其實生活在與生俱來的歷史侷限與由語言佈置的空間中。是語言造成了人生的所有聯結和隔膜。語言只能表述事實，劃定我們――我和你――的世界的界限。在文學藝術創作中，作家用美妙的文字語言敘說着一個美妙的世界。但是由於語言文字的不同，各國文學也分散開來，在各自的世界中尋求突破。 理解一個句子，就是爲它的某種使用做好了準備。如果我們根本不能想出它的任何作用，那麼我們根本不理解它。 ——一個表達，只在生活之流中才有意義。 維特根斯坦曾說明《邏輯哲學論》的觀點“是一種倫理的觀點”，他說這本書有兩個部分，一個是寫出的部分，另一部分沒有寫，而正是沒有寫的那一部分纔是重要的部分。哲學“通過清楚地表現出可以言說的東西來意謂不可言說的東西”。 “不可言說的必須付諸沉默，凡可說的都能說清楚。” ————————- 懷疑論是不可駁倒的，但顯然是無意義的，它試圖在不能提問的地方提出懷疑。 值得說的是，他（指維特根斯坦）從不跟我討論或試圖討論我不理解的話題，所以在我們的關係中我從未覺得自己此等或無知。 維特根斯坦的論述的着力之處，是使哲學家的注意力從語詞，句子上移開，放到我們使用它們的場合中去，放到賦予它們意義的語境中去。 上帝會對我說：我用你自己的嘴審判你。你自己的行爲——當你看到別人做那種行爲時——已然令你嫌惡而顫慄。 ——瑞.蒙克 《維特根斯坦傳—天才之爲責任》 —————————- 凡是可以說的東西都可以說得清楚；對於不能談論的東西必須保持沉默。 如果我們把永恆視爲無時間感而不是時間的永續，那麼永生屬於活在當下的人。 答案先於事實 語言的界限即世界的界限 相信因果聯繫就迷信 似乎必須是十分簡單的。它先於一切經驗，並且必須貫串於一切經驗；不允許任何經驗的模糊性或不確定性玷污它，——它其實必須是最純粹的晶體。然而，這種晶體不表現爲抽象，而表現爲某種具體的東西，的確是最具體的東西，彷彿是世界上最堅實的東西。 顯然一個想象的世界無論它怎樣不同於實在的世界，必有某種東西－一種形式－爲它與實在的世界所共有。 從一個事態的存在與不存在不能退出另一個事態的存在與不存在 對象只能被命名。記號是對象的代表。我只能談到對象，而不能用語詞說出它們來，命題只能說人是怎樣的，而不能說它們是什麼。 人有能力構造語言，可以用它表達任何意義，而無須想到每一個詞怎樣的指謂和指謂是什麼。－就像人們說話時無需知道每個聲音是怎樣發生的一樣。 日常用語是人的機體的一部分，而也像是機體那樣複雜。 能顯示出來的東西，不能說出來。 一個形式概念是隨着屬於它的任何一個對象的給定而立即給定。 真的思想的總體就是一幅世界的圖像 情況可以被描述，但是不能命名。 ——維特根斯坦《邏輯哲學論》 ————————- 在哲學中沒有演繹；哲學是純粹描述性的。“哲學”這個詞永遠應該指某種高於自然科學或低於自然科學而不是與自然科學並列的東西。哲學並不提供實在的圖像，它既不能確證也不能駁倒科學的研究。哲學是由邏輯和形而上學組成的，邏輯是其基礎。認識論是心理學的哲學。不相信〔普通〕語法是哲學思考的首要前提。哲學是關於科學命題（不僅是初始命題）的邏輯形式的學說。對邏輯命題的正確解釋必然使之具有一種不同於所有其他命題的獨特地位。 哲學的目的是從邏輯上澄清思想。 哲學不是一門學說，而是一項活動 哲學著作本質上由一些討論組成。 哲學的成果不是“哲學命題”，而是命題的澄清 關於哲學物事寫下的大多數命題和問題，不是假的而是無意義的。因此我們根本不能回答這類問題，而只能確認它們的無意義性。哲學家們的大多數命題和問題，都植根於我們不理解我們的語言邏輯 在人生問題的消失之處人們看到這個問題的解決 人具有構造語言的能力，可用它表達任何意義，而無須想到各個詞怎樣具有指稱、指稱的是什麼。——就像人們說話時無須知道各個聲音是怎樣產生的。 語言掩飾思想。這就像不能根據衣服的外形來推斷出它所遮蓋的思想的形式一樣；因爲衣服外形的製作另有目的，而不是爲了讓人認出身體的形狀。 語詞只在生活之流中具有意義。 你須記住，語言遊戲可以說是某種不可預測的事情。我的意思是：它並不根據什麼理由。它不是合乎道理的（也不是沒有道理的）。 語言遊戲就在那裏——就像我們的生活一樣。 一個人會說：“句子，那是世界上最尋常的東西。”另一個會說：“句子——那可是個很奇特的東西！”——後者不會簡簡單單地查看一下句子是怎樣起作用的。因爲我們談論句子和思想時的表達形式擋住了他的路。 爲什麼我們說句子是某種奇特的東西？一方面，因爲它被賦予極大的重要性（這是對的）。另一方面，這一重要性以及對語言邏輯的誤解誘使我們以爲：句子必定有某種非同小可、獨一無二的功能。——由於一種誤解，我們竟覺得句子在做着些稀奇的事情 “句子，好奇特的東西！”這裏已含有把全體表達（形式）拔高的傾向；在句子符號和事實之間假定純粹中介者的傾向；甚至要純化、拔高符號本身的傾向。——因爲，我們的表達形式把我們送上了獵取奇獸的道路，多方面地妨礙了我們看清句子符號是在和尋常的東西打交道。 並非：“沒有語言我們就不能交流”——而是：沒有語言我們就不能以如此這般的方式影響別人；不能建造街衢和機器，等等。而是：不使用話語和文字，人就不能交流 語言遊戲的根本在於一種實踐方式（行動方式）——不是思辨，不是閒扯。 我的語言的界限意味着世界的界限。

語言是先於概念跟情感，所以語言的邊界就是認知的邊界，擴大語言的範圍就是擴大認知範圍。但是沒有語言我們其實只是不知道如何描述這個感性，所以纔會有動機創造語言。 如黑格爾的精神現象學說：“當我們這樣說時，心中當然沒有表象出一個普遍的這一個或一般的存在，但是我們說出來的卻是普遍的東西；換句話說，我們沒有真正地說出我們在感性確定性中所意謂的東西” “凡是被稱爲不可言說的東西，不是別的，只不過是不真實的、無理性的、僅僅意謂着的東西” 但是意味着的東西依然是認知裏的東西。 ------------- 以下引用來至“福柯的生存美學”內文，高宣揚著 在人的身體和實際活動中，經常呈現出難以通過思想和理性來理解，也難以通過語言來表達的情感和慾望，特別是屬於性慾和色情方面的因素 ...... 美的創作意圖和審美本領才能達到“不喚自來”的境界，並洶湧澎湃地呈現爲藝術作品本身。在這種情況下，心在狂舞，血在沸騰，靈感排山倒海而來，情慾膨脹到極點，不能自制，上下顫抖，創作的思想、情感、意境共時地傾瀉而出!這不但不是“理性”，也不是語言所能表白和描述的。 -------------- ai 目前是用大語言模型，但是還是無法完全描述世界，所以纔要發展世界模型，也就是加入感官，比如視覺聽覺觸覺，所以維特根斯坦的“語言即世界”是正確的嗎？有可能是我還沒讀懂，之後讀維特根斯坦的原著。總感覺維特根斯坦是客觀唯心論，不過是把上帝換成語言。 這本書的書寫方式讀起來不太習慣

維特根斯坦曾說明《邏輯哲學論》的觀點“是一種倫理的觀點”，他說這本書有兩個部分，一個是寫出的部分，另一部分沒有寫，而正是沒有寫的那一部分纔是重要的部分。哲學“通過清楚地表現出可以言說的東西來意謂不可言說的東西”。 “不可言說的必須付諸沉默，凡可說的都能說清楚。”

沒有比不自欺更難的事。 朗斐樓：在藝術的古昔歲月， 直至不可見的細節， 匠人無不殫盡精心， 因爲諸神洞察一切。 （這可以成爲我的座右銘。）〔CV，47—48頁〕

閱讀和理解維特根斯坦，和其他好的哲學家一樣，是對智力的挑戰。這是我近兩個月內新增的又一件趣事，另一件，當然是繪畫。湊巧的是，維特根斯坦常以繪畫和圖像舉例，藉以闡發他的哲學高見。若停於淺層，讀哲學著作，尤其是維特根斯坦這樣的哲學家，無疑是看廢話大集合。比如他在《哲學研究》裏常說的一句話就是：“不能言說的， 就不要說。” 我同時讀完了好幾種維特根斯坦作品，紙質的8本《維特根斯坦文集》，也有兩本在讀，其中《哲學筆記》的閱讀場地，已從餐廳延伸到衛生間。它現在被擺在馬桶前的那張凳子上。我若因此便祕，維特根斯坦是要負一定責任的。 或許是用力程度迥異，陳嘉映的這個讀本，無論是質量還是名氣，都遠不如他的《海德格爾讀本》。好在陳嘉映在《編選說明》裏講到了讀本編選之難，但未交代他對兩個大哲學家研究心得上的異同，又是什麼原因造成了兩種讀本帶來的閱讀感官迥異。簡單來說，我認爲，《海德格爾讀本》像是一件雕塑，《維特根斯坦讀本》像是一本文學期刊，雖然它們的原材料都由維特根斯坦提供，但不同的是，前者已是陳嘉映的個人作品，而在後者，陳嘉映只是個做嫁衣的角色，從那五顏六色的布料中，選取了他認爲合適的，綴合在一起而已。 對於已讀過維特根斯坦一些作品，並手握8卷作品集的我而言，如此看待這個選本， 不免求全責備。相較而言，我更喜歡書後所附的簡傳，雖然我前次已讀過維特根斯坦的一本厚厚的傳記。而陳嘉映撰寫的這個簡傳，主線更加明確，集中於哲學家如何形成、那些著作如何產生這條主線。我尤其喜歡維特根斯坦臨終的那句話：“告訴他們，我度過了極爲美好的一生。”多麼驕傲，通透，且富有詩意。 2022/6/13，補

在國內要說算得上哲學家的話，我也同意許知遠的看法，陳嘉映算得上。他的《走出唯一真理觀》給了我很大的震撼和感知。這本《維特根斯坦讀本》是他主編的一本維特根斯坦思想的碎片集。能夠感覺到編譯的困難，就像陳嘉映說，這樣歸類整理很冒險，因爲維特根斯坦有他獨特的思考方式，迥異於我們平常在一個標題下寫論文，幾個連續的文段，往往提示很多方向的思路，很難歸到一兩個特定的題目下面。 閱讀這本書非常有趣，看維特根斯坦自己批判自己更有趣。很多簡短的片段作爲觸摸他的思想體系有一些幫助，這個豪華富二代哲學家的思維激烈，多變，湧動又狂亂。這個讀本像是他的微博言論集，也像是看他的朋友圈評論。在最後的簡傳裏，有這樣一段話，“在他充滿精神創造和靈魂騷動的一生中，維特根斯坦在工作和生活上都對自己設置了最高的標準，從而使他的一生充滿緊張和痛苦”但，他在臨終前說的話是，“我度過了極爲美好的一生”。

維特根斯坦（Wittgenstein，1889—1951）是20世紀最偉大的哲學家之一。他的思想就像是一個巨大的謎團：一方面，他提出的認識世界的方式顛覆了過往人們對哲學的理解；另一方面，其前期思想與後期思想之間存在的顯著差異，也爲我們理解維特根斯坦的哲學帶來了困難。 作爲維氏代表作《哲學研究》的中譯者和維氏哲學的研究者，陳嘉映以獨有的學術領悟，將一個具有兩種不同體系的哲學家的思想進行分門別類的專題解讀，爲普通讀者甚至是研究者呈獻出一本有助於理解維特根斯坦哲學觀點和思想體系的讀本。 維特根斯坦的理論和著作如同他的人生一樣，我們普通人有很多不能理解的地方。他的存在始終是一個唯一的獨特的歷史。

定位爲“一般”而非“推薦”，是因爲此書乃陳嘉映老師以其深厚的維特根斯坦學養，旁徵博引、精心薈萃維氏各期文字而成。書中表達的思想自然傾向於晚期維特根斯坦，這既是必然——維氏早期著作寥寥，而轉型與後期思想更爲豐沛顯著；也與嘉映老師本人更接受晚期思想的態度相合。讀此書之前，建議先研習維特根斯坦後期著名的《藍皮書》與《哲學研究》二書，對維氏晚期思想有所瞭解之後再行進入，會更爲妥帖。

人作爲符號的物種，雖然有可能出生在洞穴之中，但不是一開始就註定禁錮在某種思想之中。任何思想的洞穴都是人爲建構出來的。如果沒有走出洞穴之後應該如何的自覺，下一代人仍有可能生活在其前輩爲了思想解放而建築的意識形態牢籠之中。

本以爲是陳嘉映對維特根斯坦前後關鍵概念的梳理，事先猜測的是：旁徵博引地詳述維特根斯坦的概念——私人直指、家族相似等…讀了才發現，這只是對維特根斯坦各詞條的篩選和排序，但是確實極大提高了可讀性（實在高明！皆因維特根斯坦的書其實“並不難懂”，難的反而是概念的攫取，而本書做了很好的梳理）。所以在豆瓣詞條裏，這本書的作者是“維特根斯坦”。個人覺得本書最後陳嘉映寫的《維特根斯坦簡傳》可以提前先讀。雖然寥寥數語卻對維氏前後的思想轉變做了極爲清晰的歸納。 讀過《天才之爲責任》之後再讀維氏的書確實更好理解，常有拍案叫絕的時刻，也能理清生活中的概念混淆。值得記錄的是在閱讀期間關於虛無主義的栓塞不清始終縈繞心頭，最終也被一種書中闡述的觀點開解了，可以說是在《哲學研究》中指向的“意義即使用”的觀點，將我從結果論的意義始終闕如的鬧劇中拽回到“過程和行爲”所能指向的意義本身上來。從個人的角度來說，着實，大受裨益。