少有人走的路8：尋找石頭

《少有人走的路8》跟前面幾本不太一樣，它是一段真實的旅程記錄，也是一場心靈的自傳。作者派克帶着妻子莉莉，在英國自駕了三週，跑了十來個地方。他們一邊探訪巨石陣這樣的古蹟，一邊回頭梳理自己的人生和成長。 書中那些沉默的史前巨石，像一位不說話的導師，提醒人去面對生命與死亡、時間與永恆。旅途中，他們也繞不開普通人都會遇到的事：家裏的錢怎麼管、夫妻之間的信任、孩子怎麼教育。派克還會從心理學的角度聊聊信仰對療愈的作用，反思現代醫學和臨終關懷的侷限。每天走完一段路，就寫下一點感悟，讀起來像是跟着他一起完成了一場心靈的朝聖。 整趟旅程的高潮在愛丁堡。那一週裏，他們逛博物館、看歷史遺蹟，而當莉莉面對心理上的挑戰時，派克就靜靜地陪着，以心理醫生的身份和她對話、澄清、接納。有一次他們爲了“婚姻裏要不要完全透明”爭執了很久，最後反而學會了尊重彼此的差異，懂得了什麼是真正的共生。 旅程結束時，派克回望了夫妻、親子、醫患這些關係，他說真正的成熟，在於持續的自我覺察，以及對他人發自內心的慈悲。那些無言的石頭見證了萬物的更迭，也提醒着每一個人：在這個變化不停的世界裏，保持心靈的堅韌和清明。

1、最近陪伴我的是這本《少有人走的路8:尋找石頭》 2、這幾天開車從一地到下一地，連讀帶聽這本書，很喜歡，因爲同樣講的是旅途在路上的故事和心路歷程，每當聽他的述說就感覺契合我的心境與窗外的風景。 3、書的作者是斯科特.派克，他的心理學名作《少有人走的路》在紐約圖書排行榜上榜20幾年，經久不衰、常讀常新。當然，我馬上要再次重讀。 4、“尋找石頭”的故事主線是作者與他妻子在60+的年齡，從美國飛去蘇格蘭，自駕度假三週，找尋“史前巨石”，而這更毋寧說是一場回顧自身人生之旅與探尋心靈深處的旅途 5、當知悉這本《少有人走的路8:尋找石頭》，是他人生的最後一部著作——斯科特於這本書出版的2005年當年辭世——更是讓人對書中他所娓娓道來的對於信仰、歸宿、衰老、死亡的命題，懷有莫名豐富的情緒與觸動

我很喜歡這本書。 我很喜歡這本書，感覺寫這本書的時候作者真的是老了，一位有智慧且真實的人。 作者一本書都在寫找石頭，但我覺得是某種程度來說，他在找這個世界真實的、他關注並認真審視過的一切：愛，美，藝術，戰爭…… 這是最打動我的一部分：人生而不平等，我們有着不同的天賦、傾向和基因，有不同的語言和文化，有不同的價值觀和思維方式，還有不同的個人經歷和能力，等等。事實上，人類應該被稱爲“不平等的物種”，最讓我們區別於其他生靈的，正是我們無與倫比的個體多樣性，以及行爲的易變性。 在“我們是平等的”這一虛假觀念的驅使下，人們形成了僞共同體，而當這個假象失敗時，人們便企圖以征服來實現平等——從婉言說服，到咄咄逼人，征服力度不斷升級。我們完全誤解了我們的任務，社會的任務不是建立平等，社會的任務是發展制定出好的體制，以此來削弱人們之間的不平等。這種體制在合理的情況下，擁護和鼓勵多樣性與多元化。 1、“生命本身就是一場朝聖之旅，或者說，如果我們能以發現的眼光去生活，它就變成了一種朝聖。” 2、“很多美好的事物都有着殘酷的結局，而殘酷的結局，卻並不妨礙事物本身的美好。” 3、婚姻看似緣於浪漫，卻最終會淪爲平凡世俗的產物，不得不以單調乏味的面貌接受考驗。 4、“痛苦”就是思考的一個必然產物。我們越清醒，就越能意識到自身的過錯和缺陷，意識到肉身必死，以及身體每個細胞衰老的過程。隨着年齡的增長，我們也就越能快速敏銳地覺察到他人的詭計，但我們不僅能意識到他們的心機，還能意識到他們的需求、負擔和悲傷。我們會更加意識到社會里的罪孽和邪惡。 5、我們喜歡那種看透人心的玄妙，喜歡儘可能去揭示隱藏其間的動機，但我們知道並且坦然接受，我們永遠不能對每個人做出徹底的瞭解。 6、人們常說，當一個羣體凝聚成了共同體，人與人之間會充滿“無條件的愛”。這種愛之所以可貴，是因爲很多的愛都不是無條件的。事實上，“無條件的愛”之所以出現，是因爲羣體成員實現了真正意義上的心與心溝通。 7、羣體最艱難的長期功課，就是一旦共同體形成後，對它的經營維護。羣體不會自覺保持共同體狀態，在幾小時、幾天或幾周內，共同體將會重新回到混亂或僞共同體狀態。一個健康羣體的特點就是，它並不總是“在共同體狀態下”，當意識到共同體變成散沙時，就會迅速做出反應，並願意重新恢復共同體。換句話說，共同體的經營維持是個持續不斷的過程——一次又一次地，重建再重建。 8、人類是完全不平等的。我們有着不同的天賦、傾向和基因，有不同的語言和文化，有不同的價值觀和思維方式，還有不同的個人經歷和能力，等等。事實上，人類應該被稱爲“不平等的物種”，最讓我們區別於其他生靈的，正是我們無與倫比的個體多樣性，以及行爲的易變性。 9、在“我們是平等的”這一虛假觀念的驅使下，人們形成了僞共同體，而當這個假象失敗時，人們便企圖以征服來實現平等——從婉言說服，到咄咄逼人，征服力度不斷升級。我們完全誤解了我們的任務，社會的任務不是建立平等，社會的任務是發展制定出好的體制，以此來削弱人們之間的不平等。這種體制在合理的情況下，擁護和鼓勵多樣性與多元化。 10、自己和自己也能達成一個共同體。當我們懂得自己，和自身所有不同的一切保持關係，包括自己的長處和弱點、善和惡、光明面和陰暗面時，我們也就實現了和自己的共處，由此，使身體和心靈成爲一體。 11、卡爾·榮格將“拒絕面對陰影”視爲人類的邪惡根源，陰影就是自身不願意具備的那些特質，它們被我們不停地掃進意識的地毯之下藏起來。而榮格認爲，由於我們拒絕面對自身的陰影，我們就是在從根本上避免和真實的自己聯繫。 12、內心的寧靜也有真與假的區別。假的內心寧靜，源自和真實自我的脫節，而真正的內心寧靜，則要求我們熟知自身的任何一面，並和它們近距離接觸。 13、我對風暴的喜愛，不是出於毀滅的慾望，而是因爲風暴能壓倒人類的日常社會秩序。這似乎是一種叛逆，比如，我很高興看見學校因爲颱風或大雪停課。我喜歡被這樣的一種力量裹挾，這種力量顯然能壓倒我們微小的塵世慾望。每當我站在大風中時，我都能細微地覺察到，天地間有種比我更強大的力量。 14、我們對風暴的基本態度，反映了我們不同的內心。這個理論認爲，那些敬佩甚至崇拜風暴的人，具有一種強大的內心力量，對他們來說，這種力量的存在就像呼吸一樣自然。而那些總是害怕風暴的人也有種強大的內心力量，只不過這種力量令他們感到恐懼不安。 15、任何一位高效人士的生活，其實都是圍着時間轉的，因爲社會就是按照時鐘在運行。 16、衡量一個人是否高效，不是一天內做了多少小事，而是一生中能成就多少大事。 17、每做出一次選擇，也就意味着你關上了其他機會的大門。 18、連小孩都知道，開心的時光飛馳而過，而無聊的時間如蝸牛爬行。 19、如果一個人習慣了黑暗，黑暗就變成了正常，甚至是讓人舒服的事，不但合情合理，而且能取悅自己。 20、權力令人上癮。我們總會仰視社會中最有權力的人：富人、名人、行業大佬、企業巨頭。因爲權力會賦予一個人社會地位，這比任何事都能提升自尊。即使面對再大的危機，權力也能給人以安慰，讓人感覺自己是強大的、重要的、不可或缺並能乾的。

《少有人走的路—尋找石頭》 去書店的時候看到了一排書，我是衝着《少有人走的路》去的，結果不知道看哪本，於是就站在書店，拿着手機把這個系列一本一本沒拆封的書都進行了查閱。《心智成熟的旅程》，講的是人生苦難重重。《勇敢面對謊言》，講的是謊言是邪惡的根源。《與心靈對話》，講的是人生錯綜複雜。《在焦慮的年代獲得精神成長》，講的是人生沒有簡單的答案。《不一樣的鼓聲》，講的是建立真誠的關係具有強大治癒力。《真誠是生命的藥》，講的是運用真誠的力量爲我們的認知帶來改變。《靠窗的牀》，講的是通過分析案例，呈現心理羣像。最後這本《尋找石頭》，是作者和妻子克服重重困難，在英國的一趟探索之旅，一邊找尋史前的巨石，一邊進行心靈的朝聖。深度解讀了金錢、婚姻、子女、信仰、健康和死亡等人生的重大課題，全新的視角審視活着的我們和我們周遭的世界。看完後，我毫不猶豫的選了最後一本，也許我喜歡看電視劇的結局，也許我喜歡作家到了老年的睿智，也許我更喜歡最後這本的書寫方式，一場旅行。 這本書從思維角度確實帶給人很多不一樣的理解。比如很多美好的事物都有着殘酷的結局，而殘酷的結局，卻並不妨礙事物本身的美好。邪惡的人往往意識不到自己的惡，他們身上的陰影不會折磨自己，而是折磨着身邊的人。他們趨向邪惡，就是因爲思考的沉默，以至於看不清自己的面貌和別人的反饋。而神聖的人能和自身的陰影面接觸得更多，而不是將它們藏起來。因此他們的本我和自我結合的很完整。這些視角頓時讓人理解了世界的多樣性和人的多樣性，以及種種爲人處事的風格。 我們一直在努力做的每件事與非都是想要更多的確定性，人似乎對確定性更有安全感。可隨着年齡的增長，慢慢地對很多事情不再確信不疑，正是這些不確定和混亂，讓我變得更能安之若素，甚至很享受這一切。混亂帶來的影響就是保持自己頭腦清醒，並擁有自己的智慧和判斷力。 書裏是兩個老人的旅行，所以更多的談到了衰老，從身體到思維的。他說衰老就是一場生命旅程，輕裝上路是個很好的規則。當看到父母子女一場不過是一場分別時，“雖生已離，未死先別，父母心，斷腸人”，我明白所謂的放手，不過是各自安好，父母子女走好自己的路，從來就不能用愛去逾越。生命也彷彿是一場朝聖，我們像作者這樣一次次的出發，一次次的離開的過程中，也一次次逐漸放下內心的那些我們平時裝在心裏的東西。虛假的內心寧靜，源自和真實自我的脫節，而真正的內心寧靜，則是我們熟知自身的任何一面，並與它們近距離接觸，或者叫自我接納。 看了看錶已經是午夜，聽着外面的雨聲，又想睡又想寫，其實我們每天都是這樣圍着時間轉，因爲社會就是按照時鐘在運行。我對時間幾乎有強迫症，我一天的時間都被劃分成了不同的單元，在每個時間單元都有相對固定的內容，所以大抵上我的生活還算比較有條理，很少出現雞飛狗跳的混亂，並且這些年平衡生活和工作，個人和家庭，這些關係之間的衝突，我也漸漸學會了最大限度的使用時間，比如同一個時間單元格里，我會重疊進行互不相干的兩件事，互不影響，相得益彰。倒入鍋中等水開的時間我會把蔥薑蒜備齊，用鹽水泡洗菜的過程，我會把竈臺清潔一遍。因爲這樣疊加的時間差，生活彷彿纔有更多的從容去靜下來，做自己想做的事，哪怕只是停一停，與自己相處。 某種程度上，隨着年齡的增大，對於時間的相對性和不確定性，某種程度如影隨形，開心的時光總是飛逝而過，而無聊的日子如蝸牛爬行。時間是客觀的東西，而我們對於時間的感受卻是主觀的。對於一個孩子而言，未來太過漫長和遙遠，對於老人而言，餘生卻只在了朝夕。都說活在當下，可最難的就是當下，我們習慣了回首過往，又習慣了展望未來，來來回回的扭轉中當下還剩多少餘光。於是我總是喊下暫停，混亂時或是混沌時，放自己在一本書裏。不功利的心態決定了我看書的眼光也是基本隨心，無用之用方爲大，我相信一本契合內心的書，在這一刻就是最好，勝過更多鑲着金邊的有用之著。很多看似無用的東西卻正是不可替代的價值所在。就像這本書裏一路尋找的巨石，也許永遠成了未解之謎，人類有種激情要比其他激情都更強大，就是靈感。 日復一日的循規蹈矩裏，日復一日的繁瑣裏，也許正像這尋找石頭的路途，越是少有人走的路，越是更貼近自己的內心，越是遠離塵世的喧囂，越是一份靜謐的沉澱。我幾乎是守着百度看完的這本書，因爲每出現一個巨石陣，我都忍不住查一下它究竟是怎樣的，所有的文字因爲我查的圖片和視頻變得立體起來，也變得更加深刻起來。人生如同這尋石之旅，如意不如意，確定不確定，有失望有驚喜，百態百味，等待我們細細去體驗，好的，壞的，又哪裏有什麼標準，有的只是爲了這場生命的旅程。

這是少有人走的路系列最後一本書，也是派克醫生和妻子莉莉的英國尋石之旅，既是一本有關巨石陣的探索之旅，也是對於作者一生思考人生的的哲思之旅，第八本最大的收穫就是，理性的結果不是僅有一個原因，也可能有理性方面的，也可能有非理性方面的。

世上本沒有路，走的人多了便成了路。少路8記載了派克與妻子莉莉在英國爲期21天的尋石之旅。他們輾轉10餘地試圖破解史前巨石的祕密，同時進行着心靈的朝聖。這本收官之作深入解讀了關於信仰、情感、健康、金錢、與死亡等重要議題，作者深刻回顧了自己的過往種種，從巨石探尋旅行中開端，最後以一生悟道作爲總結，給讀者闡述了審視世界的獨特視角。 斯科特.派克無疑是傑出的心理學家之一，在他看來，人生就像是一場朝聖之旅。我們懷着對人生的憧憬來到這個世界，慢慢地從嬰兒走向少年、青年、中年、老年，最終走向了死亡。這段旅程中，我們會扮演不同的角色和肩負不同的使命。在這些漫長的經歷中，我們可能會迷失自我，找不到方向，可這些又恰巧豐富了人的生命，增長了人性的光輝。或許某些經歷會改變我們。但無論如何，我們一直在路上......尋找自己滿意的人生意義，向着心中的聖地不斷前行。全書8個系列不同程度的談了心靈成長，真誠與謊言，自我與自戀，疾病與死亡等。通篇着重表達了心智成熟與人生意義的重要性。而不論哪一種心靈成長都需要真正的瞭解自我和對死亡的深刻認識。 派克自己的身體從四十四歲開始每況愈下，陸續產生了病痛，頸椎，腰椎等生理疾病問題。派克認爲身體的衰老就是爲了讓靈魂安歇。因爲身體的不適，逐漸不再留戀世間，認識到生老病死乃不變的規律，人死後去另一個世界。不管是誰，不管身份地位如何，但面對的死亡是一樣的，人對於喪失與死亡的本能恐懼是差不多的。這是完全公平的。其實死亡並沒有我們想象中的那麼可怕。但如果時刻懼怕失去，懼怕死亡，那麼這種恐懼將無形的腐蝕人的心靈的安寧。人要慢慢接受改變，慢慢接受自己的衰弱，活在目前的狀態纔是最好的選擇。 那麼我是誰？我能時常覺察自己的狀態嗎？開始深度剖析之前，我得先冥想一下......... 我是誰？好像這是著名的哲學三問之一。我是誰？我從哪裏來？我要到哪裏去？這三個心靈拷問的哲學問題是人類一直在執着探尋的。大腦身體都是臭皮囊，軟件內核才重要，硬件不重要，可以跨平臺存儲運行。這些都是我大學時候思考的。後來看阿含經，發現原來兩千五百年前佛陀已經思考過這些問題，也解答過這些問題了。佛陀把他的思考用“無我”來總結概括。許多人看到無我這個詞，馬上就理解成佛陀是主張沒有自我的。這樣理解沒有錯，但並非這麼簡單。像我剛纔的推理過程一樣，這裏面是有豐富的細節，不是一個簡單的結論。佛陀是個邏輯思維很縝密的人，和笛卡爾黑格爾比較像，是理性主義者。佛陀對自我概念的論述是很嚴謹慎重的，嚴謹到接近無趣。佛陀說“我”的概念，暗示了三個屬性：第一，恆常不變；第二，主宰；第三，獨立。首先，“我”不是恆常不變。身體變，持續變，想法變，每分每秒變。所以沒有東西保持不變，我寄居何處？其次，“我”不能主宰。我們感覺可以憑藉意志主宰自己身體，這本質是一種“有神論”。現代科學告訴我們，即使是生命，即使是人體，也是在物理定律的支配下運動，和颳風下雨的過程並無本質區別。你的大腦神經計算，神經電路傳導到肌肉，肌肉利用化學能收縮，以此產生運動。這個過程沒有主宰。所謂的主宰，猶如踢皮球，皮球滾動，是個外界刺激反應、作用反作用的過程。最後，獨立性。莊子的罔兩的寓言故事，很好的批駁了獨立性。人沒有獨立性，自我也沒有獨立性。人與外界緊密聯繫，你的皮膚中的每個碳原子都與空氣融爲一體、分秒交換。無法從空間中切出一塊來，說這塊兒就是人，這塊兒就是我。無法從世界中切割出人，猶如無法從地面上切割出山，無法從大海中切割出浪花。佛家把這種現象叫“因緣和合”。佛陀是個很聰明的人，佛陀不僅從邏輯概念上辯論了“無我”的思想，還從實踐操作上給出了驗證方法。 佛陀告訴我們認真觀察自己的身體，觀察你的骨骼，你的麻筋，你的肌肉，你的血管，你的皮膚，你的毫毛，你的頭髮，你的鬍子（如果有的話）......觀察它們每年都在死亡，消失，更新，改變還讓你觀察你的呼吸，你的肺，你的肺泡，你的肺裏的氧氣，二氧化碳氣體......是不是時刻與外界交換，親密無間，無法找到切割點，所以人與外界是密切聯繫的。還有觀察自己喫的食物，喫到胃裏，運行到小腸、大腸，排出肛門，落在地上......你認同它是你的身體，排出來後，你不認可它是你的身體了。“我”是主語。“我”是主體。“我”是觀察者。 達到覺悟的人，猶如達到覺悟的細胞。當身體裏有病毒入侵的時候，白細胞會奮不顧身地去吞掉病毒，當吞食病毒以後，白細胞會死去。如果一個白細胞想不開，會覺得我很虧啊，我犧牲了自己的生命，他們活着享福。但覺悟的白細胞會明白，我的生命就是你的生命，所有的細胞都共享同一個生命，我們都是同一個“人”的一部分，我是這個完整的人的一個細胞。一個細胞的覺悟，就是明白自己是更大的生命的一部分，一個人的覺悟也一樣，也是明白自己是更大的生命的一部分。因此自己的死，不是死，更大的生命還活着。這就是老子說的“外其身而身存”、“死而不亡者壽”。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，爲吾有身、及吾無身、吾有何患，故貴以身爲天下，若可寄天下，愛以身爲天下，若可託天下。也就是佛陀所說的涅槃。老子之後，道家的追隨者癡迷於煉丹延長壽命。雖然注重健康延長壽命是很好，但這不是老子的本意。老子的本意是達到覺悟後，你的生命就不再侷限於肉身的區間，而是宇宙的年齡，天長地久。老子說的“及吾無身”，就是“等到我沒有了生命”，沒有了身體的侷限，我就沒有害怕的了。 說到底人的恐懼都根源於死亡的恐懼，如果沒有死亡的恐懼，也就沒有其他恐懼了。死亡的恐懼是根恐懼，是元恐懼，是派生其他一切恐懼的恐懼。人之種種造作，也都是求生，都是怕死。如果不求生，不怕死，那人就可以慢慢的最放鬆地活着。這種不怕死的活，佛家叫“大無畏”。大無畏，就是真的無恐懼，大無畏不是勇敢，勇敢是我有一個恐懼，我咬牙切齒卯着勁克服了這個恐懼。大無畏是根本沒有恐懼。爲何根本沒有恐懼？因爲我覺悟了我的真相，我的真相就是我不是以前侷限認爲的“那一小搓”，我是巨大的存在，我是無限的存在，我是全世界。這就是我的本來面目。人的心理並非不可認識與不可捉摸，只是欠缺認識與欠缺發現。只要採用嚴謹的態度，也是可以認識和可以發現的。心理學不能讓人不死，但心理學可以讓人不怕死，如果你不怕死，甚至願意死，覺得死很舒服，那死還是個問題嗎？一個事情是問題，歸根結底在於你認爲他是個問題。心理學解決問題的方法就是回到自己的內心，在內心把“問題”解決。 人生沒有白走的路，每一步走過的路都算數。我們不用後悔自己走過的路，也不要羨慕別人正在走的路。每個人都有自己的起點和終點，也有自己的路線和速度。有些人走得快，有些人走得慢，有些人走得平坦，有些人走的曲折，有些人走得開心，有些人走得痛苦。每個人的人生都是獨特而豐富的旅程，註定會經歷各種挑戰和不完美。努力併爲理想全力以赴過便可，其它的交給老天。人生的真正意義並不在於追求所謂的完整，而在於體驗和奉獻。每天做一件實事，學一樣新事物，給自己一個獎勵或者驚喜。這.........就是我在走的路。

《少有人走的路8:尋找石頭》第八部，派克醫生《少有人走的路》系列八本，通過兩個月的時間全部都讀完了。很羨慕派克醫生夫妻倆，他們這次尋找石頭之旅，這是他們七十多歲後的一次自由旅行，他們尋找他倆喜愛的石頭，屬於他倆獨一無二的終身難忘的旅行。派克醫生在記錄這段旅程裏一直在反思自己的一生，夫妻倆的情感婚姻之旅，夫妻原生家庭和父母的情感之旅，他倆和自己兒女的親子關係之旅，反思和剖析到靈魂深處。 作爲心理學專家的派克醫生，毫不避諱地把自己和妻子莉莉曾經經歷的心理黑暗期告訴我們。即使他們是高學歷的知識分子，甚至於是心理醫生，但派克醫生自己小時候曾經受神經官能症的折磨，而他的妻子莉莉飽受抑鬱症的痛苦。但他們都是最勇敢的智者，而且作爲夫妻他倆彼此體貼和關愛，將一堵堵牆鑿開，把一扇扇窗打開，讓溫暖的陽光一束束地透進來。 誰都不想坦露自己不堪又陰影的一面，但作爲人，必有他的缺點和弱點，我們大多數人自己都不願直視它，更何況還向外人暴露它呢？然而派克醫生告訴我們，勇敢地發現和麪對自己的這些問題，才能真正地更好地愛自己。 書中他和妻子之間就堅守了那句“己所不欲 勿施於人”，他和兒女之間是真正地做到了放手讓孩子們高飛，因爲他不想自己用一雙隱形的手一直牽着孩子們。甚至於他這系列暢銷了二十年的書籍的版權都沒有留給自己的孩子們，而他的孩子們也無任何怨恨和覺得不妥。因爲父母和孩子們，包括夫妻之間，應該都是獨立而又真誠的共同體！然而親子關係和夫妻關係要真正做到獨立又真誠還是挺難的，儘管只有四個字，卻需要雙方花一輩子共同努力纔行！

派克博士系列叢書的第八部《尋找石頭》，是他晚年時，與妻子莉莉在英國旅行、尋找巨石的全紀錄，而且是他作品中極少見的散文體。 二十一天的旅行，二十一篇在旅途中對於自我生命的思考，涉及理性、浪漫、癮、神聖、改變、信仰、衰老、爲人父母的愛與哀愁、金錢、死亡、朝聖、感恩、和平、冒險、體貼、空間、時間、藝術、一體、絕望、總結…是值得年輕讀者反覆閱讀、玩味、思索的。 尋找石頭，正如生命中，我們爲謎着迷的體驗，是雙重的，一種是破解謎題的快樂，一種是百思不得其解的快樂。在生命的旅途中，在尋找“石頭”的過程中，我們或許能像斯科特一樣找到生活的真諦：“不是所有的問題都能被看見，也不是所有看得見的問題都會有答案。” 斯科特說：“生命本身就是一場朝聖之旅，或者說，如果我們能以發現的眼光去生活，它就變成了一種朝聖。” 系列叢書一共八冊有始有終，但無論身在何路，只要我們未曾停止過思考，便終能再次相遇，這是文字給予世間最最浪漫的事情了～

    他們的旅行與其說是在尋找石頭，不如說是在探尋人性之謎、生命之謎。這是一本對人類理性、婚姻、上癮、信仰、衰老、父母、金錢、死亡、朝聖、感恩、和平、冒險、體貼以及時空藝術等進行思考探索的解謎。 • 理性：每件值得思考的事情背後，都有不止一個原因 • 浪漫：或許時間能給人以答案，很多美好的事情都有着殘酷的結局，而殘酷的結局，卻並不妨礙事物的美好 • 上癮：受挫常會熄滅我們的熱情，而一氣呵成達成目標，則會鞏固熱情，讓人們欲罷不能 • 神聖：神聖的人，能和自身的陰影面接觸得更多，而不是將它們藏起來，也因此，他們的本我和自我結合得更完整 • 改變：不是所有得問題都能被看見，也不是所有看得見得問題都會有答案 • 衰老：衰老是個割捨得過程，最終會割捨完你曾擁有過得一切 • 父母：我們學會了照顧孩子們，我們也必須要學會放手，這是父母們的必修課。父母不應該是孩子們生活得中心，而應該由孩子去發現他們自己的生活中心 • 金錢：真正得安全感，在於享受生活的不安全感 • 死亡：我們的靈魂決定了我們是誰，而不是我們得軀殼 • 朝聖：並不是任何事都會讓人成長，我們要學會的，是從被視爲常態的生活中，發掘出那些能帶給自己意義的東西 • 感恩：天賦是上天給予的禮物，我們是來管理它的，應盡最大的能力，將它用到更有益的地方 • 和平：有可以和平解決的衝突，也有不能和平解決的衝突，除此之外，還可以通過“接納差異”來超越衝突。想要超越分歧，需要不斷修正自己的立場，直至它們不再是立場。心理治療和快樂無關，而是和力量有關。如果一個人能提升自身的能量，即使自己無法因此變得更快樂，但一定能因此變得更有能力。當我們懂得自己，和自身所有不同的一切保持關係，包括自己的長處和弱點、善和惡、光明面和陰暗面時，我們也就實現了和自己的共處 • 體貼：我們並非介於惡魔和天使之間，而是我們既是惡魔，也是天使。真正深層次的體貼，是你假設自己身處他人的特殊位置時，你希望別人怎樣對待你，那現在，你也會怎樣去對待別人 • 時間：你每做出一次選擇，也就意味着你關上了其他機會的大門 • 一體：成爲一個正直的人，意味着我們需要經歷各種競爭和衝突，和所有我們認爲不正直的事據理力爭。 • 絕望：對於善惡的評價，與其說是一種天賦，不如說是一種選擇 • 總結：人需要給自己的堅定設限，過度的堅定就是固執，有害無益

少有人走的路1-8，前前後後4年纔有緣全部看了一遍，斷斷續續的前面幾本多看了幾遍。沒看到8的時候，很想早點到8，看到的時候又有些不捨，不捨它是結束。8寫得很好，讓我更貼近一直喜歡的作者的生活和真實的想法，可一些事情也讓我很難以接受，作者的身體狀況，我多希望作者健康長壽一點，可以寫更多的書。。。但是，凡事最怕的就是但是。。。但是，萬事都有一個終點，跟誰都會有說再見的時候。