形而上學

22年已讀48本 這本書閱讀難讀確實是挺大的，建議閱讀之前先閱讀《理解的欲求——亞里士多德哲學導論》。不建議看商務版的《形而上學》，這個翻譯比較繞，多半是文言文，而且哲學術語也與當今學術界哲學術語不一樣。建議看苗力田翻譯的，同時參照 這本書比較混亂，可能是成編造成的。亞里士多德對於實體的解釋，有很多種，比較混亂。亞里士多德既否認了實體是形式和實體是普遍物、實體是數目、實體是個體、實體是但從文本中，是看不出實體到底是什麼，只能藉助於二手文獻，才能夠理出來。 這本書是在《物理學》之後，也就是要研究萬物的本質、本原和實體、始基是什麼。對實體、變化的沉思。 亞里士多德總結了前人關於實體的論述，否認了德謨克利特實體是不斷變化，且萬事萬物都處在變化之中的觀點，因爲這種觀點認爲一切都可以毀滅變化，將導致沒有任何的真理存在，而真理必然是永恆的。 否認了巴門尼德萬物的本質都是靜止的，始終是一，且沒有任何的變化。亞里士多德認爲，這種觀點導致了變化不會存在，但自然界當中確實存在着變化。 否認了恩培多克勒實體是由水、火、氣、土組成。亞里士多德認爲如果萬物都由這些構成，將會導致無窮的追溯。所以，在亞里士多德看來這些不是本原、實體。恰恰是事物的元素，質料。 否認了柏拉圖的理念論，可感事物都是分有理念，才得以存在。亞里士多德看來，如果萬物都分有理念，那麼將導致有無窮的理念，理念是無法窮盡的。理念論也會導致理念既是事物的摹本，又是事物的理念。而理念論，作爲至高的存在，是不能成爲理念的摹本本身的。只能作爲理念。 實體在亞里士多德看來是指“這個”，即種——形式 事物的本質是什麼？ 自然的本質是形式和質料。形式是事物的理念，先於質料，形式中是沒有任何質料的。而形式是由在經驗和觀察中獲取的，而不是先天就知道的。在亞里士多德看來，人類生來就是無知的。 質料是指事物的組成部分，含有的要素。 比如：建築師建築房子，通過觀察，頭腦先有一個房子的圖形，即形式。但這是房子還沒有在現實中存在，只不過是潛在的存在。當建築師把房子的圖形加在房子的瓦、土等(質料)之上時，房子建成。此時，房子就現實中存在了。 亞里士多德認爲變化是由潛在到現實的過程，潛在指事物潛在的具有現實事物的形式(理念)，只不過還不是現實的具有，但現實中一定要存在的東西，如果現實中並不存在某物，則潛在也將不存在。再經過一定的過程之後，潛在變化現實的存在。 舉例來說，將一顆種子埋進土裏，它作爲一個潛在的事物，你知道它會自然地生長，這就是潛能，也可以說是潛在性。當它真正地生根發芽，長出葉子之後，與你想象中的樣子是差不多的，也就是大致同於它的潛在性，這就是實在性，也就是現實。但是潛在性可以分爲先天帶來的以及經由行動或學習得來的，例如一個身體正常的孩子出生之後就可以聽見、看見、聞見，這就是先天的潛能；再例如你通過學習學會吹奏長笛，彈奏鋼琴，打籃球，這就是經過學習獲得的，激發的潛在性。潛在性是爲了達成結果才存在的，因此現實性本身就是成果，例如上述的看、聽、聞、吹長笛、彈鋼琴......它們是作爲成果而存在。 亞里士多德解釋事物變化的原因，有四種方式構成1.形式因。2.質料因。3.動力因。4.目的因 比如一位建築師想要建造一個房子。那麼，建築師心中有一個關於房子的圖紙、形狀，建築師心中的圖紙和形狀就是指形式因。 建築師需要蓋房子的磚和石頭、混泥土等，磚、石頭等這就是事物的質料因。 建築師在建築的時候，建築師就是房子的動力因。 建築師把房子建好，就是目的因。 神是不變的且又是事物變化的原因，神是對思想的思想。

本書題譯化用易經形而下學謂之器，形而上學謂之道的概念，因最初編者的翻譯次序而定名爲物理學之前的哲學，實爲科學之前的第一哲學。 值得注意的是，這一形而上學不完全等同於1906恩格斯《社會主義從空想到科學》把形而上學在其中翻譯成與辯證法相對的片面靜止孤立的思維方式。 亞里士多德的形而上學是西方哲學的聖經，直至十七世紀一直作爲哲學的主要研究部門而存在，是研究存在的存在。基於對柏拉圖理念論、樸素唯物論以及巴門尼德形而上學等等古希臘哲學的綜述與取捨，將以往哲學對事物存在條件的研究概括爲質料因、形式因、動力因與目的因。 將研究對象確立爲存在本身，關注最普遍一般的整體。 而因存在本身無法定義，屬加種差的定義方式失效，用範疇考量事物何其所是，如何存在，用範疇確立存在的意義。十個範疇分別爲:實體，數量，性質，關係，地點，時間，狀態，動作，所有，承受。 構成了一張事物的存在之網。 其中最爲核心的便爲實體概念，實體是被描述的主詞，獨立存在由原始質料與形式構成。被認知的實體有三種類別:非永恆的感性實體——具體事物，自然萬物，有生滅永恆的感性實體——天體恆星，羣星永恆存在卻可感，永恆的非感性實體—— 沒有任何質料的純形式，思想的對象(宇宙理性，至善，理性神，隱德萊希) 永恆的非感性實體即爲哲學的研究對象。 宇宙萬物因目的因即自我最終完善的原因而運動着，思想最高境界就是用思想去思想宇宙的思想，分享神聖與生命 ，亞里士多德認爲人生在世與宇宙萬物存在融爲一體的境界可享至福，其的本體論研究超越於變動不居且虛幻不實的感官經驗世界，不在具體的時空之中，因此也不是具體的而是抽象的，不是“多”而是“一”。

亞里士多德是古希臘哲學的集大成者，他對古希臘的各種知識和科學進行了總結和歸類，並獨立發展出形式邏輯。他認爲知識主要分成三類：1，實踐知識，主要指倫理學和政治學；2，創制知識，主要各種技術或者技藝；3，理論知識，主要指自然學、數學和第一哲學，理論知識是亞里士多德最看重的。理論知識的第一哲學也是形而上學，主要研究物質的存在或者本體，所以也被稱爲本體論和存在論。今天我主要想總結他的形而上學。 時代背景： 到了亞里士多德這裏，希臘哲學在形而上學和自然哲學都已經發展到了頂峯。他們的代表人物分別是柏拉圖和德謨克利特。柏拉圖和德莫克利特都認爲，萬物的背後都有其本源，都認爲對於事物本源的認識，纔是真理之路，對感性事物的認識只是意見之路。但他們對”什麼是本源”的認識上是完全相反。柏拉圖認爲，理型是萬物的本源，具體事物只是理型分有。德謨克利特認爲萬物的本源是原子，原子與原子之間的碰撞，產生的世界萬物。所以柏拉圖和德謨克里特都順利地解決“一”和“多”問題。但柏拉圖和德謨克利特都有各自的遺留問題。 德莫克利特認爲萬物都是原子碰撞產生的，他嘗試用機械論來解釋事物運動和發展。但實際上，我們感知到的世界萬物好像有其目的性，比如我們人身體的各個部位都有明顯的目的性，頭髮可以擋住太陽的直射，眉毛可以防止汗水流入眼睛，舌頭有助於吞進食物等等。如果原子隨機碰來碰去，怎麼會產生這麼有目的性的東西？ 同時，德謨克利特的理論，難以解釋“第一推動力”是哪裏來的問題。 柏拉圖理型論也面臨着很多問題，柏拉圖難以解釋，具體事物是如何分有理型的，比如一個黃皮膚人，既要分有人的理型，又要分有“黃”理型，人又是動物，所以又要分有動物的理型，這是如何發生和協調，柏拉圖難以解釋。同時柏拉圖說，理型是比具體事物更“善”，那那些具體的醜惡事物的理型，到底是更善還是更惡呢？亞里士多德說出了著名的一句話：吾愛吾師，更愛真理。他的理論就是從批判他的老師開始。 那亞里士多德的觀點是什麼呢？他是如何如何融合德牧克里特和柏拉圖學說的呢？ 亞里士多德認爲第一哲學，是最普遍的知識，是最高的智慧。他的研究對象不是具體的存在物，而是研究存在本身，或者作爲存在的存在。就是說在我們研究具體的存在之前，我們需要思考什麼是存在，需要對存在本身進行研究。 存在是什麼？ 所以，在這裏，亞里士多德石破天驚的拋出一個思考：存在到底是什麼？ 巴門尼德說存在是不生不滅獨一無二無始無終，但還是沒有回答存在到底是什麼？但他說了半天只是說了“存在”的屬性，說一個東西的屬性，其實並沒有說出這個東西是什麼。那亞里士多德是如何對“存在”進行定義呢？ 在這裏，我們先介紹一下亞里士多德如何對“定義”下定義： 亞里士多德對“定義”的定義是屬加種差。 例如：“三角形”與“等腰三角形”兩個概念中，“三角形”是屬，“等腰三角形”是種，而“有兩條邊相等”就是“三角形”與“等腰三角形”的種差。所以等腰三角形就是有兩邊相等的三角形。同理，我們可以對“人”進行定義，比如可以定義成：人是有理性的動物。 亞里士多德在這裏思考，人是某種動物，動物是某種生物，生物是某種物質，物質是某種存在，但存在是什麼？這裏碰到的很大的挑戰的是：“存在”是最高的種，找不到“存在”的屬。所以沒法像其他概念那樣對“存在”進行下定義。 亞里士多德想，我們沒法像其他概念那樣對“存在”進行下定義，但我們可以對“存在”進行分析，他發現事物存在偶然的性質和必然的性質。什麼是偶然的性質和必然的性質？ 比如我們描述一個事物，必定存在時間、地點、性質、狀態等這些屬性，是必然的性質。但這個事物是“白色”，這個“白色”是偶然性質，因爲並不是所有的事物都是白色。那些必然的性質，被亞里士多德定義爲“範疇”。亞里士多德通過對語言分析，整理出十大範疇，這十大範疇是“存在”的基本形式。 我舉個如何通過範疇描述事物例子： 實體（這個人） 數量（120斤，173米等） 性質（人的各種性質） 關係（各種社會關係） 位置（咖啡廳） 時間（10月22號） 姿態（坐着） 狀態（舒服、放鬆） 行爲（在寫文章） 承受（關係帶來的各種承受） 通過這十個範疇描述，“我在寫文章”這件事情就清晰地呈現出了。 亞里士多德認爲，十大範疇裏面最重要的是“實體”，其他的範疇是不能獨立存在的，需要依附於實體而存在。只有“實體”才能獨立存在。比如：“我在寫文章”這個事，如果沒有“我”這個實體，那其他的“存在”也就不存在。 亞里士多德想，“實體”是最根本的“存在”，那要研究“存在”，最重要就是要研究“實體”，我們如果能夠給“實體”下定義，實際上也就理解了“存在”是什麼。 實體是什麼？ 亞里士多德給“實體”下的定義是：1，即不用來訴說一個主體，也不依存於一個主體。2，獨立實在性。比如我們說：蘇格拉底是人。“人”這個概念是用來訴說蘇格拉底。但是“蘇格拉底”沒法用來訴說其他主體。我們最多隻可以說，他是蘇格拉底。但這是同一反覆，我們並沒有對“他”這個實體屬性與種屬進行訴說。 實體原因是什麼？ 亞里士多德認爲我們不僅要知道實體是什麼，還應該知道實體的原因是什麼，認識這些原因就是我們掌握知識的過程。他根據前人的觀點，總結出出實體的四種原因，任何實體都可以從四個方面來說明原因，分別爲質料、形式（是其所是，一個東西叫做一個東西的原因），動力和目的。比如房子這個實體原因有：質料（建築材料）、形式（藍圖），動力（建築工人）和目的（讓人居住）。 “四因說”是亞里士多德對古希臘哲學做出了一個總結，它融合德莫克利特和柏拉圖學說，質料相當於水火土氣；形式因就是柏拉圖的理念；動力因就是什麼東西使它成爲該事物；目的因也是是柏拉圖講的善。 但對於自然物，亞里士多德認爲目的因，動力因，形式因在這裏可以統一起來，四種原因被歸結爲兩種原因，質料和形式。比如一顆橡樹，橡樹的種子就是橡樹的質料，橡樹形式就是它的動力、目的。 亞里士多德認爲，世界上的萬事萬物都是質料與形式的統一，任何具體事物都既有質料，也有形式，缺一不可。他認爲理念不能獨立於具體事物存在。必須需要先有個體的東西，纔會有抽象理念的東西。所以他既反對理念的獨立性，也反對理念的先在性。 比如，泥巴相對於磚頭是質料，磚頭是形式；一個磚頭針對用磚頭蓋的房子而言，磚頭就成了質料，而這個房子成了形式。形式和質料在互相轉化的過程中，整個世界就構成了一個從低到高、相對而言的質料與形式的動態系統和階梯模式。 這時很自然的就會有一個疑問，這個形式和資料的相互轉化有沒有開頭和結束？ 亞里士多德認爲，我們要從哲學意義上來探尋世界的原因，就必須在邏輯上假定這個世界有一個起點和終點。他認爲起點就是純質料，結束就是純形式。純形式又被亞里士多德稱爲“不動的推動者”，或者“神”，相當於柏拉圖那裏的“善”，“善”是世界運動的目的和原因。純質料則是物質最最簡單的原初物質，可以理解成德謨克利特那裏的原子。在這裏他成功融合了德莫克利特和柏拉圖學說。 實體如何生成？ 亞里士多德之前的哲學家，在這方面有很多嘗試。原子論哲學家用原子機械組合來說明組合的說明事物的生成，柏拉圖用分有和模仿來說明事物的生成。他們不是太詩意就是就是想借助神的力量，缺少嚴密的邏輯，或者對現實的世界缺乏解釋力。亞里士多德從有機論的角度說明了實體是如何生成的，創立了“潛能與現實”的學說。 一粒橡樹種子在長成橡樹之前，只是一棵潛在的橡樹，這粒種子逐漸生長成爲一棵橡樹的過程，就是從潛能到現實的轉化過程。潛能與現實的關係，是和質料與形式的關係相對應的。任何事物的質料在沒有獲得一定的形式而成爲該事物之前，都只是一種潛能。例如，泥巴在沒有做成磚頭以前只是一塊潛在的磚頭，磚頭在沒有做成房子之前只是一座潛在的房子。只有當它們具有了某種形式之後，才成爲一個現實的事物。這樣一來，任何事物的產生就不是一個從無到有的創造過程，而是一個從潛能到現實的轉化過程。 亞里士多德對運動的理解就是目的論和有機論，所以亞里士多德的“神”與以前的哲學家有很大的不同。亞里士多德的“神”只給整個世界一個目的和方向，然後讓整個世界按照這個目的和方向去運轉。與他以前的哲學家一上來就把整個世界創造好的“神”相比，亞里士多德的“神”做的事情很少，但留給科學家更多的空間去探索整個世界的原因與奧祕。

形而上學的原義指的就是這本書名，是亞里士多德的學生根據老師的上課內容整理的聽課筆記。這門課是在講完物理學之後開設的，講的是物理學必須承認的前提，翻譯根據中國語言使用的形而下和形而上所指的不同，直接將這本聽課筆記的名字翻譯成了形而上學，就是物理學的前提的意思。所以，這本書值得喜歡物理學的人看看。當然，所謂前提就是無需證明就得承認的，而不證明就是不進行聯繫，所以在中國的馬克思主義哲學裏，形而上學就有了孤立、靜止和片面的意思，而在西方文化中保留了對前提考察的意思，成了一種哲學。所以喜歡哲學的人也應該看看！ 那些滿足於知道多的人讀這本書可能覺得內容太陳舊，而對前提考察敏感的人會覺得深受啓發，處處有驚喜。

有多少東西是我們一直嗤之以鼻卻又不得不承認其存在合理性並且不得不承認其偉大的？個人覺得形而上學就是這樣。這門課是在講完物理學之後開設的，講的是物理學必須承認的前提，翻譯根據中國語言使用的形而下和形而上所指的不同，直接將這本聽課筆記的名字翻譯成了形而上學，就是物理學的前提的意思。所以，這本書值得喜歡物理學的人看看。當然，所謂前提就是無需證明就得承認的，而不證明就是不進行聯繫，所以在中國的馬克思主義哲學裏，形而上學就有了孤立、靜止和片面的意思。萬物研究起於哲學。不多說了，可以來噴。【2022.09.03《形而上學》NO:33】

我在看《政治學》與《倫理學》時說過，對於西方哲學，我保持尊敬，取其可取，並不會推薦，因爲不符合聖人之旨。上述兩本都給了一般，但這個我讀到第三卷就果斷給“不行”，因爲這個涉及到本原問題，不是小節。 王陽明批評朱熹的論據有問題（他認爲朱熹怎樣並不是真的那樣），但是論點（格世間萬物沒用）正確，把這個論點放到西方哲學身上，妥妥的成立：把什麼都分開，永遠窮不盡事物，也就永遠找不到本原

“這兩者之中，一個叫做運動，一個叫做現實活動。一切運動都是不完滿的，減肥、學習、行走、造屋這些都是運動，並且是不完滿的。行走並不同時已經走到了，造屋並不同時已經造好屋了，生成也不是已經生成了，被運動並不是已經被運動完了，運動和已經運動了是不相同的。已經看到和觀看、思想和已經想過了卻同時都是一回事情，我就把這樣的活動叫做現實，而把另外一種叫做運動。” 黑格爾在《哲學全書》結尾引用了一段《形而上學》中關於“思想思想自身”的話，我則更喜歡亞里士多德關於潛能和現實的論述。雖然我還沒有讀完這本書，但已經忍不住表達我對這部偉大著作的敬意。黑格爾稱亞里士多德爲“人類的導師，如果有這種人的話”，從這本書看來一點也不爲過。 柏拉圖留下的問題有兩個，一個是eidos自身是什麼，一個是事物如何分有，如何如此這般的分有eidos，而實際上這兩個問題是一個問題。亞里士多德就用潛能和現實精彩的回答了這個問題，私以爲此乃理解柏拉圖與亞里士多德之鑰匙。雖然亞里士多德仍沒有描述出潛能如何如此這般的揚棄自身中的他物而成爲現實的，但這畢竟是一個偉大的開端。黑格爾就是依靠這個法寶，揚棄了柏拉圖在《巴門尼德篇》中第一組推論（假如一是一，那麼一不存在）和第二組推論（假如一存在，那麼一既是一又是多）的矛盾。而黑格爾的學生馬克思，同樣在這個意義上，批判了把共產主義看作“應當確立的狀況”、“現實應當與之相符合的理想”這種庸俗的烏托邦幻想，而把共產主義看作“揚棄現存狀況的現實的運動”。並且亞里士多德稱作實踐（praxis）的現實活動，通過抽象的康德，在馬克思那裏得到了具體的發揮。 在日常生活中，很多人總是濫用“目的”一詞，以爲考個好大學，找個好工作，掙點錢，升個官，最後健健康康就是目的了，很顯然這根本不能稱之爲目的。目的只有寓於過程中，即寓於自身之中，纔是目的。若只知向外逐物，則傷其心，勞其形，終日碌碌而不得己。如此，焉能爲仁乎！焉能爲人乎！

本書深入探討了形而上學的核心概念，包括真理、本原、原因和實體等，並對科學與哲學的關係進行了詳細分析。 通過對多種哲學概念的解析，本書揭示了存在與其原因的複雜性，並探討了哲學在理解存在、本質和現象方面的基本任務。 書中不僅涉及物理學的研究對象及其與哲學的關係，還深入分析了實體的分類、潛能與現實、一與多等複雜哲學關係。 此外，本書還涉及智慧科學和數學的哲學探討，揭示了這些領域與形而上學的緊密聯繫。 通過對這些主題的深入分析，本書爲理解形而上學的基本理論提供了堅實的基礎，適合對哲學有興趣的讀者深入學習。

看完了，又好像什麼都沒看，腦子中盡是“存在”、“實體”、“質料”、“本原”這樣的名詞，更不用說類似於“作爲存在的存在”、“所以是的是”等概念了，想說些什麼又說不出個所以然來，還是先看入門類書籍吧！初學哲學看哲學原著實在不是一個比較好的選擇！

這本書是作者直譯的，放棄了好幾次，最後還是堅持看完，至少80%以上沒有真正看懂，能力有限，建議大家先看完《西方哲學史》，柏拉圖的作品，然後再看亞里士多德的其他作品之後，最後看這個，會容易些。 分享：作爲存在的存在”表現存在的普遍性，“所以是的是”則顯示實體的先在性，兩者都是亞里士多德哲學精髓的結晶。