理想國

《理想國》核心觀點總結： 一. 正義的雙重維度：個人與國家的同構 柏拉圖認爲正義是理想國的基石，包含個人與國家兩個層面。 國家正義體現爲三個階層（統治者-智慧、護衛者-勇氣、生產者-節制）各司其職，形成“一人一事”的社會秩序； 個人正義則要求靈魂三部分（理性、激情、慾望）協調統一，理性主導激情、約束慾望，實現靈魂和諧。正義的本質是“秩序”，即每個部分履行其天然功能。 二. 政體演化：從理性到暴政的墮落鏈 政體的衰變源於靈魂中慾望的失控，形成五種遞進形態： • 貴族制（理想國）：哲學家理性統治，追求至善； • 榮譽制（斯巴達式）：激情主導，轉向寡頭制因財富滋生貪婪； • 寡頭制：物慾掌權，法律淪爲富人工具； • 民主制：慾望氾濫，自由異化爲無序； • 僭主制：極端暴政，統治者以恐懼維持權力。 衰變邏輯：理性→激情→物慾→無序→暴政，揭示慾望膨脹對社會的腐蝕。 三. 洞穴隱喻與認知的四層階梯 柏拉圖以“洞穴”比喻人類認知的侷限：囚徒誤將影子視爲真實，教育是引導靈魂轉向真理的“解綁”。四層認知（線喻）構成從感官到理性的昇華： 1. 想象：感知藝術與感官幻象； 2. 信念：對可見世界的經驗判斷； 3. 理智：數理邏輯推理； 4. 理性：哲學思維洞悉理型真理。 教育的目標是從洞穴走向陽光，即從感官世界邁向理型世界。 四. 靈魂三分說：德性的結構與衝突 靈魂分爲三要素，對應社會階層與德性： • 理性：追求真理，對應哲學家與智慧； • 激情：追求榮譽，對應軍人階層與勇氣； • 慾望：滿足生理需求，對應生產者與節制。 正義的實現需理性統御激情、節制慾望，個體靈魂與國家結構同構。當慾望僭越理性時，個人墮落與國家暴政同步發生。 五. 理想國的實踐設計：階級、教育與共產 爲落實正義，柏拉圖提出具體方案： • 階級制度：按神賦金屬論劃分階層（金-統治者，銀-護衛者，銅鐵-生產者），允許天賦跨越血緣； • 教育體系：文學淨化（刪改荷馬史詩）、音樂培養節制、體育強健體魄，篩選哲學王； • 共產共育：廢除統治者私有財產與家庭，子女公育以消除利益私心。 理想國的核心是通過制度設計，使靈魂三要素在國家層面得以協調。 六. 哲學王統治：理性對慾望的終極勝利 柏拉圖認爲，唯有哲學家能擺脫洞穴幻覺，掌握理型知識，以智慧而非民意治國。哲人特質包括： • 通過辯證法訓練洞悉“善的理型”； • 以公共利益爲重，超越個人私慾； • 具備統治所需的道德與智力雙重資格。 儘管承認理想國難以實現，柏拉圖仍堅持“哲人王”是唯一符合正義的政體，因其他政體均受慾望或激情支配。 七. 靈魂審判與永恆倫理：德性的終極回報 在“厄爾神話”中，柏拉圖提出靈魂不朽與死後審判： • 靈魂不朽：理性靈魂永生，慾望隨肉體消亡； • 審判機制：正義者享天國至福千年，不義者墮地府受刑，最終自由選擇來世命運（如僭主轉世爲野獸，哲人成爲天鵝）； • 倫理警示：現實德性影響永恆靈魂的輪迴境遇，呼籲人類超越感官慾望，追求真理與正義。 這一理論將個人道德與宇宙秩序結合，賦予正義以超越性的意義。 八. 三位一體的正義藍圖：形而上學、倫理學與政治學 柏拉圖的思想體系貫通三個維度： • 形而上學：理型論爲真理提供本體論依據； • 倫理學：靈魂三分說解釋個人德性的結構； • 政治學：政體演化學說揭示社會歷史的規律。 理想國是理性秩序的具象化，其核心在於通過教育、制度與哲學統治，抵禦慾望暴政，實現個體與國家的共同善。

從來沒想過，有一天我會讀哲學方面的書。哲學是什麼？形而上學？玄學？還是哲思？說實話，一方面我覺得，哲學是一座永不可攀的高峰，因爲真的太難理解了！可是另一方面，我又覺得那些哲學名句，太有魅力了，難以抵擋。 “我思故我在。”（笛卡爾） “我只知道一件事，就是我什麼都不知道。”（蘇格拉底） “沒有經過審視的人生，不值得過。”（蘇格拉底） “人生最遺憾的，莫過於輕易地放棄了不該放棄的，固執地堅持了不該堅持的。”（柏拉圖） “不知道自己無知，乃是雙倍的無知。”（柏拉圖） 我們所認識的世界，是能夠被我們認識的世界，不是世界本身。（康德） …… 這些富有哲理的句子，讀起來是不是覺得美麗又燒腦？😄 提到哲學，尤其是西方哲學，相信很多人首先想到的就是他們幾個人：蘇格拉底、柏拉圖、亞里士多德、康德。 柏拉圖，是蘇格拉底的學生，亞里士多德的老師，他們三人被認爲是西方哲學的奠基者，被稱爲“希臘三哲”。 柏拉圖，是雅典人。當時雅典採取的是極端民主制。極端民主制是什麼意思？雅典的男性公民，過了一定的年齡，都有權利參與政治活動，而且可以參與重要案件的審判。但是很多人實際上並沒有經過很好的司法訓練，那麼在這種情況下，就很容易意氣用事，導致一些錯判。柏拉圖的老師蘇格拉底，就是被雅典的民主審判大會判處死刑的，而且給蘇格拉底安了一些奇怪的罪名，包括不敬神、敗壞青年，說他把青年的道德給敗壞了。但是具體的證據又極爲含混不清，對此，作爲蘇格拉底學生的柏拉圖，非常的氣憤，對政治失去了興趣，拒絕在雅典從事公職，並出走雅典。很多年後才返回雅典，創辦了柏拉圖學園，並寫了《理想國》一書。 這本書，一開始我只是把它當作教育學的書籍來讀，讀了之後才發現，我們今天所說的人文和社會科學所有方面，比如哲學、文學、歷史、政治、經濟、法律、藝術、宗教、道德、等都有所涉及。不僅如此，它甚至討論了數學和天文學等自然科學的相關主題。 《理想國》的英文是Republic，所以也有人把它翻譯成《政治》《國家篇》。從任何角度來說，柏拉圖的《理想國》都是經典中的經典，堪稱是西方哲學史的奠基之作。 我讀經典的最大感受就是，全書不太容易讀懂。但是，即便只讀懂了書裏的某個片段，也會讓你有種被震撼的感覺。 大多數的哲學經典是比較難讀懂的，《理想國》的最大優勢就是它的表達形式。它是一種文學形式的對話，而不是抽象的邏輯論證和哲學思辨。這一點，使得它比其他的抽象哲學經典更容易理解和接受。通過對話錄，柏拉圖借蘇格拉底之口，構建了一個“理想國”，這個理想國是烏托邦式的，他認爲最好的統治就是哲學王的統治。 全書最核心的討論是“正義”。什麼是正義？是正義的人幸福？還是不正義的人幸福？ 從關於正義的辯論，到正義的人與不正義的人的生活有何不同，整個辯論層層遞進，是我覺得比較燒腦的，如果是場辯論賽，現場一定很燃！ 一開始，有人說“正義就是欠債還錢”，蘇格拉底進行了駁斥；從而修正爲“正義就是把善給予友人，把惡給予敵人”，蘇格拉底又進行了駁斥；進而有人提出“正義就是強者的利益”，蘇格拉底再次舉例駁斥。說實話，當時覺得，蘇格拉底真是個槓精😂，無論對方提出什麼，他都要駁斥，並且駁斥成功。後來，對方提出一個新的問題：“正義是什麼不重要，正義的人，總是處處喫虧，而最不正義的人是最快樂的人。”蘇格拉底由此展開論述。他通過牧羊人和醫生的例子指出，沒有一種技藝或統治術，是爲它本身的利益的，一切營運都是爲了對象，求取對象（弱者）的利益，而不是求取強者的利益。 這本書，很多地方我都是似懂非懂。除去讀不懂的，再去掉讀過也沒什麼印象的。讓我有所感觸的是柏拉圖的“洞穴隱喻”。  洞穴隱喻是這樣的： 有一羣人猶如囚徒，從小居住在一個洞穴之中，只有一條長長的通道通向外面的世界。 他們身後燃燒着一個火把，火把和囚徒之間有一些人舉着形形色色的道具，火光將道具的影像投射在囚徒前面的洞壁上。 囚徒們的脖子和雙腿都被鐵鏈鎖住而不能回頭，因而將這些影子當成是真實的世界。 後來，洞穴中有人掙脫了枷鎖，向光亮中走去。由於他們在洞穴中待了太久，眼睛接觸外面的陽光就會刺痛，有些人轉身逃奔到他所能看到東西的洞穴中去。而真正勇敢的人會走出洞穴，去看真實的世界。  柏拉圖明確聲稱囚徒與我們相像，即囚徒代表人類無知的狀態，而囚徒走出洞穴的過程則被比喻成通過教育而獲得真理的過程。 《理想國》感覺就是這樣一本書，我們可以跟隨柏拉圖走出洞穴，重新審視自我，認識世界。✌

《理想國》涉及柏拉圖思想體系的各個方面，包括哲學、倫理、教育、文藝、政治等內容，主要是探討理想國家的問題。 在柏拉圖看來，哲學家的本質是具有知識，具有智慧、正義、善的美德，只有哲學家才能達到對國家最高理念的認識，即對“善”的把握，而其他人只能把握“意見”而已。 治國作爲一門知識，也只有哲學家才能掌握它，進而有資格執政，也就是說只有哲學家才能達到對於國家理念的認識，知道“理想國”應該怎樣組織、怎樣治理。 這樣，所謂哲學家執政，就被柏拉圖理解爲高超的智慧、真實的知識、完美的德行和絕對最高權力的結合。他堅信只有哲學家纔可以拯救城邦和人民，哲學家是理想國必然的統治者。 人類追求的正義與善就是柏拉圖理想國的主題，他認爲國家、政治和法律要朝向真正的存在並與人的靈魂相關纔有意義。 在《理想國》裏蘇格拉底剛開始討論的話題就是“正義”問題，由此我們可以看到柏拉圖對正義有着多麼強烈的憧憬與嚮往！他認爲絕對的正義在神那裏，這正好印證了對話結尾的宣言，“讓我們永遠走向上的路，追求正義和智慧”。 正義和智慧不僅是國家的主題，也可以說是整個宇宙存在的本質，因爲國家的起點“就是永無止境的時間以及時間帶來的變化”。 柏拉圖的正義表現在愛情上就是節制。在我們很多人看來，柏拉圖式的愛情似乎是精神戀的代名詞，用來指稱那種超越時間、空間，不以佔有對方肉體爲目的的只存在於靈魂間的愛情。而實際上柏拉圖式愛情的真諦指的是一種對節制的崇尚，對善和美的追求。 許多痛苦，包括親人朋友的種種不滿，其原因只有一個，不在於人的年老，而在於人的性格。如果他們是井井有條，大大方方，心平氣和，知足常樂的人，年老對他們稱不上是太大的痛苦。要不然的話，年輕輕的照樣少不了煩惱。 我們一直尋找的，卻是自己原本早已擁有的；我們總是東張西望，唯獨漏了自己想要的，這就是我們至今難以如願以償的原因。世界是一本書，共享閱讀之樂!小一大書悅讀會，讓你的閱讀更繽紛！

《理想國》是柏拉圖的傳世經典，涉及哲學、社會學、政治學、倫理學……它首先由什麼是“快樂”，如何實現“快樂”，逐漸談到了什麼“正義”和“善”，如何實現“正義”和“善”。柏拉圖在書中提出的許多問題，直到今天對我們來說仍然非常具有現實意義，非常值得我們繼續探討和深思。比如，“正義是強者的利益”嗎？“好人沒有好報”嗎？“有些好人做了一輩子好事，卻被當成壞人，而有些壞人做了一輩子壞事，生前死後卻享受榮耀，被無知大衆吹捧讚美”，“假如沒有法律的強迫和利益的驅使，我們會選擇做好人嗎？爲什麼？”另外柏拉圖還在書中提出了諸如“社會發展、社會分工問題”，“小孩子的教育問題”，“人的認知侷限與啓蒙問題”等等，內容非常廣泛。 說實話，對於今天的“讀書人”，說一句不太友好、不太“受人待見”的話：如果不讀《理想國》，不懂《理想國》，沒有對《理想國》裏提出的問題進行深度思考過，可以說他讀再多的書也不會有什麼真正的見識和胸懷。《理想國》的意義不僅僅是它提出了“烏托邦”的概念。更重要的是它引申出來的關於人類社會“正義”和“善”的終極思考。而“正義”和“善”又與“理性”和“智慧”有關，和社會文明進步，人類發展延續息息相關。 我想我們今天讀《理想國》的重點不應該再放到柏拉圖的“烏托邦”、“強人政治”、“聖人政治”、“哲人政治”合不合理，能不能實現的問題上，因爲大量歷史事實已經證明這些問題的討論已經沒有意義，因爲這種完美“烏托邦”、“強人政治”、“聖人政治”、“哲人政治”只能依靠極端的專制極權，以犧牲個人個體利益，對底層人民進行深度洗腦和愚弄爲代價來實現，而這些帶給社會和人們的往往是刻薄呆板、腐敗僵化、無知無畏、泯滅人性的深重災難。 今天世界上的人們經過幾千年的苦難、思索與追求已經認識到只有“法治”“民主”纔是社會持續發展、利益共享、合作共贏的最有效最合理的方式方法。“法治”“民主”的實現過程其實也是“民智”開啓的過程，是人們實現“理性”“智慧”的結果。所以我們不要被《理想國》的書名迷惑。我們更重要的是把關注點放到它提出的關於什麼是“智慧”、“正義”和“善”，以及如何實現“智慧”、“正義”和“善”的問題的思考上。因爲在任何社會、任何時代，這樣的思考都不會過時。 柏拉圖在《理想國》中論述了以上諸概念其實是一體的，我個人深以爲然。人行“正義”需要“智慧”，而且它就是“善”，這裏的“善”的意思比我們平時理解的“善良”要廣泛的多，它是哲學的“善”，是宇宙終極真理的“善”，可以用“道”、“太陽”或者“上帝之善”來解釋，可以說，沒有對“善”的領悟，沒有“智慧”就不可能實現真正的“正義”。舉一個不太恰當的例子，比如，有人“學佛放生”，把一些不屬於本地區的物種拿來亂放，結果導致了生態災難。請問，他這是行善還是作惡呢？所以，行“善”、行“正義”之事是需要智慧的（也就是對“善”的領悟），不是我們“站在自己的立場”想當然的那樣。 雖然在《理想國》中柏拉圖並沒有具體給出我們關於什麼是“正義”和“善”的標準答案，但這並不重要，重要的是他提出了這些問題，引發了我們的思考，我相信這些問題將永遠都不會有標準答案，但只要我們在這個宇宙、在這個地球上生存，只要我們選擇羣居、社會生活，只要我們還想進步、探索、追求幸福快樂，不想孤零零一個人“孤芳自賞”，《理想國》中提出的許多問題將會是我們永遠思考和追尋下去的問題、目標和理想。作爲“人類”這個整體，我們實際上是社會、環境的產物，我們每個人的幸福快樂和“人類”擁有的公同認知、共同價值觀，以及整體社會、生存環境息息相關。某些文化、價值觀總是強調修煉個人，改變自己，適應環境，而不是去嘗試主動去改變社會、改善生存環境，這種逆來順受的觀念非常奇怪，是不對的。

12/7完結56 人是複雜的社會，社會是放大的個人，柏拉圖認爲一切事物的概念不能等同於他的本身，知識的目標物不僅僅應該把自己能夠被理解歸結於本身，而且這些物體的存在和本質也應該歸結於本身。 雖然本身並不是本質，但是通過一些可以看到聽到想到的觸摸道的一二。我們卻可以通過外在的表現形式，事物彼此之間的界限來窺探那個本源的一角，它是衆妙之門。於是，把一個人放大到城市，來尋找自我，通過羣體看個體，通過城市裏擁有的秩序我們身上擁有的本質。 統治者＝智慧＝理性 守衛者＝勇敢＝意志 製造者＝控制＝慾望 人＝理性+慾望＋意志。 理想國＝充滿智慧＋勇敢的意志+可控制的慾望。 坐到千年前的雅典神廟前，觀看蘇格拉底的申辯，猶如色彩斑斕的泡影，破裂後只留下一片淒涼的冷清。 冷清過後，瑩瑩之光點燃沉睡的靈魂，如烈火燎原。 我從現實前往虛空尋找遺失的自己，那衆神黃昏以後破碎的靈魂碎片開始在胸膛凝聚，糾纏。 你對我說，你是慾望，意志，理性的凝聚，又是貪婪，自私。狂暴的糾纏。 我反說，這也是你。 於是，我從現實出發，踏上那條雖然看不到但依舊存在的命定之路向你狂奔而去。 你說，命運的終點不是終點，而是新的起點。

那麼這就是爲什麼善人不願意爲了金錢和榮譽而進行統治的原因了。你看，如果他們公開地爲了工資而統治，那麼這就會被叫做僱傭，如果他們把那些金錢當作統治的果實而偷偷摸摸地拿走了，那麼他們就會被稱爲竊賊。從另一方面來說，他們又不會爲了榮譽去統治，因爲他們不是野心勃勃的榮譽追求者。因此，爲了讓他們心甘情願地統治，必須採取一些強制措施或者在他們不統治的情況下給予懲罰。這就是爲什麼當一個人不必要統治的時候，如果他去統治了，那麼這就是一件恥辱事情的原因了。現在，對那些不願意統治的人最大的懲罰，就是他們被不如自己的人統治。我認爲就是因爲對這一點的擔心，才使那些善人願意統治。他們去統治，並不是因爲統治好像是一件好事，或者說因爲他們享受統治這件事情本身，而是因爲他們不得不去統治，因爲找不到比他們自己更好的人或者甚至像他們自己一樣優秀的人，從而把統治委託給這些人。在善人之城——如果存在這樣的城市的話——人們將會爲了能夠不去統治而戰，就像現在人們是爲了能夠統治而戰一樣。在善人之城中將很清楚，那些真正的統治者自然不會尋求對自己有利的東西，而是尋求對自己的臣民有利的東西。作爲結果，任何一個有理智的人，寧願接受別人提供的利益，而不願意麻煩自己爲他人提供利益。因此，我不能夠同意斯瑞西姆克斯說，正義就是對強者有利的東西，但是下一次我們將要進一步探討這一點。斯瑞西姆克斯現在說的，非正義的人的生活要遠遠好於正義的人的生活，看起來具有更重要的意義。你將要選擇哪一種生活，格勞肯？我們的哪一種觀點你認爲更接近真像？上面這段話摘自寒川文化出版的《理想國》，大家看這是不是和儒家文化提倡的禪讓制有一點像？歡迎閱讀寒川文化出版的《理想國》，本書行文流暢明白。

🌴終於讀完了兩個版本 的《理想國 》！本人才疏學淺 ！說實話 ，這兩個版本是有很大的差異的，譯者吳永佔先生的版本，我把它比喻成中國的文言文 ，相較來說難懂 一點，但感覺接近原版 ，深讀下去能感受到和咱中國哲學有共同之處！ 會有意想不到的收穫 ！而譯者忠潔版本的《理想國》易懂，我個人感覺添加了很多他個人的思路講解，（我沒看過原版的《理想國 》以上僅是我個人看完後的感覺與分析 ，個人淺見 僅供參考 ）。 歡迎來糾正我 🙏🏻感謝！

柏拉圖的《理想國》是西方哲學的經典著作，核心觀點圍繞“正義”展開，涉及國家治理、個人品德、哲學教育等多個層面，主要包括以下幾點： 1. 國家的正義：分工與等級制 柏拉圖認爲，理想的國家應基於社會分工實現正義，每個階層各司其職、互不僭越： - 統治者（哲學王）：由掌握“理念論”真理的哲學家擔任，負責國家決策，因其理性最高。 - 護衛者（軍人）：輔助統治者維護秩序，需勇敢且忠誠，剋制慾望。 - 生產者（農民、工匠等）：從事物質生產，需節制，專注本職。 他認爲，當三個階層各安其位，國家就能實現和諧與正義。 2. 個人的正義：靈魂的三分與和諧 個人的正義與國家正義對應，源於靈魂的三個部分的平衡： - 理性：對應統治者，追求真理，應主導靈魂。 - 激情：對應護衛者，表現爲勇氣、榮譽感，需輔助理性。 - 慾望：對應生產者，追求物質需求，需受理性和激情約束。 當理性控制激情和慾望，靈魂實現和諧，人就具備正義的品德。 3. 理念論：現實世界的本質是“理念”的影子 柏拉圖提出“理念論”作爲其哲學基礎： - 可見的現實世界是不完美的、變化的“影子”，背後存在永恆不變的“理念世界”（如“正義本身”“美本身”）。 - 只有通過哲學思考（辯證法），才能認識理念世界的真理，這也是“哲學王”統治的理論依據——他們能洞察最真實的“善的理念”。 4. 哲學王統治：知識與權力的結合 柏拉圖反對民主制和寡頭制，認爲理想的政體是哲學王統治： - 普通人易被慾望或意見左右，而哲學家通過教育（如數學、辯證法）掌握真理，能以“善的理念”爲指導治理國家，避免私利干擾。 - 他提出“洞穴隱喻”：多數人如同被困在洞穴中，只能看到影子（虛假的現實），而哲學家走出洞穴看到太陽（理念世界），有責任回到洞穴引導他人。 5. 教育與社會設計 爲實現理想國，柏拉圖強調系統的教育改革： - 教育目的是培養統治者和護衛者，需從小篩選有天賦者，通過體育、音樂、數學、辯證法等逐步提升，最終領悟“善的理念”。 - 他還提出“共妻共子”“財產公有”等激進主張（主要針對統治者和護衛者），認爲私有財產和家庭會滋生私利，破壞國家整體利益。 這些觀點圍繞“正義”的核心，將個人品德與國家治理緊密結合，試圖構建一個基於理性和秩序的理想社會模型，對後世政治哲學、倫理學產生了深遠影響。

把一個現存的城市 變成一個美麗之城 所需要的最小變化 是把它的國王或者統治者 變成哲學家王，反之亦然！ 因爲， 只有哲學家才能夠接近事物的本質， 而不接近事物的本質，知識就無從說起， 所以，哲學家纔是終極科學家！

現世人們都是爲了求佛而拜佛，認爲去寺廟燒一柱香就能保佑子孫萬代平安幸福，如果一柱高香就能保佑你，那麼“佛”是不是就太自私了呢？佛經中說：衆生皆苦，爲何它卻保佑了你呢？對其他沒有供奉的人是不是就不公平了呢？真正“佛”是應由人的內心向外而產生的，是讓人一心向善的，如果說一個十惡不赦的人，去寺廟上一柱高香，並無真心悔過，這是不是意味着被害人就能原諒犯人呢？這很顯然是不公平的。世界上正派的宗教無疑不是勸人向善的，真正“佛”應來自於人的內心，即使不去寺廟它也會存在於人的內在。但是現如今在中國社會底層老百姓的“戾氣”太重了，從街道上司機們的開車方式就能反應出來，人在開車時往往會真實的反應出僞裝的一面，在車上狹窄的空間內與外界隔絕，就是一個完美的私人空間與其他車主沒有如何交流，在這種狀態下人是放鬆的會卸下僞裝。開車的習慣就能展示人陰暗面，不打燈併線、亂鳴喇叭、互不謙讓、加塞、遠光燈等亂象叢生，不會顧及其他司機的感受，“近墨者黑”有一列不文明的現象，之後只會越來越多。從小生活在中國可能感受不到，認爲這應該是人之常情，打了燈別人就不讓你了；爲了爭分奪秒超速，有監控攝像頭就立馬踩剎車；但不然，如果人人都禮貌一些，文明一些，心向他人從改變自己做起，慢慢感染身邊人，再到國家；再到世界；是否這樣就能達到“大同社會”了呢？人人可以感受到社會的關愛；人人安居樂業；人人共同勞動且沒有私心。 在《娛樂至死》一書中就解析政府和資本家們是如何操控媒體，並如何通過電視和網絡媒介，達到娛樂得以至死的目的；一切都以娛樂的方式呈現；人類心甘情願成爲娛樂的附庸，最終成爲娛樂至死的物種。如電視的性質就是娛樂性的，在電視上所展現的一切都是娛樂，人們觀看電視不需要思考，但人們能獲得情感上的滿足。通過娛樂麻痹老百姓，使其不在思考反抗；通過金錢來操控老百姓，使其不在渴望權利和自由。 爲了幸福生活而辛苦奔波的社會人，早九晚五的工作從來沒想過休息，但他們真的幸福嗎？爲了車子、房子、和票子，被生活的壓的甚至喘不過氣；爲了孩子、父母、伴侶過上更好的生活拼命工作，然而卻賺着微不足道的薪水。省喫儉用爲了存款，卻不幸烙下一身疾病；掏空幾代人的“口袋”就爲了在天賜的土地上安“家”。人們爲了金錢而放棄思考，卻不幸的落入了資本家和政府的“陷阱”中，日復一日，年復一年的爲了金錢奔波而淪爲“工具”；成爲社會的“螺絲釘”。“人爲錢死，鳥爲食亡”當平民一心爲了金錢時，也將向惡魔獻上“靈魂”和自由。