西方哲學史講演錄

精彩，非常精彩。 首先，推薦看完本書後，拓展閱讀以下書籍（包括閱讀順序）—— 1.柏拉圖。《理想國》，討論正義與理念論，奠定形而上學基礎。《蘇格拉底的申辯》，記錄蘇格拉底審判，展現哲學追問精神。 2.亞里士多德。《形而上學》，提出“實體論”與“四因說”，構建哲學體系。 《尼各馬可倫理學》，探討德性與幸福，開創倫理學研究範式。 3.奧古斯丁。《懺悔錄》，融合基督教信仰與柏拉圖哲學，反思人性與神性。 4.笛卡爾。《第一哲學沉思集》，提出“我思故我在”，奠定理性主義根基。 5.休謨。《人性論》，質疑因果關係，推動經驗主義與懷疑論發展。 6.康德。《純粹理性批判》，分析人類認知界限，完成哲學“哥白尼革命”。 《實踐理性批判》，確立道德自律原則，構建義務倫理學。 7.黑格爾。 《精神現象學》 《邏輯學》，黑格爾哲學體系的基石，構建“絕對精神”的純粹概念運動。分“存在論”“本質論”“概念論”三部分，系統闡述辯證法的“正-反-合”邏輯結構。 《哲學全書》，黑格爾哲學體系的完整綱要，含邏輯學（小邏輯）、自然哲學、精神哲學三部分。 8.尼采 《查拉圖斯特拉如是說》，批判傳統道德，提出“超人哲學”。 《悲劇的誕生》，以日神、酒神對立重構藝術哲學 9.海德格爾 《存在與時間》，追問存在意義，開創現象學存在論。 10.維特根斯坦，《邏輯哲學論》，語言分析哲學經典，“不可言說者應沉默”。 11.薩特，《存在與虛無》，存在主義宣言，探討自由與責任。 12.《西方哲學史（第9版）》（斯通普夫 ） 經典教材，歷時50年修訂，系統梳理哲學家核心貢獻，附重要術語與原著選段，適合構建學術框架 以下回到本書，從“哲學之父”泰勒斯而始，貫穿了希臘自然哲學、形而上學、懷疑論、道德哲學、實在論，中世紀基督哲學（包括主教哲學、經院哲學），英國經驗論哲學，歐洲唯理論哲學，法國啓蒙哲學，康德批判哲學，到德國古典哲學集大成者黑格爾爲止，《講演錄》系統講述了西方哲學史，講述了那些留下鮮明烙印的哲學家和他們那些或富有邏輯、或嚴謹理性、或天馬行空、或宏大深沉的哲學思想。 　　整本書高屋建瓴，系統全面，如飛鳥俯瞰一覽無餘，作者趙林對那些西方哲學史上的大家們如數家珍，對他們的哲學思想了若指掌、理解深刻，很多表述和評判一針見血、甚爲解渴。 　　更難能可貴的是，作者將整個西方哲學史的演化非常系統、非常具體地梳理出來—— 　　從一派哲學如何發展到另一派哲學的，其中的哲學思想是如何進化、深化、變化的，一派哲學思想的貢獻、優點、缺點、漏洞都有哪些，各個哲學大家思想有怎樣的關聯、衝突、矛盾和發展，脈絡清晰、邏輯嚴謹、考證細緻、點點滴滴，叫人屢屢拍案叫絕。 　　經歷了前後23天的閱讀，合上書本之後，實在感慨良多，腦海裏是一個個閃光而鮮活的面孔和他們的哲思： 　　【從希臘自然哲學開始】，米利都學派——泰勒的“水是萬物本源”說（實現了從神話到哲學的突破石跨越），阿那克西曼德的無限制、無限定的“阿派朗”本源說（西方哲學史上第一個真正的哲學概念）、冷熱乾溼轉化說，阿那克西美尼的“氣本源”說和冷熱聚散說。 　　愛菲斯學派——赫拉克利特的火本源說、“邏各斯”理論和樸素辯證法，在邏各斯決定的分寸上，萬物燃燒爲火，火熄爲萬物。“人不能兩次踏入同一條河流”傳誦至今。克拉底魯的“人一次也不能踏入同一條河流。 　　愛利亞學派——恩培多克勒的“四根說”（水火土氣）+愛恨動力因，第一次把哲學從生成論推向了構造論，從時間維度推向空間維度，也把本源說從單一質料倒推回了多質料。 　　伊奧尼亞學派——阿那克薩戈拉的萬物“種子說”和“努斯”，已窺見原子論的源頭，首次把精神性的東西當做物質運動的原因。努斯是內在的生命衝動，代表着非理性的神祕力量，邏各斯是事物固有的命運規律邏輯，代表着理性精神，兩者之間的張力成爲推動西方哲學史發展的重要原因。 　　原子論學派——希臘自然哲學集大成者、柏拉圖思想上的德謨克利特的不可分割的、同質的原子論、虛空論，“存在”和“非存在”，早起的“唯理論”，最終解決了一和多的問題，也把希臘自然哲學推向頂峯。 　　【到希臘形而上學的源端】，畢達哥拉斯學派，畢達哥拉斯的“數本源說”，超越了米利都學派從直觀意義上尋找萬物本源的思想，而是付諸於抽象來找尋事物的本質，實現從質料因向形式因的飛躍。說實話，你很難不深深記住畢達哥拉斯那些不喫豆子、不掰麪包、不跨門閂之類的怪癖禁忌。 　　愛利亞學派—— 　　克塞諾芬尼的多神懷疑論、一神論、思想之神論，引出了巴門尼德。 　　巴門尼德的“存在者存在，非存在者不存在”（是者是，不是者不是），存在即事物本質，非存在即生滅變化、紛繁複雜的現實世界，由此鍛造了畢達哥拉斯的數到柏拉圖的理念間的重要橋樑和必要中介。 　　芝諾的“二分法”、阿喀琉斯追烏龜、飛箭不動三大詭辯論，顛覆了眼見爲實的傳統，培養了重視邏輯推理、輕視感覺經驗的傾向。 　　麥裏梭對存在無邊無際的定義從時間上的永恆推出了空間上的無限。 　　【到希臘秉持懷疑論和相對主義的智者派】—— 　　普羅泰戈拉的“一切皆真的相對主義”，“人是萬物的尺度，是存在的事物存在的尺度，也是不存在的事物不存在的尺度。”“一切理論都有其相反的說法”，使得他成爲第一個把眼光從客體自然界轉向主體人生的哲學家。 　　高爾吉亞的“一切皆假的懷疑主義”，“無物存在”“有物存在也無法認識”“認識也無法告訴別人”三大命題，竟然神奇地否定了一切存在，簡直駭人聽聞。 　　【終於，偉大的蘇格拉底——柏拉圖——亞里士多德師徒三人來了】他們構成了古希臘哲學的黃金鍊條。 蘇格拉底開創倫理哲學，以“認識你自己”將哲學從自然轉向人類自身，強調美德即知識，其辯證法和批判精神奠基西方理性傳統。 柏拉圖繼承並體系化其思想，提出理念論，主張理念世界是真實本體，創建學園培養哲人王，以《理想國》構建烏托邦政治模型，奠定客觀唯心主義根基。 亞里士多德批判柏拉圖理念論，轉向經驗主義，創立邏輯學三段論，提出四因說（質料、形式、動力、目的），開創生物學分類與實證研究，其“吾愛吾師更愛真理”標誌着從形而上思辨到科學分析的轉向。 三人分別代表哲學倫理化、體系化和科學化的三個階段，構成了從主體覺醒到形而上學建構再到實證研究的完整思想譜系。 　　再往後—— 以奧古斯丁爲代表的【中世紀基督哲學與經院哲學】，將柏拉圖主義與基督教神學融合，提出“上帝之城”與“世俗之城”的二元對立，強調信仰先於理性，開啓基督教哲學的系統化。 【到法國啓蒙哲學】，孟德斯鳩系統闡述三權分立理論，將法治原則與國家政體分析結合，成爲現代憲政思想的基石。 狄德羅以唯物主義否定上帝存在，主張自然界是自足的物質系統，精神活動源於物質運動。 【再到德國古典哲學的深化與裂變】 康德創立了批判哲學體系（《純粹理性批判》《實踐理性批判》《判斷力批判》），提出“人爲自然立法”和道德自律原則，調和了經驗論與唯理論，奠定了德國古典哲學基礎。 黑格爾創立的辯證法體系（正題-反題-合題），提出“絕對精神”的自我實現過程（邏輯→自然→精神三階段），確立了歷史哲學與自由理性觀，作爲德國古典哲學集大成者，其思想爲馬克思歷史唯物主義奠基 　　…… 最令人觸動的是，趙林教授並未止步於黑格爾的“絕對精神”。 在全書尾聲處，他以“密涅瓦的貓頭鷹在黃昏起飛”的隱喻，道破哲學反思的本質—— 真理的成熟需要時間的沉澱，而黑格爾哲學既是古典哲學的終點，亦是現代哲學革命的起點。 當青年黑格爾派將辯證法推向現實批判時，費爾巴哈的“上帝是人的本質異化”撕開了唯心主義的面紗，而馬克思的“哲學家們只是解釋世界，問題在於改變世界”，則以實踐哲學完成了對德國古典哲學的徹底顛覆。 到此爲止，我們不得不感慨趙林在最開始對所謂哲學的高度概括：哲學的本質是一種永無止境的自我否定與批判意識。 太絕了。

在思想的熱潮中尋根探源 ——評趙林的《西方哲學史十二講》 當下中國，正悄然興起一股“哲學熱”。從大學通選課一座難求，到網絡上哲學類視頻、音頻課程的走紅，再到書店裏哲學典籍專櫃的悄然擴容，都印證了這一現象。這股熱潮的背後，是當代中國社會結構性變遷的深刻投射。在物質生活逐漸豐富後，精神世界的安頓便成爲普遍的渴求；在信息爆炸、價值多元的當代社會，個體面臨着前所未有的存在性焦慮與身份認同危機，當“內卷”暴露發展模式邊界，“躺平”揭示個體能動性困境，哲學自然成爲精神探索的出口；而大衆認知的分化，更讓人本能地走向哲學，力圖去實現一種深層的文化自救與精神尋根。 讀哲學，絕非爲了掌握某種立竿見影的“技能”。它的首要目的，在於訓練思維，塑造人格。哲學教會我們批判性思考，不盲從於權威與流俗；它讓我們學會清晰地概念化，嚴謹地論證。更重要的是，它直面關於存在、知識、道德、信仰等終極問題，通過與偉大靈魂的對話，拓寬我們精神的疆域，使我們成爲一個更完整、更清醒的人。 而進入哲學殿堂，最穩妥的路徑莫過於閱讀哲學史。哲學並非一個個孤立觀點的陳列，而是一場跨越千年的偉大對話。後來的思想家總是在回應、批判或揚棄前人的基礎上構建自己的體系。因此，讀哲學史，就是聆聽這場對話，理解思想演進的“邏輯”，從而真正把握每一位哲學家的思想在其歷史座標中的意義與價值。 作爲一個深受傳統文化浸染的中國人，閱讀西方哲學史，意義尤爲特殊。 它是理解現代世界的思想基石：我們今天生活的世界，其科學、法律、政治、倫理觀念，深受西方哲學傳統的塑造。從理性精神、個體權利到科學方法論，不理解柏拉圖、亞里士多德、康德、黑格爾，就難以透徹理解現代性的由來。 它是洞察文化劣根性的最好鏡鑑：將認識的困惑歸之於“身在此山中”不是沒有道理的。一方面由於身處其間，對民族的和歷史的弱點容易失卻自我批判的敏銳；另一方面也因爲長期封閉，找不到鑑別的參照系統，難有比較評判的大眼光。我們對自己民族的歷史嚴格說來既熟悉又不熟悉。問題在於貼身的社會生活經驗若不經知性的洗煉，最容易噴湧爲情緒化的宣泄，而不是智慧的閃光。歷史主義的方法往往強化了存在即合理的民族主義遺傳基因，無法產生強烈的社會批判意識。通過系統瞭解西方哲學這面“他者之鏡”，我們能更清晰地反觀自身傳統文化（如儒、釋、道）的特質與價值。在對比中，兩種文明的思維模式、問題意識與解決路徑的差異得以凸顯，這會爲我們更好理解歷史，進而在全球化時代進行真正的文明對話和創造性融通奠定基礎。 它是開啓民智最便捷的思維體操：西方哲學嚴密的邏輯分析和體系化建構，是對我們思維模式的極佳訓練，能彌補傳統思維方式中存在的不足。 在衆多的西方哲學史著作中，趙林教授的這本《十二講》以其獨特的魅力，成爲許多初學者和愛好者的首選。 “講”出來的魅力：本書脫胎於課堂講稿，語言生動流暢，富有激情和感染力。趙教授善於用精妙的比喻和貼近生活的例子化解哲學的艱深，讓思想“活”起來，彷彿親臨一堂精彩的哲學講座。 清晰的邏輯脈絡：本書不以堆砌史料和人物見長，而是着力勾勒西方哲學思想發展的內在邏輯鏈條。趙林教授以其深厚的學養，將兩千多年的哲學史梳理爲一條環環相扣、有機關聯的線索，強調“爲什麼”的問題，即思想爲何會如此演進。 突出核心問題：每一講都圍繞核心問題展開，提綱挈領，要言不煩，使讀者能迅速把握每個時代的哲學精神與核心爭論。 趙林的哲學史敘事，是一條波瀾壯闊的西方思想之河的生動描繪： 這條河流的演進，展現了人類理性自我深化、自我超越的壯麗歷程。 古希臘哲學的奠基：從“本原”追問到“體系”建構 起點：自然哲學的宇宙論追問 哲學的旅程始於古希臘米利都的泰勒斯，他提出“水是萬物的本原”，這一石破天驚的宣言，標誌着人類首次試圖用自然的理性而非神話的想象來解釋世界。隨後，赫拉克利特指出了世界的流變本質（“人不能兩次踏進同一條河流”），而巴門尼德則截然相反，提出了永恆、不動的“存在”概念，確立了西方形而上學對永恆真理追求的基本方向。這一組動與靜、多與一的張力，構成了早期哲學的核心矛盾。 轉折：蘇格拉底與哲學的“人學”轉向 智者派將哲學引向相對主義，提出了“人是萬物的尺度”。蘇格拉底反對這種傾向，他將哲學從天空拉回人間，提出“認識你自己”，其“精神助產術”通過詰問，引導人們追尋道德的普遍定義。他的哲學活動，確立了倫理、知識與批判性思維在哲學中的核心地位。 高峰：柏拉圖與亞里士多德的體系化綜合 柏拉圖是蘇格拉底的弟子，也是西方哲學史上第一位體系建構者。他創立了“理念論”，認爲可感世界是變動不居的影子，而真實的“理念”世界纔是知識的對象。他的《理想國》將哲學、政治與倫理融爲一體，描繪了一個由“哲學王”統治的正義城邦。 亞里士多德作爲柏拉圖的學生，發出了“吾愛吾師，吾更愛真理”的宣言。他批判了神祕的“理念論”，創立了以實體爲核心的形而上學體系，並提出了“四因說”來解釋事物的存在與變化。他在邏輯學、物理學、倫理學、政治學、詩學等幾乎在每一個知識領域都做出了開創性貢獻，其三段論邏輯學統治了西方思想近兩千年。柏拉圖與亞里士多德的思想，分別代表了理性主義哲學的兩大路線：超越經驗的理念論與紮根經驗的實體論。 中世紀哲學的橋樑：信仰與理性的辯證共生 中世紀哲學並非“哲學的黑暗時代”，而是哲學在基督教神學框架內的深化與發展。 教父哲學：奧古斯丁對柏拉圖的基督教化 奧古斯丁將柏拉圖的“理念世界”轉化爲上帝心中的“永恆之理”，將追求至善的哲學之路，轉變爲通過“光照論”認識上帝的神學之路。他的《上帝之城》系統地闡述了歷史神學，其思想深刻影響了整個中世紀。 經院哲學：托馬斯·阿奎那對亞里士多德的綜合 托馬斯·阿奎那面臨亞里士多德哲學的重新發現所帶來的挑戰，他成功地將亞里士多德的哲學體系與基督教教義進行調和。他提出了“五路證明”來理性地論證上帝存在，並區分了信仰與理性的各自領域，認爲它們最終都通向上帝這一真理。他的《神學大全》標誌着經院哲學的頂峯，也讓亞里士多德的哲學成爲天主教的官方哲學。 近代哲學的“認識論轉向”：從笛卡爾的“我思”到黑格爾的“絕對精神” 序曲：文藝復興與宗教改革 這兩場運動打破了教會的權威，解放了人，爲近代哲學的登場清掃了戰場。 開啓者：笛卡爾與理性主義的奠基 笛卡爾普遍懷疑的方法，最終找到了無可懷疑的基點——“我思故我在”。由此，哲學的研究重心從本體論轉向了認識論，即我們如何認識世界。他確立了主體性原則和理性主義傳統，但也造成了心物二元論的難題。 發展：唯理論與經驗論的兩軍對壘 斯賓諾莎試圖以“神即自然”的一元論解決笛卡爾的二元論問題，其哲學充滿了嚴格的幾何學決定論色彩。萊布尼茨則提出了“單子論”這一生機勃勃的唯心主義多元論。 與此同時，在英國，洛克開啓了經驗論傳統，提出“白板說”，認爲一切知識源於感覺和經驗。貝克萊將其推向極端，提出“存在就是被感知”，否定了物質的客觀實在。休謨則將其貫徹到底，用徹底的懷疑論不僅摧毀了因果律的客觀必然性，也動搖了科學知識和宗教信仰的根基，引發了近代哲學的危機。 綜合者：康德的“哥白尼式革命” 面對休謨的挑戰，康德從“獨斷論的迷夢”中覺醒。他發動了哲學的“哥白尼革命”，提出不是我們的觀念符合對象，而是對象必須符合我們的先天認識形式。他將世界劃分爲“現象界”與“物自體”，爲知識和信仰劃定了界限。他的三大批判分別處理了“我能知道什麼？”（純粹理性）、“我應做什麼？”（實踐理性）和“我可以希望什麼？”（判斷力）這三大問題，構建了一個宏偉的批判哲學體系。 完成者：從費希特、謝林到黑格爾的德國觀念論 康德之後的哲學家試圖克服“物自體”的障礙。費希特將“自我”作爲一切知識的絕對出發點；謝林則強調“絕對同一”的客觀性。最終，黑格爾集其大成，構建了哲學史上最龐大的思想體系。他提出“實體即主體”，認爲宇宙的本質是“絕對精神”，它通過正-反-合辯證法的邏輯，在歷史中不斷地外化、異化並回歸自身。斷定整個世界歷史就是絕對精神自我認識、自我實現的過程。至此，西方傳統形而上學追求的統一、無限的體系，在黑格爾這裏達到了頂峯。 革命性的轉折：馬克思的實踐哲學 馬克思站在黑格爾這位巨人的肩膀上，卻對其進行了徹底的顛覆。他認爲，不是意識決定生活，而是生活（社會實踐）決定意識。他將黑格爾頭足倒置的辯證法重新顛倒過來，使其立足於唯物史觀。他宣稱哲學的任務不是“解釋世界”，而在於“改變世界”。這一宣言，標誌着哲學的功能和形態發生了根本性的革命，也爲現代哲學的諸多流派開闢了道路。 通過這樣層層遞進、環環相扣的梳理，趙林教授讓我們看到，哲學史絕非哲學家觀點的簡單羅列，而是一場有生命、有邏輯、充滿辯證張力的思想情景劇。每一位大師都是劇中不可或缺的角色，共同推動了人類理性精神的偉大探險。 趙林教授的西方哲學史，爲何止步於黑格爾與馬克思？ 本書只寫到黑格爾和馬克思，並非一種缺憾，而是一種精心設計的哲學史觀的體現。在趙林教授看來，以黑格爾爲頂峯的德國古典哲學，代表了西方傳統形而上學（追求一個統一的、絕對的終極實在）的完成。而馬克思哲學則是對這一傳統的徹底揚棄與革命。自此之後，西方哲學進入了“現代”乃至“後現代”的場域，呈現出流派紛呈、顛覆傳統的碎片化景象。將敘事止步於此，恰恰是爲了保持思想脈絡的清晰與完整，讓讀者首先把握住西方哲學的主幹。這爲讀者日後自行探索現代哲學（如現象學、存在主義、分析哲學等）打下了堅實的基礎。 那麼，該如何閱讀此書呢？ 與原著對讀：以本書爲“地圖”，按圖索驥，去閱讀哲學家的原著選段。比如，讀完康德部分，可以去嘗試閱讀《純粹理性批判》的序言或導論，感受原典的思辨力量。 與思想史結合：將哲學史放入更廣闊的政治、社會、科學史背景中去理解。思考爲什麼某個思想會在那個時代產生，這能使理解更爲立體。 比較不同哲學史：可以同時參考羅素、梯利、斯通普夫等人撰寫的西方哲學史。不同作者的視角、側重和評判各異，在比較中能培養批判性思維，形成自己的見解。 辯證看待：優點與侷限 本書作爲一部出色的入門導覽，其優點在於脈絡清晰、引人入勝。但讀者也需意識到，任何哲學史都是作者個人理解下的“重構”。趙林教授的敘事線索非常鮮明，這有時可能爲了邏輯的流暢而簡化了某些哲學家思想的複雜性。因此，本書是最好的“第一本”西方哲學史，但不應是“最後一本”。 結語： 健康的時代既非全民功利性地排斥哲學，也非非理性地神化哲學。其理想形態是：以嚴謹的學術訓練鍛造思維利器，以介入現實的勇氣破解實踐難題，以人文關懷平衡技術理性，最終在個體啓蒙與社會進步間建立共生關係，讓哲學從書齋融入生活，真正成爲照亮文明前路的火炬。 讀書尤其是哲學閱讀，無異於一場思想的苦修。當我們翻開柏拉圖或康德時，實際上是在與自己的認知邊界較勁。每一個顛覆性觀點的出現都像一次微型爆破，震碎我們固有的思維外殼。當時雖難免痛感，最終卻是精神生長的愉悅。 在這個過程中，批判性思維是必不可少的。它不是簡單的質疑，是將刀鋒轉向自己的勇氣。之後次第顯露的內層，或暴露自己理解的淺薄，或訝於身爲洞穴囚徒的侷限，但每一次自我否定，都離真實更近一步。 附：推薦書目 入門進階：羅素《西方哲學史》，特點是文筆優美，但帶有強烈個人觀點，故需批判閱讀；斯通普夫《西方哲學史》。 現代哲學：所羅門《大問題：簡明哲學導論》、劉放桐《新編現代西方哲學》、張汝倫《現代西方哲學十五講》。 原典選讀：《西方哲學原著選讀》（商務印書館）是絕佳的配套讀物。 思想史背景：威爾·杜蘭特《哲學的故事》、理查德·塔納斯《西方思想史》、彭剛《西方思想史十二講》。

《西方哲學史講演錄》閱讀筆記｜生命不息、熱忱不減、探索不止像是走進了哲學的迷宮，懷着一種長遠歷史眼光才足具走出迷宮的能力。而哲學小白只想跟隨趙林老師的指引在‘迷宮’裏多繞幾圈。作者的這門“西方哲學史”課，是對非哲學專業的學生講授的通識課程。 一、 哲學是什麼要想用一句話來說明哲學是什麼是件相當困難的事情。如何給哲學下定義，貓君聽到我們絞盡腦汁的思考會發笑。 如若問哲學的本質是什麼？在很大程度上不過是人們主觀虛構的一個結果。「本質主義」從古希臘哲學一直到19世紀的黑格爾哲學，它們都有一個固定的情結，即愛追問何謂事物背後的本質性的東西，而這大多是人們主觀虛構的一個結果。20世紀的西方哲學紛紛走向了現象學和存在主義，把本質給拋棄了（個人偏向前者）。 “哲學”一詞的英文是philosophy，這個詞在希臘語裏的原意就是“愛智慧”，“philo”一詞的含義是愛，“sophia”就是智慧。 作者認爲中國哲學和中國文化的特點是‘重現世、尚事功，學以致用’，而西方哲學和西方文化的特點恰恰相反，是‘重超越、尚思辨，學以致知’。 從某些角度來說，哲學就是哲學史。也就是說，要想真正學習哲學，只有從學習哲學史開始。 真正的哲學問題就是一些永恆性問題。 二、 哲學之希臘篇 【古代的希臘是一個很廣泛的地理概念，其地域範圍包括愛琴海周邊地區和南意大利（大希臘）】1. 關於有限和無限：只有一個沒有任何限定性的東西，纔有資格成爲各種有限定之物的本原。正是在這種意義上，阿那克西曼德認爲，萬物的本原是“阿派朗”（說不清、道不明，所以才能夠成爲萬物的本原。） 2. 關於合題：黑格爾哲學的一個概念，即以一種辯證的方式把正、反兩個方面的觀點都包含於自身之中。 3. 赫拉克利特：他的基本觀點構成了兩條相互交織的複線，其一爲火本原說，其二爲邏各斯理論。 4. 邏各斯的思想：在一定的分寸上燃燒，在一定的分寸上熄滅”。即遵循一定的規律來進行。 5. 赫拉克利特的樸素的辯證法思想：在赫拉克利特的學派中，辯證法與詭辯論也經常糾纏在一起。例如：“人不能兩次踏入同一條河流”。 6. 恩培多克勒的“四根說”：世間萬物都是由四個最基本的元素即水、火、土、氣構成的，不存在誰產生誰，都是最基本的東西。愛和恨在恩培多克勒那裏並不是指兩種精神性的東西，而是指兩種很稀薄的物質。 一直到18世紀，西方的唯物主義者往往都是機械唯物主義者，他們通常都無法避開上帝來說明世界最初的動力問題。 7. 阿那克薩戈拉的種子說：種子說應該是對恩培多克勒“四根說”的一個發展。與其用四個本原來解釋萬物，還不如用更多的本原來解釋萬物。 精神性的本原就是努斯。精神性的東西都是有理智的。 ——分割—— ——畢達哥拉斯學派—— 形而上學（藉助亞里士多德的術語來說，他們注重的不是事物的質料因，而是形式因，即事物的本質。）傾向的第一個奠基者，就是與阿那克西美尼差不多同時代的畢達哥拉斯。他提出了著名的哲學命題，即“數是萬物的本原”。 ——巴門尼德的存在論—— 愛利亞學派的主要代表巴門尼德在克塞諾芬尼的影響下提出：“存在者存在，非存在者不存在。”（或“是者是，不是者不是。”） ——芝諾的詭辯論—— 愛利亞學派的第三位哲學家，名叫芝諾，他的貢獻主要是爲巴門尼德的形而上學存在論提供了大量的邏輯論證。 ·希臘的懷疑論與道德哲學，也即智者派與蘇格拉底哲學。 ·獨斷論與懷疑論 ·普羅泰戈拉與“一切皆真”的相對主義：“人是萬物的尺度，是存在的事物存在的尺度，也是不存在的事物不存在的尺度。” 萬物的本原無非就是你自己的感覺、你自己的認識罷了。 ·高爾吉亞與“一切皆假”的懷疑主義：他把普羅泰戈拉的“一切皆真”的相對主義推到了極端。高爾吉亞是芝諾的學生，他像其師一樣運用反證法來證明自己的觀點。 ·蘇格拉底的道德哲學：認爲“認識你自己”纔是哲學的意義所在。 ·那種邏輯上把形式看作先於質料和高於質料的觀點，導致了西方哲學史上的各種主張思維先於存在、精神決定物質的唯心主義哲學。 ·柏拉圖與《理想國》。 ·亞里士多德哲學：“吾愛吾師，吾更愛真理”。有人說德謨克利特的原子和柏拉圖的理念一樣，其實都不過是摔成碎片的巴門尼德的存在而已。 ·實體哲學及“四因說”：如果你連存在是什麼都不清楚，你又怎麼去研究某一種具體的存在物呢？另，亞里士多德從有機論的角度說明了實體是如何生成的，創立了“潛能與現實”的學說。 <希臘時代的三大學派> （1）希臘化時代出現了三大哲學學派，它們分別是伊壁鳩魯主義、斯多葛主義和懷疑主義。 （2）奧勒留死後，羅馬帝國就一發不可收拾地墮落下去，因此在羅馬帝國的歷史中可以把奧勒留看作一個分水嶺。 （3）新柏拉圖主義哲學家，他們分別是斐洛、普羅提諾和波菲利。 三、 中世紀基督教哲學【內容可以按照時間劃分爲兩個部分，第一部分是教父哲學，第二部分是經院哲學。】教父哲學之理性與信仰的辯證關係：早期教父可以根據文化背景的差異分爲兩派，一派是希臘教父，另一派是拉丁教父，在他們身上分別反映出希臘和羅馬這兩種文化的不同特點。 如果說希臘哲學最核心的問題是追問世界的本原是什麼，那麼基督教神學最核心的問題就是人如何能夠從罪惡中獲得救贖。 經院哲學之安瑟爾謨關於上帝存在的本體論證明：經院哲學也是一種基督教哲學，在中世紀基督教信仰籠罩一切的文化大背景下，它與教.父哲學一樣也是神.學的奴.婢。 教父哲學的理論基礎是柏拉圖主義和新柏拉圖主義。 四、 近代哲學的轉向與英國經驗論哲學經驗論與唯理論的思想分歧和理論困境：從方法上來看，經驗論注重歸納的方法，唯理論注重演繹的方法。經驗論堅決反對唯理論所主張的天賦觀念。 英國近代經驗論的創始者是弗朗西斯·培根；英國經驗論的第二位哲學家是托馬斯·霍布斯。 如果說16世紀是一個虔誠信仰的時代，那麼17世紀就是一個普遍懷疑的時代，懷疑精神和批判精神構成了17世紀的時代精神。 舉例： 洛克一方面承認實體是無法感知的，另一方面又承認物質實體和精神實體的真實存在，這樣就陷入了一種深刻的理論矛盾中。 倘若洛克回答說：我是推論出來的。那麼貝克萊就會追問：你推理的根據是什麼？洛克也許會進一步回答說：我是根據這樣一條規則來推理的，那就是凡是感性的性質都一定會有一個背後的支撐者，凡是存在的東西都一定會有原因。 真正把經驗論原則貫徹到底的是休謨。 休謨：雖然存在就是被感知，但是沒有被感知的東西，我們只能說我們對它一無所知，而不能武斷地肯定或者否定它的存在。 貝克萊：所謂的精神實體，實際上就是一系列心理活動的集合，只是我們的常識意識總是喜歡在這些心理活動的背後杜撰出一個實體、一個心理活動的承擔者，把它叫作“精神”、“靈魂”或者“我”。 五、 歐洲大陸唯理論哲學唯理論的創始人是勒內·笛卡爾，他確立了“我思故我在”的第一原理；再將目光轉向第二位重要的唯理論思想家巴魯赫·斯賓諾莎；德國近代哲學家萊布尼茨所說的，我們甚至找不到兩片完全相同的樹葉（單子論）。 六、18世紀法國啓蒙哲學在17、18世紀的歐洲經驗論和唯理論哲學講述完了之後，作者介紹了18世紀法國的啓蒙哲學，主要是當時的一批法國思想精英如伏爾泰、狄德羅等人的激進的宗教批判思想和哲學觀點。 從時代精神的角度來看，理性初甦的17世紀是由兩個英國人來代表的，這就是牛頓和洛克。 法國老一輩啓蒙思想家除了伏爾泰，另一位重要人物是孟德斯鳩——“百科全書派”思想家。 法國啓蒙思想家的宗教批判以其機智果敢和犀利無情而著稱，然而它卻如同法國的其他時髦思潮一樣缺乏深刻性。 法國啓蒙運動中有位特殊角色，這就是讓—雅克·盧梭。 七、 康德的批判哲學康德認爲，最初的宇宙不是我們今天看到的這個樣子，而是一種混沌的星雲狀態。 康德的哲學通常被叫作批判哲學，它的主要內容體現在康德撰寫的“三大批判”中。 康德認爲，時間、空間這些先天直觀形式是自我與生俱來的先天直觀形式。 八、 從費希特到黑格爾費希特的“絕對自我”之對康德哲學的批判：康德的自在之物在唯物主義那裏被叫作客觀世界，費希特則把它叫作“非我”，以作爲“自我”的對立面。 謝林的“絕對同一”之對康德、費希特的批判：如果說繼康德之後，德國哲學界中獨領風騷的人物是費希特，那麼不久之後，謝林則取而代之。 謝林的客觀唯心主義認爲，世界最初就處於一種絕對無差別的同一狀態。 自然哲學結束後，就過渡到先驗哲學。先驗哲學就轉向了實踐的方面，側重於人的精神活動領域，即人類的社會歷史進程。 黑格爾哲學的奧祕就在於對主詞和賓詞關係的顛倒，即對思維與存在、主體與客體、精神與物質關係的顛倒，尤其是對上帝與人的關係的顛倒。 費爾巴哈就把黑格爾的絕對唯心主義轉化爲人本主義的唯物主義了。 ——黑格爾的“絕對精神”——“密涅瓦的貓頭鷹”—— 黑格爾非常讚賞謝林在思維與存在、主體與客體、自我與非我等對立物之上設置了一個更高的東西，即“絕對”，並從“絕對”中引出一系列的差別、對立、矛盾。 黑格爾的哲學概觀：一切對立面都是從這個東西里發展出來的，這就是“精神”。 哲學的主要功能不在於改造世界，而在於改變自身。哲學讓我們學會以什麼樣的眼光來看世界。我們觀察世界的眼光不同，世界對於我們的意義也就不同了。 最後，想寫一首小詩作爲結尾： 哲學的海洋、我漫步，尋那智者思想的薈萃 我一步又一步朝前看，向北是從容，南邊不是北的對立面。 我的迷宮由書籍引航！一念瞬間、一刻歡喜 哲學是一種態度：代表不了什麼卻什麼都代表 令我佇立良久的參天北斗 有時像極了智慧的點點在嚮往的心頭……

對哲學小白很友好的一本哲學史通識課程，讀完雖然沒記住多少，但是該記住的好像也記住了（有點矛盾🤣）。絕對值得再讀的好書。且幫我開拓了幾種新的看待宗教、人類自我發展的眼光。 看哲學大牛不吐髒字罵人🧐也很有啓發性！明白了亞里士多德、康德等人之所以能佔據歷史 C 位的歷史依據，他們都很好地擔起了歷史拋過來的擔子。 閱讀博爾赫斯的過程中，發現需要及時補點哲學課，於是抱着“急救”的心理選擇了這本。效果立竿見影，能幫着繼續理解博爾赫斯的哲學討論，也有助於爲我的日常閱讀提供一種哲學思考（雖然眼下尚不成熟，但這種哲學的依據對我非常有吸引力）。 25 個小時讀完第一遍。

微信讀書的點評給我弄笑了，自我感動的信仰之書，前現代的註腳和佐證，僅此而已。

這本書能系統的瞭解學習西方哲學，能更好的建立自己學習哲學的根據地，從希臘哲學到中世紀哲學，再到近代哲學、英國經驗論哲學、歐洲唯理論哲學、法國啓蒙哲學、康德的批判哲學、最後費希特到黑格爾，總有一個人的思想能和你的思維相撞，讀到很多哲學家的思維和思想不由自主和東方哲學的儒家道家聯繫起來，人類發展進化有相似性，但是區別也很大，我們缺邏輯和辯證思維。 最後趙林教授總結：當人們普遍處於亢奮的發展和拼搏狀態時，哲學完全是一種累贅的文化奢侈品；但是近年來，當人們開始轉向“內卷”和“躺平”狀態時，哲學或許就開始成爲人們寄託無奈和無聊的一種精神慰藉。身體躺平了，靈魂就開始躁動；物質的喧囂趨於平息，精神的反思卻悄然萌動，一個哲學的時代似乎正靜悄悄地跟隨着一個經濟的時代來臨。

讀書筆記（一） 三年前我作爲哲學小白閱讀《打開：周濂的100堂西方哲學課》時，各種大咖思想蜂擁而至、應接不暇，頭腦中一片混沌。如今來讀趙林老師的這本《西方哲學史講演錄》，有種撥開雲霧的感覺，難道是我這三年精進開悟了？心中一陣竊喜！實則，這種通透的感覺來自於趙林老師精心梳理的哲學史發展脈絡，以及他通俗易懂的講解。 因爲是針對非哲學專業的讀者，所以書中沒有過深的內容，主要講述了從古希臘哲學到黑格爾哲學的部分，而且側重於介紹西方哲學史的傳承演進，正是我最想了解的。 爲了後期不遺忘，於是試着把書中的西方哲學演進過程總結記錄下來。因是初學者，恐有對文本理解不對的地方，敬請各位大咖指正。 一、古希臘哲學 西方哲學發端於古希臘。古希臘哲人對外在世界的驚奇讓他們不滿足於神話傳說，而是在現實世界中探尋，不斷追問世界的本原是什麼。因爲探尋的路徑不同，分爲了兩個派別，自然哲學派和形而上學派。 自然哲學派側重於說明一與多的關係，即從時間上或空間上回溯本原。追問一個事物是從什麼東西里產生出來的，這是一種時間上的回溯；追問一個事物是由什麼東西構成的，這是一種空間上的解析，二者都是在追問世界的質料根源。形而上學派則更加註重探討本質與現象的關係。 自然哲學派在時間上的回溯是一種生成論視角。它的代表人物有西方哲學第一人泰勒斯，他認爲萬物都有其種子，種子都是在溼潤的情況下滋生的，所以認爲“水是萬物本原”。後來阿那克西曼德認爲有形之物都是從無形之物中產生出來的，因此將“無限”或“無定形”作爲萬物的本原。阿那克西美尼在此基礎上提出“萬物的本原是氣”，他認爲氣是在凝聚與稀散運動過程中實現了與萬物的轉換。而火比氣更加稀薄、更加無定形，所以赫拉克利特提出了火本原說。 自然哲學派在空間上的解析則是一種構成論視角。恩培多克勒提出了“四根說”，他認爲世間萬物都是由四個最基本的元素即水、火、土、氣構成的。阿那克薩戈拉提出了種子說，他認爲萬事萬物就是由它們最微小的同類部分組成的。最後德謨克利特將構成論推上巔峯，提出萬物的本原是原子和虛空，讓人驚歎不已。 與自然哲學派不同，形而上學致力於探尋事物的內在規定性，他們注重的不是事物的質料因，而是形式因，即現象背後的本質。代表人物畢達哥拉斯發現了事物量的規定性，提出“數是萬物的本原”。開創了一條運用抽象思維來把握事物本質的哲學道路。另一位代表人物巴門尼德提出事物背後質的規定性纔是真實的存在，而處於生滅變化中的萬事萬物則是一種虛幻的非存在，即形是非存在，形而上的事物本質纔是真正的存在。因爲事物的本質是不可能通過感覺來捕捉的，它只能通過抽象的思想才能把握。所以巴門尼德指出思維與存在是同一的。 古希臘後來出現了智者派和蘇格拉底哲學，他們都對早期自然哲學和形而上學提出了懷疑。 智者派代表人物普羅泰戈拉提出了他的著名命題：“人是萬物的尺度，是存在的事物存在的尺度，也是不存在的事物不存在的尺度。”存在與非存在是因人而異的，這樣就第一次把尺度由客觀的準則變成了主觀的準則，把形而上學獨斷論推向了一種相對主義。 智者派另一位代表人物高爾吉亞針對巴門尼德的“存在者存在”、“思維與存在是同一的”以及“存在與思維的同一能夠被表述”三個基本觀點，提出了三個命題，即“無物存在”“即使有物存在也無法認識”“即使認識了也無法告訴別人”，從而得出了“一切皆假”的懷疑主義結論。 蘇格拉底則直接把哲學從天上拉到了人間，把哲學研究的重心從自然界轉向了人的世界。他認爲“認識你自己”纔是哲學的意義所在，而道德構成了人之爲人的根本，因此美德問題就成爲蘇格拉底哲學的基本內容。並且提出“美德即知識”這個命題，把美德從一種經驗性的行爲提高到了一種普遍性的知識。通過對“善”的概念的認識和分有，美德獲得了客觀的規定性。 作爲蘇格拉底的學生，柏拉圖把這種內在規定性，由純粹的主觀精神世界的道德範疇推廣到自然界的萬事萬物，每一種事物都有其內在規定性，都有其存在之根據的“理念”。柏拉圖的理念論把精神性的“理念”當作唯一真實的存在或實體，而具體事物只是對“理念”的一種摹仿和分有。 在柏拉圖看來，理念是與生俱來的，感覺經驗充其量只是刺激它重新呈現出來的觸媒而已。這種認爲真理性知識是先於經驗而存在的觀點被稱爲先驗論，而柏拉圖就是古代先驗論的開創者和重要代表。 亞里士多德卻不贊同老師柏拉圖的這個觀點，他認爲人類的知識是從感覺經驗開始的，通過不斷提升由經驗到技術最終形成理論，理論就是最高的智慧。 亞里士多德更是把希臘自然哲學和形而上學這兩個傳統結合起來，在柏拉圖理念論與德謨克利特原子論的對立之中尋求統一，運用理性邏輯創立了更高水平的實在論哲學，成爲古希臘哲學的集大成者。 到了希臘化時代，古希臘哲學開始走向衰退。這個時期希臘文化在東方得到極大的推廣，同時東方文化也反向地滲透到希臘本土。書中認爲東方縱慾主義和享樂主義對希臘的侵蝕影響甚深，使社會風氣越來越沉溺於現象世界的感性快樂。與之相適應，希臘哲學也開始向着感覺主義和神祕主義的方向發展。哲學已經不再關心終極真理的問題，不再關心形而上學，而是蛻變爲一種倫理學。 在亞里士多德看來，哲學的目的是爲了求知，即學以致知，知識本身就是目的。但是到了希臘化時代，哲學的最大目的成了追求幸福。 伊壁鳩魯派把幸福理解爲快樂，幸福就在於身體的無痛苦和靈魂的無紛擾。要達到身體上的無痛苦，要求我們過一種有節制的生活；要實現靈魂的無紛擾，可以通過契約構建一個和諧社會。 斯多葛學派認爲美德即幸福，提倡禁慾主義。懷疑主義的創始人皮浪，則主張懸置判斷實現靈魂的安寧。 古希臘哲學的頹廢同時也構成了向另一個時代哲學的過渡，隨着人們對生存哲學的愈發關注，哲學主題從人生哲學轉向了神學。在此轉變過程中新柏拉圖主義起到了至關重要的作用。 最具代表的是斐洛，他被恩格斯稱爲“基督教的真正父親”。斐洛一生致力於把希臘哲學與猶太教信仰結合起來，他用柏拉圖哲學的概念來重新解釋了作爲猶太教經典的《舊約》。學術界在談到基督教的文化淵源時，往往會強調基督教的“兩希傳統”，這就是指希伯來文化傳統和希臘文化傳統，二者共同構成了基督教的思想根源。 另一位新柏拉圖主義者是普羅提諾，他提出了一種哲學的“三位一體”，把柏拉圖哲學神祕化了。與基督教神學的“三位一體”理論完全同構，我們只需要改換一下名稱，把太一稱爲聖父，把努斯稱爲聖子，把靈魂稱爲聖靈，普羅提諾的哲學“三位一體”就變成了基督教的神學“三位一體”。 普羅提諾的學生，波菲利在分析亞里士多德的《範疇篇》時提出了共相問題。殊相是指事物的具體現象，而共相則是指事物的普遍本質。根據對於共相的不同看法，中世紀基督教經院哲學劃分爲兩大陣營，一個是實在論，另一個是唯名論。

聆聽《西方哲學史演講錄》有感 歷時兩週，每晚趁着散步閒暇，聽完趙林教授《西方哲學史演講錄》，心中滿是收穫與通透。教授授課激情滿懷、深入淺出，將西方數千年哲學思潮梳理得條理分明，越聆聽越有感觸。 縱觀西方哲學發展脈絡，本體論探尋世界本源本質，認識論聚焦意識與存在的關係，二者構成哲學發展裏極爲核心的兩大命題。早期哲學偏向本體論，執着追問世界從何而來、萬物最根本的實在是什麼；發展至近代，哲學重心轉向認識論，開始思索人的思維能否認識客觀存在，釐清認知與外物之間的關聯。 細思之下，我們始終受自身感官與生理條件束縛，永遠難以窺見自在世界最本真的模樣。人類眼中蔚藍遼闊的大海，原本只是無色透明的水體，只因陽光折射與人眼視覺侷限，才呈現出我們所見的藍色；人類眼中具象鮮活的世間萬物，在螞蟻的感知裏，不過是光影、氣息與震動構築的天地。不同生靈認知維度截然不同，足以證明我們所看見、所感知的，從來都只是事物呈現出來的表象，而非純粹的自在本體。 由此深有體會：康德提出的自在之物，拋開人的感知與認知去爭論它究竟存在與否，本就沒有實際意義。自在之物獨立於主觀意識之外自在運行，默然存在於天地之間，可倘若不曾被我們察覺、體察與認知，這份客觀存在便與我們毫無關聯。唯有當我們主動去感知、去思索、去判定它的存在狀態，這份存在纔會被賦予價值，生出獨有的意義。 我們無法突破自身認知邊界，全然洞悉世界的終極本質，卻能在不斷學習與思辨中拓寬眼界，以內心的感知與思考，讀懂世間百態，賦予生活獨屬於自己的精神內涵。

一堂生動的哲學史課程，乾貨滿滿。本書從古希臘哲學開始，一直到黑格爾哲學結束，全書行文環環相扣，邏輯緊密。 說實話，這書裏具體講了什麼內容我已經差不多忘光了😂，我只能談一談我所讀到的關於“哲學是什麼”。康德在戈尼斯堡大學講授哲學課程時曾說：“我並不是教你們哲學，而是教你們如何哲學地進行思維”。真正的哲學並不是一堆“高大上”的哲學原理或者哲學概念，以歷史的眼光進入哲學家們的視野，與哲學家們一同思考，這種‘思維的過程’纔是哲學的精髓所在。拿西方哲學之父泰勒斯來說，泰勒斯主張“水是萬物的本原”，說實話，我剛看到這個觀點的時候甚至有種要笑掉大牙的感覺，哲學之父就這？但是進一步瞭解就會發現，在泰勒斯之前的時代，整個希臘無一例外都是用神話來解釋世界，而泰勒斯是把神拋開，從自然之物中來尋找自然本原的第一人，所以“泰勒斯所邁出的這一步，看起來是一小步，其實是人類思維進化的一大步，他第一次實現了從神話到哲學的革命”，從這個角度看，泰勒斯乃是當之無愧的天才。也就是說，哲學的觀點理論正確與否以及它是否過時根本是次要的，因爲哲學本就不是知識，真正的它看不見摸不着，但是它就藏在我們思維的歷史當中，這也是爲什麼我們必須從哲學史中參悟哲學的道理。

從第一本啓蒙書《蘇菲的世界》開始第二本《哲學家都幹了些什麼》再到這本《西方哲學史講演錄》，讓我真正體會到了哲學的美妙及其博大精深。 第一講 哲學是什麼以及哲學有什麼用 談到哲學，我們首先會問: 哲學是什麼？ 哲學就是一種在永無止境的自否定過程中不斷生長和發展的懷疑精神與批判意識。 哲學謂之哲學本身就是個錯誤，哲學本質上是“思"而不是“學"。“哲"上“折"下“口”，意爲作爲存在於世之人，是一個行動主體，即在本能驅動下，追求外在事物而獲得慾望的滿足，但正所謂“行有不得，反求諸己"，因做不到而折回來，反身問自己。 哲學是一套理論化、系統化的世界觀和方法論，是對自然界、人類社會和人類思維的最一般規律的認識。 人存在於世，必然會問世，從具體之事物開始，一直追問到事物全體，即宇宙或物質世界的本體，即終極真理。但作爲事物全體的宇宙或世界是超越人的感官感覺的超驗對象，因而本體是不可求的，因而反身問自己，人爲什麼要追問本體。 哲學是這樣一個過程：從追問對象開始，折回來反思自己，在反思的過程中讓“諸己“顯現出來，從而感悟到自我的本質，然後又從自我出發去理解世界以及萬物。哲學的過程其實就是“哲學人"的人生。 因此，哲學不是學科，是哲學人對自己哲學人生的反思和自我感悟。哲學不是科學，不是知識，而是反思自我的思想活動。 哲學不像其他學科一樣，有固定的理念和框架，對待事物可以有一個從一而終的答案和解釋。它的誕生本身就意味着湮滅，歷史上一個一個躊躇滿志的哲學家們，當他們認爲自己已經一勞永逸地解決了這些永恆性問題時，他們的答案很快就會被一批後起的哲學家們所否定。不停的建立，不停的被推翻，就是哲學的本質。 於是我們接着發問: 哲學有什麼用？ 哲學的主要功能不在於改造世界，而在於改變自身。改造世界，那是科學的功能，哲學卻讓你們學會了一種調整自身狀態、改變自己思維模式和觀察眼光的方法。 認識到這些，於是我們開始踏上學習哲學的旅程 然而學習哲學有三條需要謹記的原則，分別是: 1.哲學史方法論的第一條原則就是要把哲學知識與哲學素養有機地結合起來。 2.哲學史方法論的第二條原則就是要培養一種“有教養的”懷疑精神。 3.哲學史方法論的第三條原則就是要做到歷史與邏輯相統一。 搞清了哲學的本質，知悉了哲學的作用，謹記學習哲學的原則，那我們如何才能真正瞭解和學習哲學？ 其實學習哲學的本質其實就是在學習西方思想發展史。 在學習西方哲學之前，我需要認識到，在中國是沒有哲學這個說法的，之所以沒有這個說法是因爲在我們國家，我們很少談論脫離現實事物以外的東西。但這並不是說中國沒有哲學。我們國家也曾存在着一個海納百川，百家爭鳴的時代，而在這個時代中建立了我們自古推崇的老子，孔子，孟子的思想和學說。些思想學說更多關注的是國家，民生，道德與財政這些更加現世的東西。而這也構成了西方哲學與中國哲學的本質區別。 中國哲學和中國文化的特點是‘重現世、尚事功，學以致用’，而西方哲學和西方文化的特點恰恰相反，是‘重超越、尚思辨，學以致知’。 早期西方哲學的發展歷程: 古希臘唯物主義哲學→古希臘唯心主義哲學→希臘懷疑論與道德哲學→實在論與形而上學的發展→希臘哲學衰退轉向宗教。 第二講 早期希臘自然哲學發展 泰勒斯認爲水是萬物的本原 → 阿那克西曼德設定了一個無限制和定形之物爲萬物本原稱其爲“阿派朗” → 阿那克西美尼認爲所謂的阿派朗就是氣 →赫拉克利特的火本原說 → 芝諾的烏龜 → 恩培多克勒關於世間萬物由四種基本元素組成的“四根說” → 阿那克薩戈拉的種子說（與四根說類似） →德謨克利特的原子論 第三講 形而上學的開端 古希臘形而上學的開端。這裏主要涉及兩位思想家，一位是畢達哥拉斯，另一位是巴門尼德，他們分屬於南意大利地區的兩個哲學學派。講了這個開端，以後我們就可以順理成章地講希臘的形而上學和實在論， 一 畢達哥拉斯的數本原說 二 巴門尼德的存在論 三 芝諾論證及意義 芝諾的論證可以分爲兩個方面，一是對運動的否定，二是對多的否定。我們先來看看對運動的否定，這一類的論證包括“二分法”“阿喀琉斯追烏龜”“飛箭不動”“運動場”等。 這就是芝諾論證的意義，他就是要顛覆感覺，顛覆常識，顛覆“眼見爲實”的傳統，培養一種運用純粹的邏輯推理來認識世界的思維習慣，用思想中的真實來否定和取代感覺中的真實。 第四講 希臘懷疑論與道德哲學 智者派（獨斷論與懷疑論）與蘇格拉底哲學 相同點：懷疑自然哲學和形而上學 不同點：智者派陷入相對主義和懷疑主義，蘇格拉底在道德哲學上重建形而上學 智者派代表人物: 普羅泰戈拉（一切皆真的相對主義） 1 人是萬物的尺度（真理因人而異） 2 一切理論都有其相反的說法，而且都有道理，即“一切皆真”（但這句話應用於自身是悖論） 高爾吉亞（詭辯論師從芝諾，一切皆假的懷疑主義） 1 無物存在（分類討論證明“存在”和“非存在”均不存在，反對“存在者存在”） 2 即使有物存在也無法認識（有的想象物現實中不存在，反對“思維與存在是同一的”） 3 即使認識了也無法告訴別人（思維與語言不同一，反對“存在與思維的同一能夠被表述”） 蘇格拉底的道德哲學 蘇格拉底 1 對話式辯證法（創始人） 2 道德哲學（在道德世界而非自然世界運用形而上學） 3 神學目的論（阿那克薩戈拉的“努斯”進行精神性活動時有目的） 4 美德即知識（正確認識“善”的行爲纔是善行） 小蘇格拉底學派（學生和追隨者極端化了蘇格拉底的思想） （1）麥加拉學派 歐布里得 將辯證法極端化，利用邏輯悖論和語言悖論進行詭辯 （2）昔尼克派（犬儒學派） “犬儒來源”：在“白犬之地”講學，宣揚人應像狗一樣隨心所欲地生活 將美德極端化 第歐根尼 除自然需要外，其他一切都無足輕重 第五講 希臘實在論哲學 柏拉圖哲學 1 柏拉圖的理念“理念”實際上就是指事物的本質或形式。從這種意義上說，“理念”與畢達哥拉斯的“數”、赫拉克利特的“邏各斯”、巴門尼德的“存在”以及蘇格拉底的事物“本身”在思想內涵方面是一脈相承的。 2 世界層次:理念世界氛分爲六個層次。這六個層級的理念，由低向高，下面的理念以上面的理念作爲目的和動力，所有的理念又以“善”的理念作爲終極目的和根本動力。 3先驗認識論 :理念與生俱來,在感覺經驗的刺激下，才逐漸把這些先驗的知識回憶起來。 4理想國:四種美德，財產共有，哲人執政。 亞里士多德（吾愛吾師，吾更愛真理） 1.實體論:亞里士多德的實體哲學旨在回答三個問題：第一，“實體是什麼？”，這是最基礎性的問題； 第二，“實體的原因是什麼？”，我們不僅要知其然，還要知其所以然； 第三，“實體是如何生成的？”，這個問題說明了從實體的原因到實體的發展過程。 2.有機論與目的論:生物有機體具有一種內在的運動能力，它總是要頑強地實現它所趨向的目的。 第六講 希臘哲學的衰退 希臘化時代的三大學派 1伊壁鳩魯主義 宣揚人死魂滅，同時提倡尋求快樂和幸福。但他們所主張的快樂決非肉慾物質享受之樂，而是排除情感困擾後的心靈寧靜之樂。伊壁鳩魯派生活簡樸而又節制，目的就是要抵制奢侈生活對一個人身心的侵襲。 2斯多葛主義 強調認識世界的目的不在於改造世界，而在於順其自然，服從命運，隨波逐流，逆來順受。 3懷疑主義 懷疑感覺和理性，對待世界的正確態度就是不做任何決定，懸置判斷。 新柏拉圖主義 1斐洛 他像柏拉圖一樣認爲，上帝的“邏各斯”或“理念”構成了世界的本原，而感性世界只是“理念”的摹本，上帝是通過“邏各斯”或“理念”來創造世界的。 2普羅提諾 世界最初是太一，努斯就是具體化的太一。 3波菲利 共相問題:共相就是一般的東西，就是抽象的概念，比如說柏拉圖的理念就是一個共相。 第七講 中世紀基督教哲學 教父哲學 ——“正因爲其荒謬，所以我才相信” 基督教哲學既不是一種建立在理性之上的自然哲學或形而上學，也不是一種同樣以理性爲根據的懷疑主義，而是一種建立在信仰之上的生存哲學。 基督教首先是一種信仰，是一種生命的體驗，而不是一種抽象的理論。基督徒們首先關注的是生命本身，他們不是從知識論而是從生存論的角度來思考問題。 奧古斯丁的上帝創世 1奧古斯丁認爲，上帝創世是在一瞬間完成的，《聖經》裏說上帝在六天之間創造世界萬物。 2人生而有罪。 3預定論。 經院哲學 經院哲學也是一種基督教哲學，在中世紀基督教信仰籠罩一切的文化大背景下，它與教父哲學一樣也是神學的奴婢。 經院哲學卻表現出了另外一種傾向，那就是強調理性論證對於信仰的重要性。雖然經院哲學的基本態度仍然是信仰至上，當信仰與理性發生矛盾時仍然堅持信仰不可動搖的觀點，但是在處理信仰與理性的關係時已經不再強調二者之間的對立，而是側重於二者的同一性。 1安瑟爾謨的本體論 2托馬斯·阿奎那關於上帝存在的宇宙論證明和目的論證明 中世紀基督教哲學既不是一種客觀意義的自然哲學，也不是一種追求真理的知識論，而是一種關係到人的生命意義的生存哲學。 第八講 近代哲學轉向與英國經驗論哲學 近代認識論哲學 英國經驗論——強調經驗歸納 歸納卻不可能窮盡所有的對象，因此無法保證歸納結論的普遍必然性。 早期經驗論的發展 1培根 培根的四假象——一切知識來源於感覺經驗 培根奠定了經驗論的基本原則，同時也創立了獲取科學知識所依賴的基本方法，並且在古代原子論的基礎上建立了一種以分子作爲基本元素的唯物主義世界觀。 2霍布斯 自然哲學——實體是偶性的集合 政治學——社會契約論與絕對君權理論 3洛克 政治思想——主權在民，天賦人權。 教育思想——白板說。 實體問題——肯定存在但無法感覺。 兩種性質和三類知識 貝克萊 主觀唯心主義——事物—可感性質—感覺觀念。 自然實在論——無感則虛構，否認物質實體，保留精神實體。 休謨懷疑論 休謨的因果關係顛覆: 第一，因果關係並不具有客觀性，它只是我們的一種主觀的習慣聯想。第二，因果關係也不具有必然性，它只是我們多次觀察到的兩個事情之間的一種恆常匯合。這樣一來，休謨就否定了因果關係的客觀性和必然性，將其說成是一種主觀的習慣聯想了。 歐洲唯理論——強調理性演繹 被它當作前提的那些天賦觀念或原則的合法性卻是值得推敲的。 如果說經驗論最後的結果是走向了一種懷疑論，那麼唯理論從一開始就是建立在一種獨斷論之上的。 英國的經驗論強調經驗的歸納，而歐洲大陸的唯理論則強調理性的演繹，它們在方法論上各持一端。 第九講 歐洲大陸唯理論哲學 笛卡爾 1我思故我在 2身心二元論 3天賦觀念說 4身心交感說 斯賓諾莎 1泛神論——神即自然 2屬性二元論 3身心平行論 4唯理論的系統化——三類觀念 萊布尼茨 1單子論——不可分的點與連續性的統一 2提出了形式邏輯三大規律——同一律、矛盾律、排中律之外的第四大規律，即充足理由律。 3前定和諧理論 4認識論——有紋路的大理石 第十講 18世紀法國啓蒙哲學 伏爾泰 “即使沒有上帝，也必須製造出一個來！” 伏爾泰強調，所謂“自由”並非爲所欲爲的任性，並非“以別人的痛苦使自己快樂”，而是在相互尊重的基礎上維護各自的自然權利，而社會的法律和秩序正是建立在這種相互尊重的自由之上的。後世作家託名伏爾泰的那句名言：“我堅決反對你的觀點，但是我誓死捍衛你表達觀點的權利！”精闢地表述了伏爾泰對於自由的理解。 伏爾泰強調權利的平等，但是卻認可事實的不平等，他認爲，由於人的自然天賦的差別和其他因素的影響，財產的平等權利必然會隨着貧富分化過程而演變爲事實上的不平等。這種情況雖然是不幸的，但卻是歷史發展的必然，在一個正常的社會中，富人在經濟上支配窮人乃是天經地義的事情。正如貴族享有佔據土地的自由權利一樣，窮人也享有出賣自己勞動力的自由權利，絕對的經濟平等和政治平等都是違揹人性原則和社會秩序的。 孟德斯鳩 在《羅馬盛衰原因論》一書中，他通過對羅馬政體演變的歷史考察，表達了對共和制度的讚美和對專制政體的厭惡。而在晚年發表的最重要的著作《論法的精神》中，孟德斯鳩深入細緻地探討了法的精神及其原則，法律與國家制度、自然人文環境、貿易、宗教等的關係，特別是論及法與自由及政體的內在聯繫，明確表達了追求自由、實行法治的政治主張。 孟德斯鳩強調，所謂“自由”就是“做法律許可的一切事情的權利”，他依據法治原則把國家的政體形式分爲專制、共和制和君主立憲制三種：專制政體下無法可依，社會秩序只能靠暴力和恐懼來維持；共和政體法度嚴明，秩序井然，但是很容易被野心家篡奪權力而演變爲專制；唯有英國式的君主立憲制是最理想的政體形式，它建立在三權分立的法治基礎之上。孟德斯鳩把洛克首倡的立法、行政、外交三權進一步完善爲立法、行政、司法的三權分立理論，對三種權力的基本內涵和制衡關係進行了深入的探討。 狄德羅 狄德羅強調，自然系統中的所有事物都處於相互聯繫和運動發展的過程中，在這個物質的大系統之中，沒有上帝的立錐之地；在這個大系統之外，也同樣不需要上帝作爲“第一推動”。 他在代表作《自然的體系》中開宗明義地給“自然”下了一個定義：“自然，從它最廣泛的意義來講，就是由不同的物質、不同的配合以及我們在宇宙中所看到的不同的運動的綜合而產生的一個大的整體。”這個自然體系是由以廣延性和運動性爲其本質屬性的物質所構成，處於普遍的因果鏈條之中，從最簡單的物質形態，到人的肉體和精神，再到社會的政治法律制度，都必須從物質運動的角度來加以說明。思維活動不過是物質（大腦）的分子運動，社會現象也可以還原爲物質運動的因果關係，一切事物都受到自然必然性的嚴格制約。 霍爾巴赫 在霍爾巴赫看來，一切宗教都是迷信的結果，而迷信的根源就在於人們對於自然力量的無知和恐懼。他寫了一本小冊子，名叫“袖珍神學”。在這本充滿了機智和調侃口吻的書中，他對基督教的教義禮儀、神學思想、歷史事件、神職人員等各個方面都進行了辛辣刻薄的諷刺，極盡嬉笑怒罵、挖苦貶損之能事。 愛爾維修 愛爾維修既反對傳統基督教宣揚的禁慾主義，也反對封建貴族階層建立在巧取豪奪基礎上的縱慾主義，而主張一種合理的利己主義或功利主義道德觀。 愛爾維修認爲，追求個人利益應當以不損害他人利益和公共利益爲前提，無限膨脹的鉅富和奢侈並不能增加個人的幸福，反而會造成社會的不平等。只有實現了個人利益與公共利益的協調發展，才能促進共同幸福的美德。 盧梭（私有制是萬惡之源） 他認爲，人類最初生活在一種平等、自由的自然狀態中，正是由於私有制的出現，使得人類日益走向了不平等的社會狀態，自由也隨之喪失。最初是貧富之間的不平等即經濟不平等，後來又出現了強弱之間的不平等即政治不平等，最後則導致了主人和奴隸之間的不平等，產生了專制制度。 第十一講 康德批判哲學 康德哲學——自在之物不可知 康德在哲學上可以說是大器晚成，他一直到57歲才發表了第一部重要著作，那就是《純粹理性批判》。在這以後的十多年裏又連續發表了另外兩大批判，即《實踐理性批判》和《判斷力批判》，這“三大批判”構成了康德哲學的主幹。 正是因爲這樣，我們也把康德哲學叫作批判哲學。 “三大批判”是爲了解決不同的問題 《純粹理性批判》主要解決認識論問題，也就是知識問題； 《實踐理性批判》主要解決道德哲學問題，也就是意志問題； 《判斷力批判》主要解決審美問題，當然也包含目的論問題，也就是情感問題。 康德既然主張真正的科學知識必須既具有普遍必然性，又具有不斷擴展的新內容，所以他就在這兩種判斷的基礎之上又提出了第三種判斷形式，即“先天綜合判斷”。 在“先天綜合判斷”這種新的判斷形式中，“先天”保證了知識的普遍必然性，“綜合”則保證了不斷擴展的新內容。所以“先天綜合判斷”說到底就是“既具有普遍必然性，又具有新內容的科學知識”，而整個知識論的核心問題當然就是追問這種“既具有普遍必然性，又具有新內容的科學知識”是如何可能的。 而康德“三大批判”最後揭示給我們的答案就是：人是自由。因此，自由構成了康德哲學的核心，整個康德哲學始終關注的就是自由的問題。 康德的認識論 康德把這個知識的構造過程分爲三步，第一步是感性，第二步是知性，第三步是理性。 康德的四個二律背反 康德提出了著名的四個“二律背反”。“二律背反”就是矛盾，這四個矛盾之所以出現，就是由於把知性範疇非法地運用到作爲自在之物的整體“宇宙”之上。 康德的道德哲學——自己立法，自己遵守。 在康德看來，只有無條件的命令纔是道德命令，有條件的命令並不是道德命令，它充其量只是表現了一種合法性。合法和道德是兩碼事，一個人的行爲可能符合道德，但是他做出這個行爲不是出於道德命令，而是出於某些功利的考慮，這時我們只能說他是合法的，而不能說他是道德的。因爲他的動機並非道德的，他做出道德的行爲不是出於對道德律的熱愛，而只是出於功利的考慮。因此，道德命令總是以一種絕對命令的方式發佈，它只是命令你應該做什麼或者不應該做什麼，而決不考慮任何條件。 第十二講 費希特到黑格爾 費希特的“絕對自我” 作爲設定者的“自我”把自身從一個無意識的“自我”提升到一個具有自我意識的“絕對自我”，從而超越了自身與非我之間的對立而實現了二者的同一。這個實現了自我意識的“絕對自我”不是哪一個人的自我，而是全人類的自我。在這個“絕對自我”中，主觀與客觀、思維與存在、實踐與認識，這一切對立的東西全部都達到了同一。 →謝林的“絕對同一” 謝林就藉助了斯賓諾莎的泛神論，他把斯賓諾莎的“實體”概念神祕化，稱之爲“絕對”或“絕對同一”，將其作爲唯一的原始項，並且從中產生出精神與物質、思維與存在、觀念與對象的差別和對立。謝林強調，我們哲學的任務就是要說明思維與存在、自我與自在之物之間的關係。 →黑格爾的“絕對精神” 在絕對精神裏，思維與存在既是有差別的，又是同一的。思維不是存在，但是從另一方面說，思維就是存在。思維之所以不是存在，是因爲思維與存在畢竟是有差別的，它們是絕對精神發展的兩個不同階段；而思維之所以就是存在，則是因爲無論是作爲思維還是作爲存在，都是同一個精神。 在黑格爾這裏，邏輯學又分爲三個階段：存在論、本質論和概念論。首先是存在，然後從存在深入本質，最後則進入概念。概念作爲合題，就是對前兩個環節的揚棄和同一，概念就是在存在中把握本質。可見這三者是必然聯繫着的。因此，我們先從存在論講起。 →費爾巴對黑格爾的反駁 精神的實質是人。 →馬克思哲學 馬克思就從以往哲學家們“解釋世界”的活動轉向了“改造世界”的活動，從無神論對天國的批判轉向了共產主義對現實社會的批判。 以上 讀完本書，如沐春風，醍醐灌頂，餘韻悠長。 這絕對是一本可以稱得上神作的哲學書。 如今，現代人心安理得地陶醉在快餐式的消費文化中，哲學這種深刻的東西已經成爲一種不合時宜的怪物。現代人不需要思考本質，他們只相信現象，因爲他們看穿了本質只不過是人自己虛構的一個幻象。現代人太清醒了，哲學的斯芬克斯之謎已經不可能再讓他們感到困惑，因爲他們根本就不需要去思考那些稀奇古怪的東西。 活着，並且快樂着，這就是現代人的生活祕訣。 而今品讀歷代哲學先賢的思想主張，在各大學派觀點之間遊離碰撞，又劍走偏鋒，縱橫捭闔一般推倒又再次重來，建立一座座新的哲學體系大廈。 然， 聞道有先後，術業有專攻。高山仰止，景行行止。雖不能至，然心嚮往之。 最後， 哲學，是一場註定了是人類的自我否定和自我昇華的悲劇命運，但它同時也昭示着人類的神性和希望之光。