自我本我與集體心理學

佛羅伊德是個醫生，心理學，腦科學家。 到了晚年卻成了哲學家。 自我本我論就是佛羅伊德哲學的代表作。 本書包含三部分。《超越快樂原則》《集體心理學》《自我本我論》。 在《超越快樂原則》一書中，老佛爺仍然是他意識流一般的寫作風格，真不知道我是怎麼堅持下來，而且最近幾乎又重讀一遍。 在這本書中，老佛爺介紹了快樂原則。也就是人總是喜歡傾向於追求快樂。 然而世界上有很多例子好像都有所違背。 例如強迫重複。殺了人的罪犯會時常夢見殺人的場景導致自己夜不能寐，感情裏地位較低的人會一直犯賤讓自己不快樂。 既然生物都傾向於快樂，那爲什麼會有如此多的人自找不快樂。因此老佛爺提出了超越快樂原則。除此之外，人類的心理也被描述成一個器官，就像生理器官受到外部刺激創傷一樣心理器官在受到外部刺激創傷時也會做出響應，而這種響應可以被用來解釋不快樂原則。 另外的，生本能和死本能被引入進來。人類生來擁有兩種本能，生即求生和繁殖的本能，也就是類似叔本華《論表象和意志的世界》中的生命意志。而另一方面很少會有人想到死本能，人同時擁有迴歸平靜的本能，類似於熵增，這兩種本能在相互對抗。 不過到最後，究竟什麼是超越快樂原則，佛爺還是沒有給出完美的解釋，拋出了一句勉勵同仁的話後結尾了。 《集體心理學》類似於勒龐的《烏合之衆》，但更側重於人們在人羣中是如何喪失自我意志的心理過程。 裏面有個很好的例子，追星的女人們瘋狂的衝向偶像，卻沒有互相拉扯頭髮扭打在一起，反而大家達成了契約，並且會十分羨慕有機會和偶像身體接觸的同伴。 《自我本我論》則是一個經典，很多人都看過《武林外傳》裏呂秀才如何用自我本我論把姬無命說死。 其實這麼長的篇幅，無非還是三個概念。 超我：自己心中給自己定的一個人格模板，對外部的表現。也是自己意識。 自我：自己認識到的自己，會和超我，本我相互轉化，有時候也許會有些陰暗，也只有自己才知道。屬於有指針的內存。 本我：自己的潛意識與無意識，多形成於幼兒時期。包含自我，只是自我有時候意識不到，有點像大量沒有指針的內存。佛羅伊德說過，人沒有口誤，只是不小心說了潛意識，這當然可以理解爲內存越界，不小心讀到了一些沒有清零的內存地址。 人的一生就是在不斷的樹立超我，然後變成自我再變成本我的過程。當然變成本我後，人幾乎是意識不到的，誰會想到你三歲時候喫手指的往事會成爲本我影響你的一生。 現代理論中，雖然發現老佛爺的理論中的一些錯誤，但整體來看，宏觀上還是非常正確的。 四星。一星還是扣在寫作水平。

傳頌的大師，傳說中的傳奇，最好有點心理學基礎，否則會暈。

這個算是論文集了。探討圍繞着本能，自居作用和自我本我超我三者之間的關係。快樂原則是本我的選擇，超越快樂原則是自我的作用。在一個集體中，無意識佔主導是由於自居作用。許多精神現象都是由於自我本我超我之間關係改變而發生的。這種注重邏輯偏向理論的文章還是要每讀一節就寫小結纔行。

平均性格是在集體中的一種體現… 集體中，感情干擾智力工作、權威下喪失思想自由、責任感降低… 這本寫自我超我的書，生命形態五花八門又極其簡單…

提升自己就要懂點心理學，纔可以重新認識自己。

從本我和超我的對決當中，似乎能看到個人主義對決集體主義的影子。 這也很好理解，本我代表着原始本能和慾望，超我代表着自我典範的準則。從弗洛伊德的描述來看，19世紀末20世紀初的歐洲其實仍然處於一種較強的社會規範和約束之下，而從二戰之後，西方社會這種社會規範就逐漸消失了，取而代之的是個人的自由主義，也就是人內心的解放。在弗洛伊德的模型中，也稱作是本我的解放。而性本能作爲本我中最重要的本能，所以在美歐60、70年代，日本80年代的自由主義風潮中，性解放運動成爲了重要的標誌。或者說只有實現了性解放，才能真正實現以個人慾望爲驅動的自由主義。 從追求快樂的原則來看，本我的解放，固然能得到快樂，但這是否屬於「經濟的」原則，這就是超我和本我產生衝突的其中之一。此外，本我的解放，而導致的力比多的退化，可能也會是另外一個副作用。至於在集體之中的具體體現，值得捕捉和思考。

羣體心理學類別的書籍推薦，《烏合之衆》《羣氓的狂歡》。

西格蒙德·弗洛伊德： “麥克杜格爾所著的《集團心理》所採用的解決方案是突出組織因素的重要性。他認爲，這種集體在最簡單的結構下毫無組織性，或者說是沒有一樣能稱之爲組織的東西。這種集體被他稱作“人羣”。但他不得不說，無論如何，一個人羣如果毫無組織的形狀，那就不可能出現聚集在一起的情況。同時，在這種簡單結構的集體中，我們可以觀察到一些最爲原始、最爲基礎的集體心理現象。分散的成員要組成一個心理學意義上的集體，前提條件是：有一種共同的東西存在於他們之間，比如說共同的愛好、在某種境況下相同的好惡，以及（我希望能夠替換爲：“導致了”）“一定程度上的相互作用”。這種“精神契合性”的程度越高，集體的形成就越水到渠成，同時集團心理的特點也就更加顯而易見。 “一個集體的形成，最顯著、最關鍵性的效果就是集體中每一個個體“變得思想狂熱且情緒高漲”。麥克杜格爾認爲，只有在集體中人們的情緒纔會高漲到幾乎是前所未有的狀態。人們喜歡聽任情感指揮，並以最終喪失自我的限制感從而徹底堙沒在集體中爲樂。麥克杜格爾利用情緒的直接性感染原則來闡釋這種使個人具備如此強烈的趨向的現象，這個直接性感染原則是通過情感的原始交叉影響，也就是爲我們熟知的情緒感染來發揮作用的。實際上，對某些情緒進行感知的主體極有可能自發地獲得同樣的情緒。具有這種共同情感的主體越多，這種自發的強迫現象就越猖獗。個人在同樣的情緒中淪陷，獨立的思考能力消亡殆盡。並且，那些曾經給予過他這種情感的人會因爲他而變得更加狂熱。如此一來，這種在人們之間的交叉感染就造成了個人的情感負擔劇增，像這樣被迫去做與別人同樣的事、去融入大衆的情況，歸根結底是某種本質的東西在作祟。 “一種情感趨向越是狂野質樸，它就越容易在集體中以此方式傳播。在集體中出現的一些其他影響也有助於這種情緒的加強。對個人來說，集體是一種不可阻擋的強大的威脅。人類社會被集體臨時代替了，人類社會是權威的執行官，人們對它的懲罰心有餘悸，因此纔會時刻控制自己。對他來說，將自己放在集體的對立面是一件極爲危險的事，融入大衆哪怕是與野獸爲伍纔是最佳的方法。他過往的“道德”可能會在新依附的最高準則下消失，此時的他完全耽於這種從壓抑中解放出來的狂歡。正因爲如此，一個處於集體中的個人會讚許或者做出他在日常生活中力求規避的事情，這並不算是很令人喫驚；由此，我們甚至可以展望一下對“暗示”這個神祕莫測的詞彙進行一些解讀，以便能夠澄清它令我們感到混亂模糊的地方。 “對於智力在集體中受到抑制這一觀點，麥克杜格爾是贊同的。他認爲，智力較高的人會被拉低到與智力低下的人同等的水平線上，並且不能自由行動。第一個原因是，強烈的感情通常會干擾智力的正常工作；其二是，個人在集體的權威下喪失了思想的自由；其三是，每個人的責任感都普遍降低了。 “這種集體“通常極端情緒化，喜怒無常，爲所欲爲，乖張暴戾，目光短淺，猶豫不決，行事易走極端，只有原始的情感，很容易被他人的暗示所影響，沒有嚴謹的思維和準確的辨別力，只知道一些低端的、殘缺不全的邏輯論證，易任人擺佈，沒有自我意識，不知自尊心爲何物，缺乏責任感，往往會盲目相信自己的力量，於是就會出現我們能夠想象得到的一切爲所欲爲的絕對力量所能展現出來的所有畫面。所以說，可以將集體的所作所爲看作一個肆無忌憚的頑劣孩童，或者一個身處陌生環境的暴躁的原始人的表現，而處於其中的個體的正常行爲與它截然不同。在最糟糕的時候，它的行爲已經超出了人類的範疇而淪爲獸行。 “麥克杜格爾認爲，提高集體的心理活動水平需要五個基本條件。最根本的條件是：這個集體必須在長期持續存在，無論是在具體成分上還是在結構形式上。具體成分上的持久，指的是同樣的個人在集體中的持久存在；而總體形式上的持久，意即這個集體中的某些穩定的崗位體系上的個人的長久任職。其二：集體中的某些成員應當對集體的本質、架構、功能以及能力瞭然於心，藉此與以整體形式存在的集體維繫着一種情感紐帶。其三，這個集體需要與其他類似而又有所區別的集體（有可能是以相互競爭的形式）發生關係。其四，這個集體必須擁有能夠明確地確定成員之間關係的傳統習俗和不成文的規矩。其五，這個集體的構造應當由使個體各展所長的技術分工來明確組成。麥克杜格爾認爲，上述條件得以具備，就能夠彌補集體在心理方面的缺陷。將集體的智力工作還原給個別成員，這樣就能夠杜絕智力在集體中的減退現象。

心理學最基本的著作之一，對集體心理學有興趣的朋友們可以看看，同時涉及到對於人類一些行爲的解釋與歸納，並給予“新的定義”。同時這本書建議在看的過程中還有很多需要自我補充的部分，囫圇吞棗效果不一定會好。

終於知道了爲什麼刑偵片/懸疑推理小說都要將弗洛伊德視若神明、更將他的理論著作奉爲圭臬。因爲他提出的理論本身就極具衝突性和畫面感，稍加深究和修飾就能形成一個個有關人性的故事情節。特別是在分析兒童行爲心理時，提出的“拋棄—尋回遊戲”以及“強迫重複傾向”，細思極恐，甚至在很多推理小說或電影中變態殺人狂身上都能找到蛛絲馬跡。 全書集合了弗洛伊德的三篇文章《超越快樂原則》、《集體心理學》、《自我與本我》，就我個人而言，第一部分最精彩最有啓發意義，後面兩篇的寫作風格有些意識流了，車軲轆話來回說。 當然，精神分析學本來就爭議頗多，心理學研究大多采取定性分析方法，無法做到像實驗室數據研究那樣精準，所以，提出的很多理論都是“據說”、“預設”、“假定”，難免會陷入以偏概全的境地。 但我始終認爲，能給人以啓迪的書就是好書。(當然，正確與否另當別論) Ps:食用本書之前先用《性學三論》墊墊肚子，以免消化不良。