牛津通識讀本：海德格爾（中文版）

《人，詩意地棲居》 海德格爾的哲學理論，對我來說有些晦澀的，他創造的各種名詞就夠我費勁的理解半天。這本牛津通識讀本，對海德格爾的哲學思想有了一個比較系統的、概括的瞭解，要深入學習海德格爾的哲學思想需要再擴展閱讀面，另外這本書對海德格爾後期的哲學思想基本草草而過，亦是一個遺憾。 20世紀哲學史上出了兩個重量級的人物，一個是維特根斯坦（開啓了分析哲學），一個是海德格爾（追問存在）。 1927年《存在與時間》發表，海德格爾一舉成名，“存在”主題是他一生研究的哲學主題。 1.存在 “存在無處不在，萬物都存在着，存在又不存在於任何地方”，整部西方哲學史都是貫穿了對存在問題的研究，海德格爾重提的存在與之前有什麼區別呢。第一之前的哲學家把存在者當存在進行研究了，存在者是實體/主體，而存在是一種存在者呈現的方式和過程；第二是哲學家們集中於單個實體或實體類型，排除了實體所處的環境，海德格爾說我們不僅要考慮“存在者”的“存在”，還要考慮它們所處的環境的“存在”，並最終從整體上把握世界的“存在”。 雖然說“存在”是隱而不顯的，但不代表它消失了，我們應該把“存在”揭示出來，找到“存在”本身的意義。 另外，存在者和存在本是一體的，對存在的把握和研究一定是通過存在者來實現的。大千世界，該選擇哪個存在者作爲研究切入的對象呢？海德格爾提出了：“此在”！ 2.此在 我們探討存在的存在者，不能是任一的存在者，花草樹木它們是沒有能力去追問自己的存在的，只有人（這個特殊的存在者），也就是海德格爾說的“此在”，才能追問和提出“什麼是存在？” 此在是爲存在本身而存在的存在體，跟其他實體不同，它沒有確定的本質！人從被拋入大千世界，就與世界融爲一體了，他沒有設定好的軌跡，一直處於未定型的狀態；同時人也可以對自己的存在方式做選擇，我能決定的不是存在與否，而是如何存在，人有自由選擇性。 但同時，人不可能脫離世界而存在，人在這個“去存在”的過程中，就需要與這個充滿着實體的世界打交道。 3.世界 但海德格爾說的世界和我們平常口語的世界是不太一樣的，他說此在從一開始就和這個世界是一體的，此在要生存，就必然和他周圍的存在者、其他的此在發生關係，連接，正是這種連接才讓此在得以存在，這所有的連接匯聚成一個大網，這就是世界。“此在”的世界是一個公共的世界，一個他自己和別人都可以進入的世界。 基於此，可以看出，海德格爾的是世界，是“此在”意義上的世界，是“此在”在“去存在”的過程中呈現出來的世界。所以，“此在”不是萬物中的一員，他是世界的中心，把世界的脈絡牽引了起來。 此在每天都在理解世界，世界上的事物以及此在本身。此在不但在主動的理解一切，還嘗試去闡釋這一切。 4.真理、沉淪、煩 此在本身就是真理的基本處所：“除非此在存在並且一直存在，否則就不會有真理。”這個世界主要並不是由斷言揭蔽的，而是由此在的情緒和理解來揭蔽的。因此此在纔是真理的基本處所。（同於泰戈爾說的：任何東西、現象或真理，脫離人類的心智或理性就不存在。） 海德格爾提出人的在世有兩種基本的存在狀態：本真和非本真的狀態。 所謂本真狀態，就是此在一直在“去存在”的過程中，面向未來不斷的超越自己。而不是把自己當成一個既存的存在者。而非本真狀態就是迷失自己，滑向大衆，從自我跌落到世界中去，海德格爾把這種狀態叫做“沉淪”。摘取一段海德格爾對沉淪的生動描述： 常人展開了他的真正獨裁：常人怎樣享樂，我們就怎樣享樂；常人對文學藝術怎樣閱讀怎樣判斷，我們就怎樣閱讀怎樣判斷；竟至常人怎樣從大衆抽身，我們也就怎樣抽身；常人對什麼東西憤怒，我們就對什麼東西憤怒。這個常人不是任何確定的人，一切人——卻不是作爲總和——倒都是這個常人。就是這個常人指定着日常生活的存在方式。——《存在與時間》 沉淪的三種表現形式：好奇、閒聊、躊躇 *好奇，不是我們平常理解的好奇，而是一種流於表面的湊熱鬧，圍觀，喫瓜，八卦等，只爲滿足自己的獵奇心理罷了。 *閒聊，聚在一起，漫無邊際的閒扯，低質量的社交而已。戴着一副“彼此支持”的面具唱着“相互反對”的戲。 *躊躇，模棱兩可，怎麼樣都可以，隨波逐流。 前面講過了此在的存在特徵（本真Or非本真等），而海德格爾把人的全部存在狀態歸結爲“煩”。海德格爾提出了三個問題：煩對人意味着什麼？人爲什麼而煩？人面對什麼而煩？ 和我們通常說的煩也不是一回事，煩包括煩心和煩神，煩心的對象是特定的事物，煩神的對象是特定的人，“煩”本身沒有特定對象，它是一般的人生狀態。我們會有這樣的體會，即使在無所事事的時候，也會感到心煩。“煩”與人終生相伴，人從誕生那一天起就已把他的存在交由“煩”來支配。某個人不管願意做什麼事、希望做什麼事以及努力爭取什麼東西，這個人事先都要煩。 此在任何時刻都具有在其整個生命中進行橫向往返的能力——奔向死亡，迴歸誕生時，或返回現實——使它成爲一個統一的自我：此在迸裂成三部分分別進入過去、現在和未來，然後又重新組合成一個整體。如此，煩也是一個三層的結構： 第一層：先於自身，與未來首先相關。每個此在都是先於自身的，且取決於某物。人之所以煩是因爲人總是不斷追問存在的意義，以此來克服沉淪狀態，面向未來，顯示人的潛在性； 第二層：已在世界中，涉及的是曾在，也就是過去。人已經被拋入了這個世界，而煩揭示了一個已經顯示出來的世界，“煩”是過去的延續。 第三層：與世上他物共在，涉及的是現在，即“當前化”，意味着“使自己遇見”自己所處環境中的事物。煩是一種擺脫不掉的心情，煩揭示了人“被拋於世”的當下處境；沉淪也與當前有關：沉淪的此在煩的是當前是什麼，它的直接職責和現時的流言是什麼，而不是煩漫長的過去和將來。 5.時間、死亡與良知 人如不勝其煩，感到畏懼，就會滑入非本真的狀態而取消自我，“畏”是非本真的“煩”。“煩”的本真狀態、也是最後形態是：向死而生。就是說，人活着時就在領會着死，就以自己的所作所爲表現着自己如何對待着生。這一本真狀態包含三個因素：先行的、良心的、決斷的。決斷是當下抉擇，先行是未來的展望，良心是以往體驗的呼喚。 首先，此在意識到它會死，在任何時刻都有可能會死，這就意味着“垂死狀態”（人一旦出生，就立刻達到了可以死的年齡！）那麼應對自己的整個生活的態度就會發生變化，人逐漸的從沉淪狀態中醒來。 其次，死亡尤爲清晰地分辨出了本真和非本真。迷失在匿名的“常人”中的非本真同意“人會死”。但是他們遮蔽了我自身死亡的永遠在場的可能性，甚至遮蔽了我自身死亡的切近性。他們把垂死看做遙遠的可能性，就像只會發生在別人身上而不是我自己身上；而一個本真的人總是意識到自己死亡的可能性，就會將自己從“常人”的掌控中奪回。 第三，是它爲海德格爾對時間的論述作了準備。此在只是奔向死亡，而不是跨越死亡。死亡將終止它自身的諸多可能性。這就意味着“本源性”的時間是有限的，會隨着我的死亡而終止。時間永遠持續，但我的時間在慢慢消逝。這確實意味着，無論我死後要作什麼安排都要在死前完成。 對煩來說，重要的不是此在會死，而是此在相信它會死。海德格爾不需要反對這一點：對他來說重要的是“垂死”，人面向死亡的狀態，而不是一般意義上的垂死或死亡。 海德格爾關於此在之此在性垂死的哲學聲明： 1．我肯定是要死的。 2．我得自己去死。 3．我會死的事實並不只是經驗意義上的可能性，甚或是經驗意義上確定無疑的。如果有一個人似乎不知道死是什麼，這肯定是因爲他“在死亡面前逃遁”。 4．死亡會結束我的所有可能性，我死後不能再做任何事。 5．我的死亡時間是不確定的。 6．任何時候我都可能會死。 7．垂死賦予了此在以完整性。 8．死亡具有“非相關性”：死亡割斷了一個人與其他人的所有關係。 此在被拋入這個無家可歸的世界，被良知呼喚，從過往的沉淪中醒來，恢復了人本真的狀態，由此說明，人先天的就有本真存在的可能性。 “向死而生”，意味着人可完全聽憑良心的呼喚自由地選擇自己，自己承擔自己行爲的責任，自己掌握自己的命運，作爲一個獨立的個人走完自己本真的生命歷程。海德格爾用我們不熟悉的語言，道出了我們久已熟知的人生真諦。   當人的棲居生活通向遠方， 在那裏，在那遙遠的地方，葡萄閃閃發光。 那也是夏日空曠的田野， 森林顯現，帶着幽深的形象。 自然充滿着時光的形象， 自然棲留，而時光飛速滑行。 這一切都來自完美。 於是， 高空的光芒照耀人類， 如同樹旁花朵錦繡。

與事實相符並不見得就是真理，在最基本的情形中也不存在什麼標準用來判斷一個觀點的真假。最好的辦法就是具備“源始性”，儘可能地回溯到源頭，而不要顧及那些常人的當前智慧。（海德格爾） 以上一段話可以說是海德格爾對真理的態度，海德格爾對於存在主義，比如對於核心概念“存在”的追溯，遠遠超過了其同時代人以及最近的先行者，最早可以追溯到古希臘人。這使得他與同時代人的直接影響絕緣了，比如，他追蹤“愁慮”的概念不是簡單地追溯到克爾凱郭爾，而是到路德和聖奧古斯丁。事實上他聲稱，在試圖讓奧古斯丁同亞里士多德的本體論相一致的過程中，提出了自己的此在作爲“煩”的觀點。 對於海德格爾的思想價值，區區一個書評根本無能全面概括，看了這麼久的海德格爾，給我的不僅是他那“詩意棲居”的感動，也不僅僅是對個體生命日常的無盡關懷，更是對於生活如何本真的思考。 “本真的生活”即此在向前看到的是它的死亡，向後看到它的誕生，本真的此在奔向自己的死亡，即“向死而生”的生活態度，由此，垂死將此在個體化了，從某種程度上講，只有在垂死的時候我們纔可以絕對地說‘我存在’。 而非本真的生活只能不斷沉淪，活在當下。比如“閒聊”和“無聊”都是一種沉淪。 一個人的選擇就像他的斷言，總是在一個特定的情境下作出的。對於生活中的基本問題沒有什麼客觀正確的答案，也沒有識別這些答案的決定程序。最好就是一個人要變得決斷，從人羣中抽身出來，着眼於自己的生命整體作出抉擇。 這本書可以的，裏面有作者自己的理解，可以作爲優秀的海德格爾導讀。

存在主義哲學課連續三週都是海德格爾，一度以爲自己懂了一點，然後又陷入迷茫，才知道自己懂的最多隻是crumbles罷了。 fb,微信,知乎簽名很長時間裏都是海叔這句“語言是存在的安宅”，現在看來其實是半懂半賣弄地用了句話吧，原文如下: Sprache ist das Haus des Seins. In seiner Heimat wohnt der Mann. Diejenigen, die denken und diejenigen, die mit Worten schaffen, sind die Hüter dieses Hauses. Language is the house of Being. In its home man dwells. Those who think and those who create with words are the guardians of this home. ——Martin Heidegger 其實看了快上千頁他的節選，看了幾百頁存在與時間，看了無數講座和論文，腦子裏依舊一團亂麻。 1. 沒理清他和納粹的關係，至少從我看的文本中我最多隻能得出他認爲希臘語和德語更高級，但所謂他是納粹我實在看不出來。 2. 沒搞懂 愛 所在的位置。 3. 嬰兒和自殺所處的位置（被Jameson懟回來說我想歪瞭然而我還是沒搞懂啊）。 4. 感覺他是現代主義，甚至在描述建築時候有了後現代跡象。

沉淪與真理: A Random Walk at Language garden of Heidegger’s Sprache ist das Haus des Seins. In seiner Heimat wohnt der Mann. Diejenigen, die denken und diejenigen, die mit Worten schaffen, sind die Hüter dieses Hauses.Language is the house of Being. In its home man dwells. Those who think and those who create with words are the guardians of this home.——Martin Heidegger 有關海德格爾(Heidegger)哲學的語言觀拆解： ——“語言是存在的家園”： 存在、語言、家園。 A. Heidegger哲學的核心概念：存在、此在。 （1） 什麼是存在（Sein）？存在是存在者的存在。Heidegger認爲，Socrates之後的希臘哲學回避了存在這個問題，轉而對知識進行強調，他們將存在視爲自明的普遍概念，無需解釋。Heidegger試圖重新發掘這個問題，並以一種當代視野來理解它。（可以看到詮釋學的特徵以及他對Gadmer“效果歷史”概念的影響——Gadmer：理解是一個事件。） （2） 什麼是此在(Dasein) Da-帶有指示性，“那兒”；“此在”譯法沒有將Da傳達出來，張祥龍的“緣在”更形象，“緣”字具有從一個地方到另一個地方的運動軌跡般的指示性。Dasein就是“那裏存在”，強調我們每一位所是的親身的存在者，此在就是在世界中存在。此在與世界打交道的方式是，把事物帶到我們面前，切近我們自身，在這種切近的關係之中，我們與世界發生了關係。（現象學） （3） 存在與此在具有本體論（存在論）的區別，此在是存在者特定的存在，每一個存在者都有自身的存在特性。Heidegger用“此在”取代“人”、“主體”，是爲了避免西方主客二分的二元論傳統。在一些傳統觀點看來，存在是被預先給定的、無需質疑的，人類作爲理性的存在物可以克服主體與客體之間的距離，能夠認識和把握客體；Heidegger認爲，存在意味着一種展開，去體驗並與他人共同存在於世界之中，存在者在這種打交道的關係中向無限的可能性所敞開，在這樣一個過程中，存在者的存在可能顯露，也可能遮蔽。 B. 語言 （1）Heidegger：“語言言說。” （2）語言的指稱功能：語言通過命名或指稱（“它以呼喚的方式言說”），將事物帶到我們面前，而每一個事物都包含一個世界，語言的這種功能使事物由不在場而變成在場的，顯示了事物與世界，而我們是這些事物與世界的一部分，我們居住於語言之中。（另外，學友鄭婭楠指出，這裏與老子“有名萬物之母”之間的關係或許值得思考。） （3）傳統觀點認爲，“語言是由人創造的，是人的感情和指導人的世界觀的表達”。相反，Heidegger認爲：“語言既非表達，也非人的活動”，“人類在其本性上是被賦予去言說”，語言言說，或者說語言呼喚，這是語言的本性。 C. 語言與存在 （1）我們只有生活在世界之中，在世界中建構自身，才能理解我們的存在。然而我們總是被各種瑣事煩擾，常常無視、遮蔽了我們的存在。 （2）語言意味着一種發生，一個事件，它使存在者進入敞開的領域。我們要存在，就必須生活於語言之中；我們要理解自身或世界，就要通過語言來完成。因爲我們是言說的存在者，理解從根本來說是發生於語言之中的（我們言說，因爲言說是我們的本性）。——“語言言說，其言說在它被言說中爲我們言說。”——語言先於人而存在，我們居住於語言之中。 D. 語言與思 （1）Heidegger：“思考語言意味着，達到語言的言說，並以這種方式，這種方式的產生作爲短暫者（終有一死者）的生存允諾一住所。” （2）思包含着一種不確定的希望，一種對被技術統治的貧乏時代的克服的可能性。我們要去思的是什麼？是Lichtung，是疏朗澄明般的林中路。通過思，穿越黑暗的森林，事物有如在林中路那裏被照亮一般，而這就是我們所需要去經驗的一種狀態。 E. 語言與詩 詩歌是純粹的言說，它以語言命名或指稱的方式呼喚事物與世界（餘虹：詩以語詞確立存在），在他那裏，世界是由天空、大地、終有一死的存在者和神聖者四元的統一（天、地、神、人）。由於現代生活被技術所支配，我們處在一個貧乏的時代，一個沒有上帝且諸神逃逸的黑暗時代，一個失去了存在基礎的深淵，人們忘記了存在的真正的本性。於是Heidegger呼喚詩人（比如 Hölderlin、Rilke, Trakl）認爲他們的使命就是喚起人們對本真存在的記憶，言說神聖者的神性（餘虹：詩是神性尺度的採納）。他賦予詩人拯救現代世界的希望，詩歌的純粹性及其對本真存在的描寫，可以克服佔統治地位的現代技術（餘虹：人在大地上詩意地棲居）。因此，詩是存在者無蔽的言說。 F．語言與藝術、真理 （1）例子1：Van Gough 《農鞋》“揭開了這個器具即一雙農鞋實際上是什麼。這個存在者進入它的存在的無蔽之中。……在作品中，要是存在者是什麼和存在者是如何被開啓出來，也就有了作品中的真理的發生”。[例子1關聯（2）（3）（5）（6）（7）] （2）藝術是真理的實現，藝術真理是通過語言的詩意創造而發生的。Heidegger：“藝術的本質或許就是：存在者的真理自行置入作品。” （3）藝術在大地與世界的衝撞中帶出了作爲藝術對象的事物的存在的全部事實，它不是一個讓人可以視而不見的東西，後者是一種日常無謂的態度，看得見物體卻看不見那不在場的大地與世界（存在），這種不在場需要語言來呼喚出來。 （4）例子2：一座希臘神廟：神廟顯現之中，真理油然而生。[例子2關聯（2）（3）（5）（6）（7）] （5）藝術作品存在的本質或基本特徵：第一，作品建立了一個世界，這個世界具有自由的開放性；第二，作品製造/展示大地（作品把自身置回大地，才使質料顯現，於是建立世界，即：使大地成其爲大地。）——簡言之：作品建立世界並製造大地，使大地世界化（意義化）。 （6）世界與大地的關係是衝突的，世界要求敞開/澄明，大地要求隱匿/遮蔽，作品的存在實現了世界與大地的衝突，這種衝突的實現，就意味着真理的發生。 （7）藝術作品不僅顯示了個別的存在者，而且使得無蔽狀態本身在與存在者整體的關涉中發生，這樣就使自行遮蔽的存在成爲一種澄明（進入一種光亮之中），光亮進入作品之中的閃耀就是美，無蔽的真理由此顯現出來。——存在閃耀，而且僅僅閃耀。 References: Heidegger《詩·語言·思》，彭富春譯，文化藝術出版社，1991. Heidegger《在通向語言的途中》，孫周興譯，商務印書館，2004. Heidegger《林中路》，孫周興譯，上海譯文出版社，2004. 帕特里夏·約翰遜《Heidegger》，張祥龍等譯，中華書局，2014

他是有史以來自稱“哲學家”而最名不副實的人？是納粹主義的辯護者？還是大陸哲學當仁不讓的領軍人物？作爲20世紀最爲重要的哲學家之一，海德格爾令人難以捉摸，其思想複雜而浩瀚。 本書《海德格爾》作者英伍德主要圍繞海德格爾的代表作《存在與時間》中所論及的在世存在、非本真性、負罪、天命、真理等主題，進行了深入淺出的闡釋，讓這位哲人走出固有的語言和風格，與別樣的思路連接。

我在哲學領域時有時無地摸索了多年，之前一直都是在讀哲學的科普書，對哲學上的各類思潮有了大概的瞭解，比如經驗主義、理念哲學、自然主義、分析哲學等等，但是具體到每個思潮的代表作，其實是沒有什麼閱讀的興趣。（當然馬可奧勒留的《懺悔錄》除外）。直到去年，一本《存在主義咖啡館》，讓我對存在主義思潮提起了莫大的興趣。我似乎，快要發現自己想要追尋的奧義了，這種理念，讓我們大膽地去追求自我，迴歸本真狀態，卻又給我們框定了能力範圍——我們困於世界之中；這種理念告訴我們世界本沒有意義，去尋找終極的目標沒有任何價值，我們要更爲在意的是自身的存在，卻轉而又在說，我們的存在大多都是無聊，我們在沉淪，我們與常人爲伍，我們無時無刻都在“煩”。這些看似矛盾，卻又合理的表述，讓我爲之着迷，於是我開始去閱讀原著， 我開始嘗試閱讀海德格爾的《存在與時間》。但是不得不說，當你一開始闖進的哲學的世界，就選擇閱讀《存在與時間》，這是非常不明智的，海德格爾在書裏有很多創造性的表述，會直接勸退你。於是不得不“曲線救國”，退而求其次地去選擇如何閱讀海德格爾，然後這本牛津大學的通識讀本，便出現了。 本書確實解決了我很多困擾，首先，幫我釐清了“此在”這個概念，存在主義最重要的點，我覺得就是要先搞清楚什麼是“存在”，而研究“存在”，我們需要一個窗口，這個窗口就是“此在”。在讀這本書之前，我一直以爲“此在”就是我們人類本身，但是讀完這本書之後，我發現並不是，此在是通過自己的存在來通往向來我屬的那個存在，正如海德格爾在書中所言，“此在時這樣一種存在着：它在其存在中有所領會地對這一存在有所作爲”，換句話說，“此在”在“此”存在着，並在“此”領會如何有所作爲，以及它在其中與其他存在者產生意義關聯。 當然，此書，還解決了我其他的一些困擾，包括在不限於什麼叫“世界”“常人”“沉淪”“本真”等等，牛津大學不愧是教書的，總能瞭解到我們這些差生，到底是哪裏聽不懂，應該怎麼樣才能聽懂，不得不說愛了愛了。但是，仍有一些點，我至今還是未能領會，比如“存在爲何要和時間放在一起”，比如“向死而生到底是什麼意思”等，anyway，路還很長，《存在與時間》還是要繼續讀的。

這本小書對海德格爾進行了不太全面卻還算深刻的解讀，重點討論了海德格爾的《存在與時間》和《藝術作品的起源》，以及兩者之間的轉向。 在作者看來，海德格爾「是（有可能除了維特根斯坦之外）20世紀最偉大的哲學家。他是（有可能除了黑格爾之外）最名不副實獲得“哲學家”稱號的人，因爲他是把空洞的措辭僞裝成深邃言語的大師。」 「海德格爾的一生是一個關於流浪者回歸的迷人故事，但他的故事之所以比任何其他人的都有趣，是由於他身爲思想家的緣故。」 在我看來，海德格爾是一部隱祕而詩意的哲學史，他就像那條林中路，以一道道穿葉而來的陽光構造出自己的光明與美麗，而這些穿葉而來的陽光則是歷史上一個個偉大的哲學家與詩人，是柏拉圖、亞里士多德、康德、黑格爾、尼采等，也是荷馬、荷爾德林、里爾克等。通過這條林中路，我們將會前往何方？無人知曉。但走在這條路上時所目睹的光線，所看到的風景，已然是一種神蹟。 通過海德格爾，我們可以獲得什麼樣的哲學素養？ 書中的回答： 「海德格爾喜歡逆向回溯哲學史：揭開一位哲學家的面具是爲了顯現他所暗中承繼的早於他的哲學家的面孔，這副面孔又接下來作爲一副面具被揭開……」 「哲學家的思想永不可能被簡單地確定爲對或錯。正如海德格爾說他自己那樣，哲學家的思想總是“在路上”，在流變中，卻從來不在終點上。它們總是發出足夠的光亮給我們指出正確的方向，即使這樣會偏離哲學家本身。」 「在我們遭遇海德格爾而受激發進入本真狀態時，我們對待海德格爾應該像他對待亞里士多德、笛卡爾和康德那樣，闡釋並釐清他的著述，以此作爲建立我們自己新思想的基礎。海德格爾用各種方法描述他研究其他科學家的方式：如闡釋、“解析”（Destruktion）——很接近德里達的“解構”、“複述”，以及後來的“對話”。」 「哲學史與當前密切相關。我們需要研究它，以使自己從其賦予我們的不合適的類別中解放出來。另一方面，我們同樣需要從事系統哲學，用先有、先見、前概念武裝自己，如果我們想了解哲學史的話。」 「如果說《存在與時間》還不足以與柏拉圖的《理想國》或康德的《純粹理性批判》相比的話，那它至少可以同黑格爾的《精神現象學》相提並論。《存在與時間》是海德格爾迄今最有影響的著作，它不僅對哲學家，而且對神學家、心理學家以及社會學家都產生了重要影響。它是海德格爾花了十年時間閱讀、演講和思考的結晶，並給他的後期作品指明瞭方向。即使這些後期的作品與《存在與時間》大異其趣，但如果離開了這本書，它們就無法得到理解。同時，《存在與時間》也是迄今爲止最難讀懂的著作之一。」

#《牛津通識讀本》之113 #邁克爾·英伍德《海德格爾》 德國哲學家海德格爾，被認爲是（除了維特根斯坦之外）20世紀最偉大的哲學家，也是（除了黑格爾之外）最名不副實獲得“哲學家”稱號的人。而且，他還是一名納粹黨員。我昨天讀的《哈貝馬斯》，哈貝馬斯年輕時曾追隨海德格爾，但很快就與之分道揚鑣，成爲海德格爾最兇猛的批判者。 本書作者邁克爾·英伍德是牛津大學三一學院研究員，長期深耕德國觀念論研究。但老實說，我基本上沒讀懂。最近讀的這些哲學家，從尼采、克爾凱郭爾，到哈貝馬斯、海德格爾，其思想表達都異常艱深。想起維特根斯坦在《邏輯哲學論》中提出的“語言的邊界就是思想的邊界”，哲學語言之所以晦澀難理解，怕是因爲其已觸及我們思維的邊界，就像在物理學中，我們難以用語言來描述一個四維空間一樣。 還好，這本來就是通識讀本，觀其大略足矣，聊以自慰。

今天我想跟大家簡單介紹一下海德格爾。我主要參考的是《Heidegger: A Very Short Introduction》，也會不時翻看《存在與時間》，儘管那本書確實相當難讀。海德格爾是我最近纔開始閱讀的哲學家，但越讀越覺得他很獨特：他用一種極爲嚴密的理性結構，去處理一個在傳統哲學中被忽略、甚至被視爲“非理性”的主題——存在本身。 談海德格爾之前，幾乎不可避免要先提康德。康德最大的成就之一，就是爲理性劃定了界限。他精確分析了理性的能力與限制，指出有些問題不是依靠理性便能解決的。寫完“三大批判”後，他甚至頗爲自信地宣稱：哲學的所有問題，要麼已經被他解決，要麼至少方向已經被他指出。然而歷史的發展告訴我們：康德之後的哲學並沒有停止，反而出現了巨大變化，而這些變化本身往往也是由康德推動的。 讀偉大哲學家的(海德格爾)書時，你常會感到他們在一個嚴絲合縫的體系裏找到一個微小的裂縫，然後不斷擴展，最終建構出一個全新的世界。就像有人告訴你我們所處的世界不是三維，而是六維，你以爲只是一個點，結果那其實是一個三維空間。這種顛覆性的體驗，是我閱讀哲學著作時常有的感受。海德格爾在提出“存在”這個問題時，認爲之前的哲學家幾乎沒有真正意識到這個問題的重要性。讀過他的人大概也不會覺得這個判斷完全沒有依據。他的主要貢獻可以通過兩個例子來理解。 第一個例子來自日常生活：我們看到一些人精力旺盛、不斷創造價值，也看到另一些人躺平, 消極、得過且過。從笛卡爾式或純粹的生理角度來看，這兩類人似乎並沒有本質差異。那麼爲何生命狀態會出現如此大的不同？海德格爾的回答是：人首先不是一個有固定用途的“工具”，而是一個“存在中的存在者”。人的意義不是預先被定義好的，而是在一生的展開過程中被發現的。每個人“在世存在”的方式不同，這才造成生命狀態的巨大差別。某種意義上你甚至可以把這理解成“哲學版心靈雞湯”，但它的深度遠超過一般的雞湯式勵志。 第二個例子是海德格爾常提到的工匠與榔頭。當工匠完全沉浸在敲擊工作中時，時間彷彿停止了，世界基本隱退，他甚至感受不到“自我”的存在。後來心理學中的“心流”（flow）概念與此高度類似。這和叔本華說的：“你只有在痛苦時才能感受到身體的存在”很相似。叔本華因此得出了悲觀的結論。海德格爾與叔本華看到的現象一致，但他得出的方向卻完全不同。在海德格爾那裏，這種沉浸揭示了人是如何與世界共在的，而不是一個孤立的主體去認識一個外在的對象。這也是他拒絕傳統認識論框架的原因之一, 他認爲傳統哲學一直都在磨刀但是從不使用。 海德格爾的哲學中有很多顛覆性的概念，其中對“真理”的重新定義尤爲重要。他認爲真理並不是一個命題、一個邏輯判斷或一個對應關係。真理是一種不斷被“揭示”的過程。每個人本質上都已經與某種真理相遇，只是未必意識到它。偉大的思想家之所以偉大，是因爲他們在這條揭示之路上看得更遠、揭示得更多。真理不是一個非黑即白的終點，而像一束持續照亮世界的光，永遠處於顯現之中，而不會徹底被定格。

可以確定這是一本難啃的書，不但燒腦，甚至腦子肯定都不夠用，也就是根本看不懂，但大師級的哲學早就該看了，因緣際會不成終究沒辦法接緣，現在算補償吧，不看海德格爾的原著，看一本介紹他的哲學的書也算對其哲學思想的一個瞭解吧！ 對於“存在”的破題就已經被繞得迷迷糊糊了，海德格爾在追問“存在”的本質，這個概念不同於亞里士多德的概念，他已經做了精細的區分。 第三章存在的理解：其實存在是一個客觀，若概念出來就變成了主觀，這樣肯定有一箇中間體在操縱，所以深究起來：客體變爲概念並非那麼可靠，這中間的此在在搭橋，這就是海德格爾不滿認識論與亞里士多德之根本所在，它發現了一個此在，因此研究清楚此在，方能知曉存在是否可靠，而不是隻聽老人言，而是要自己行方爲認識世界的根本，不知對否？！ 第四章此在的理解：此在的介入，存在纔會顯現，但此在分爲本真與非本真，也就是到底是真我還是隨大衆的我，並且此在表現的方式有些混沌，還有海德格爾說數學是此在的表現方式而非是存在，說穿了也就是數學乃是人加於存在的一套符號！ 第五章世界的理解：終於明白此在研究的目的，是探討人如何認知世界，而存在確定逆向的叫人相信有一個存在並且怎樣怎樣，然後你就紙上得來一個那樣的存在，海德格爾面對一個活生生的世界而非那個別人講的那個存在！你不瞭解的東西無法進入你的觀察範圍，也就是此在認識世界的方式是雙向的，此在與存在相互感應纔會達成一個世界！此在的特點有情緒，能理解，會闡釋，也就是研究此在在認識存在的能動性！ 第六章理解：語言只有此在的語言纔是真理的寓所，孤立的斷言只是傳遞一個命題！此在與真理同在而且只是無限迫近它。沉淪是此在的常態，所謂煩乃此在天生之命，此在與存在共生共棲，那麼存在肯定會叨擾你讓你應接不暇，所謂人是苦命！此在是感性與直接的，而非外在之存在，此在對存在直接介入，所以與存在你中有我，我中有你。冷眼向洋看世界，你的冷眼也是熱眼！(矛盾的兩方面，皮之不存，毛將焉附。) 第七章理解：先前哲學家對時間只認此刻，而否認過去與未來，那麼人是孤立於此刻之外，海德格爾否認前人，我覺得對！此在的存在乃是時間線性的延續。死的界線加深了生之體驗，死是終止，才顯開始！海德格爾將人生存的困境揭示了出來，指良知、負罪、決心與抉擇。其實常人與非常人的區別在於良知的覺醒，這個良知是指此在的本真，有決心！ 第八章理解：時間是此在的時間。綻出是此在在世存在的體現。此在與“它在”的關係---獨立與超越。 第九章理解:詩人應該是本真歷史的史學家。 如何進入歷史的此在，推演可能性！ 全書讀起來有難度，哲學特別是現代哲學太燒腦了，語言簡直是反人類思維的，看得腦子不夠用，只是硬着頭皮讀完了，不敢說讀懂了，只是水過了一次鴨背，不知留下了多少水，也不過是致敬一下海德格爾，致敬一下《存在與時間》，over and pass it。 5.21－5.29日，閱讀10小時16分鐘，正文共358頁。