牛津通識讀本：康德（中文版）

#《牛津通識讀本》之141 #《康德》 今天一整天閉門讀書，讀予我心有慼慼的《康德》。大部分哲學著作我都讀不懂，尤其是20世紀興盛的“存在主義”，但對古典哲學集大成者康德哲學，倒是能讀出點滋味，這主要得益於康德哲學與現代物理學在某種程度上暗合，有助於我這個物理學愛好者理解康德那些晦澀難懂的哲學觀點。以下一點淺見： 我覺得康德“三大批判”中最重要的恐怕是《純粹理性批判》，其中核心思想是“先驗與經驗”、“物自體與表象”。他認爲物自體不可知，科學只能研究其可感知的表象。這就像盲人摸象，摸到的特徵（表象）各不相同，卻難窺大象（物自體）真面目。這又像光的波粒二相性，不同的測量方法測出不同的結果（表象），而光的本質（物自體）是什麼，還是謎。 以前看到過一種形象化的解釋光的波粒二象性：取一個圓柱體，比如說水杯，如果光自上往下照，那麼杯子的投影就是個圓形；而如果光從側面照，杯子的投影則是矩形。同一個“物自體”，對其不同觀察得到的結果（表象）卻不同。另一個例子是柏拉圖的“洞穴寓言”，一羣囚徒困在山洞裏面向洞壁，背對着篝火。他們無法看到洞穴裏發生的事（物自體），只能從篝火照在洞壁上的影子（表象）來推測。如果仔細分析，在這兩個例子中，物自體都處於更高的維度，我們用科學手段進行研究的，只是其降維後的投影（表象）。用這兩個例子，可以更容易理解康德“物自體不可知”的觀點。 中文把Metaphysics 翻譯爲“形而上學”，這其實偏離了其哲學本意，反而帶有一種“虛幻、飄渺”的負面色彩。如果根據字面意思直譯爲“元物理學”可能更恰當。什麼是“元物理學”？這就是康德研究的，這個世界是可知還是不可知？物理學的邊界在哪裏？這些命題在其不能被證實或證僞時就是哲學，而當具備可以被證實或者證僞條件時，就轉爲物理學範疇。

———— 溫家寶總理在2006年的一次講話中，引用過康德的名言，“有兩樣東西，越是經常而持久地對它們進行反覆思考，它們就越是使心靈充滿常新而日益增長的驚讚和敬畏：我頭上的星空和我心中的道德法則。”康德此語境界深邃幽遠，令人不明覺厲。 有種說法，自康德以降，哲學的理解難度就已經超過一般愛好者所能達到的程度。果然，初一接觸，各種晦澀的概念便紛至沓來，真是名不虛傳。 但康德又是在學習哲學道路上無法繞開的。這位終身未離哥尼斯堡的哲學家，以其 "哥白尼式革命" 重構了人類認知圖景。正如日本學者安倍能成所言，康德哲學是哲學史上的 "蓄水池"—— 此前的經驗論與唯理論之流在此匯聚，此後的德國古典哲學、馬克思主義乃至現代科學哲學皆從此發源。 心心念念很多年，直到碰到這本《牛津通識讀本：康德》。期待這套著名的普及型叢書能夠爲我降低理解康德的門檻。 還好，讀完略有所得。 康德提出，人類能夠認識的，也就是科學可以進行研究的對象——日常物品、科學粒子，還是遙遠的天體等等，都是“現象”。而事物的本體（物自體），科學無從問津。任何關於本體的概念，人類都只能採取一種否定性、限制性的方法來進行界定。 之所以如此，是因爲科學依賴於對現象的觀察和總結，無法擺脫經驗。但，經驗是不可靠的。所以，對於本體的認識，人類只能靠近，卻永遠無法抵達。 理解這一點，可以有效防止科學主義的過度擴張。 康德認爲，“形而上學真正的研究對象僅有三個理念：上帝、自由和永生”。 康德爲什麼會這麼說呢？ 康德認爲經驗和理性都不能獨立提供知識。經驗是無形式的內容，理性則是無內容的形式。只有當兩者結合在一起，纔有可能形成知識。 而理性，康德認爲，這是一種人類先天具備的能力，是人類認識世界，形成知識的基礎。這種能力，是先於經驗存在的（簡稱先驗）。那些不論經驗如何改變，都顛撲不破的，便是“先天真理”，而隨着經驗變化而變化的，便是“後天真理”。“先天真理”本身是可以理解的，但其終極根據（如物自體）則永遠處於認知的彼岸。 【例如，下面的命題就似乎先天爲真：“每個事件都有原因”; “世界是由不依賴於我而存在的永恆客體組成的”; “所有可被發現的客體都存在於空間和時間之中”。這些命題都不能通過經驗來確立，因爲它們的真理性在對經驗的闡釋中已經預先設定了。】 康德哲學的人本主義色彩，便突出體現在這一點。既然理性作爲先天能力爲所有人所共同擁有，那人類在本質上自然就是生而平等的。 【既然人類事務中的所有權威都源自理性，而理性是每一個人都具有的，我們就必須承認，每個人都平等地承擔政治秩序的利益和負擔。在此基礎上，奴隸制明顯要被排除；專制也是如此，它的唯一目的就是賦予某一人凌駕於他人之上的權力，或賦予某一階層特權，使其他階層無法共享其利益。所以，在其政治著作中，康德的行文似乎表明，種族和階層的區別不存在固有的政治意義，公民權利應該是全人類的追求。】 而擁有了理性的人類，便有了自主性，可以超越自利與慾望等“他律”的支配。 康德認爲人是自由的。自由式道德的邏輯前提——唯有承認人是自由的，道德責任纔有意義。同時，人類的一切思想，都是源於理性的自由運用，否則，連貫的思考將無從談起。 由此，康德得出了一個堪稱偉大的論斷——人是目的，而非手段。 在人工智能迅猛發展的今天，重新認識何爲“人是目的”顯得尤爲重要。 【“人（以及每一個理性存在者）就是目的自身，也就是說，人永遠不能被某個人（甚至不被上帝）僅僅當做手段來使用，而不同時自身就是目的。”】 康德提出，具備自由理性的人類本身也是先驗世界的成員。從而，人在某種程度上，便與上帝共享了超驗性——這實在是對傳統神性觀的深刻祛魅。 作爲現代人權理論的重要先驅，康德卻對於現代民主制度保持着審慎態度。他強調權利的主張必須以義務的承擔爲前提，多數人投票本身並不能產生正當法律，必須建立起一個平衡的權力結構來防止“多數人暴政”。 康德哲學確實非常艱深。理解康德，需要一定哲學知識基礎，需要嚴密的邏輯思考能力，甚至還離不開必要的想象力。 雖然學習的過程很艱辛，但寸進也有寸進的歡喜—— 或許，這正是趨近真理的應有姿態。

最大的感觸是新的思想範式是如何打破邊界並代替成爲人類賴以生存的共識和常識的www範式的打破和建立有時就在一個瞬間……康德認爲知識需要經驗和理性的共同作用；客體是客觀的，認識是基於社會客觀的主觀認知；經驗是個別的，因此無法用於證明普遍真理，所以純粹理性相對於經驗存在；康德認爲認識哲的能力和被認識者的本質之間的先天和諧使先天知識成爲可能的；可認識的世界包含着先天的範疇和原則。 二律背反的根源在於試圖超越經驗視角而達到絕對有利的一點，感覺這也是爲什麼康德認爲邏輯理性不能應用於諸如美學的領域。因此，針對這類超越人類尺度和理性尺度的內容，康德嘗試使用調節性原則予以理解。 比較喜歡的是康德的美學理論部分。康德注意到審美鑑賞中主觀經驗【基於一種社會標準認同，但依舊是主觀的】和理性判斷之間的矛盾，並注意到審美判斷中的利益無涉是一種普遍基礎；康德認爲，是想象力將概念注入了經驗，從而在沒有審美規則的情況下提供了審美判斷依據；康德認爲審美愉悅來自於藝術內容和自身想象力之間的一致性；我們通過想象力來使自己的理性能力和經驗和諧運行，並將這種和諧投射到經驗世界。因此，我們在對象中看見了我們在自身中發現的形式統一性。康德認爲美是不涉及任何確定目的的統一【無目的的合目的性】。

本書清晰拆解了康德哲學的核心體系，而未陷入晦澀的術語迷宮。對於“知識何以可能”的問題，康德提出“先天綜合判斷”這一關鍵概念，他認爲知識並非僅來自經驗（後天），也依賴人類先天具備的時空直觀與知性範疇，正是這種“先天形式”與“後天經驗”的結合，才讓可靠的知識成爲可能，這一思考集中體現在《純粹理性批判》中，同時也劃定了認知的邊界：人類只能認識現象界的事物，而“物自體”（如上帝、自由）超出了認知範疇，不可被把握。 在道德哲學層面，《實踐理性批判》中的“道德律”是核心，康德強調道德應源於理性的自律，而非外在的功利或情感，“人是目的而非手段”這一命題，更是將人的主體性與道德尊嚴置於核心位置。此外，《判斷力批判》則承擔起銜接認知與道德的作用，通過對審美判斷力與自然目的論的探討，試圖在必然的知識世界與自由的道德世界之間搭建橋樑。 通覽全書，慨嘆編者能力尤爲亮眼，面對康德哲學的複雜性，編者始終以清晰的邏輯串聯思想脈絡，既保留了理論的核心深度，又用通俗的闡釋消解了入門門檻，讓讀者能輕鬆理解康德對“知識、道德、審美”三大領域的追問，充分展現了將艱深哲學通俗化的深厚功力。

康德哲學思想，意義重大，影響深遠。他一生都住在柯尼斯堡，從未離開一步，但他的思想影響整個人類，歷久彌新，時至今日也未曾過時。受他影響的哲學家和思想家多不勝數——叔本華、黑格爾、海德格爾等等。 康德的三大批判，其中《純粹理性批判》要回答的問題是：我們能知道什麼？康德的回答是：我們只能知道自然科學讓我們認識到的東西，哲學除了能幫助我們澄清使知識成爲可能的必要條件，就沒有什麼更多的用處了。在此之前，人們讓認識向外部事物看齊，而康德說，如果我們顛倒一下，讓事物向我們的認識看齊，該會如何？康德把這一思維方法與哥白尼的“日心說”相比較：哥白尼以前，人們認爲一切星球圍着我們地球轉，哥白尼卻說，我們地球是在圍着其它星球轉。《實踐理性批判》是康德的前一部著作《純粹理性批判》的歸宿和目的。所謂“實踐理性”，是指實踐主體的意志，對於實踐理性的“批判”，就是要考察那規定道德行爲的“意志”的本質以及它們遵循的原則。《判斷力批判》要回答的問題是：我們可以抱有什麼希望？康德給出的答案是：如果要真正能做到有道德，我就必須假設有上帝的存在，假設生命結束後並不是一切都結束了。“判斷力批判”中，康德關心的問題還有人類精神活動的目的、意義和作用方式，包括人的美學鑑賞能力和幻想能力。康德帶來了哲學上的哥白尼式轉變。他說，不是事物在影響人，而是人在影響事物。是我們人在構造現實世界，在認識事物的過程中，人比事物本身更重要。康德的著名論斷就是：人是萬物的尺度。我們其實根本不可能認識到事物的真性，我們只能認識事物的表象。 這本讀物是康德思想的簡介，卻讓許多人讀的頗爲喫力，一些專業名詞和思想，也都如此費腦。但讀完此書卻讓人對康德欽佩不已，百多年前就能如此高瞻遠矚，他對哲學、科學、政治、宗教等的見解都啓迪我們的思想。比如普魯士改革就是依照康德思想爲基礎的,而這其中也包括當時大學教育改革。他認爲“人不應被作爲手段,不應被作爲一部機器上的齒輪。人是有自我目的的，他是自主自律自決自立的,是由他自己來引導內心，是出於自身的理智並按自身的意義來行動的。”這也成爲現代大學教育共同的認識。 雖然目前只能多讀讀這類通識讀本，但假以時日一定要拜讀一下康德的三本鉅作。最後用柯尼斯堡牆上刻的那句康德名言來勉勵自己：⭐️有兩種東西，我對它們的思考越是深沉和持久，他們在我心靈中喚起的讚歎和敬畏就會越來越歷久彌新。一是我們頭頂浩瀚燦爛的星空，一是我們心中崇高的的道德法則。

淺析康德《純粹理性批判》        康德是我最敬佩的西方哲學家之一，梁啓超先生稱他爲“近代第一大哲”。對他的由衷敬佩不僅是由於他所建立的哲學體系和不朽貢獻，而是他本人的治學態度和矢志不渝。康德活了80歲，放棄了哈佛大學對他當美學教授的聘請，一輩子沒離開他的居住地——哥尼斯堡，每天規律地生活，下午三點出去散步，以至於哥尼斯堡的人們都拿來對錶，唯一一次沒有下午三點去散步是因爲頭天晚上通宵達旦、秉燭夜讀盧梭的《愛彌兒》，這一切的一切都爲了追求他的終生目標——“未來形而上學”。康德最出名的著作是他的三大批判——《純粹理性批判》、《實踐理性批判》和《判斷力批判》，構成了他整個哲學體系的核心內容。提起康德，除了“哥白尼式革命”，還有我們熟知的一句名言，“有兩種東西，我對它們的思考越是深沉和持久，它們在我心靈中喚起的驚奇和敬畏就會日新月異，不斷增長，這就是我頭上的星空和心中的道德定律。”它出自康德的《實踐理性批判》最後一章，也刻在了康德的墓碑上。        《純粹理性批判》是康德哲學的奠基性著作，是另外兩大批判的基礎性著作，在整個哲學史上的地位舉足輕重。康德在《純粹理性批判》中言：“我所理解的純粹理性批判，不是對這些書或體系的批判，而是對一般性理解能力的批判，是就這批判可以獨立於任何經驗而追求的一切知識來說，因而是對一般形而上學的可能性或不可能性進行裁決，對它的根源、範圍和界限加以規定。”要理解《純粹理性批判》，就不得不回到歷史。康德時代正值歐洲啓蒙運動時期，當時風靡的哲學學說主要有大陸的唯理論派和英國的經驗論派。唯理論派以笛卡爾、斯賓諾莎、萊布尼茨和沃爾夫爲代表，經驗論派以培根、霍布斯、洛克、貝克萊和休謨爲代表。唯理論派最早可追溯到古希臘思想家柏拉圖的理念論和回憶說，認爲知識來源於現實世界彼岸的理念世界，我們憑着先驗的觀念去把握知識。而經驗論派則認爲一切知識都是後天的，是外界加於人們的感官造成的。兩派可謂各執一端，難分伯仲，在經驗論派中最具代表性的是休謨，他持一種懷疑論的經驗論，他認爲，一切離開我們直覺所獲得的印象、知覺的知識都是值得懷疑的，甚至對因果性也持懷疑態度，在休謨那裏，我們習以爲常的因果性規律被解構了，只有或然性，沒有必然性。比如天冷了我們要加衣服，我們自然會認爲“天冷了”是“加衣服”的原因，而休謨會問“你是怎麼知道的？”對於這看似無稽之談的問題，我們如何應對這一挑戰？進而想下，因果性都被摧毀了，那麼科學何以成爲可能？人類的規則體系何以可能？面對休謨之問，當時的哲學界呈現出了萬馬齊喑的局面，無人能夠正面回答，無人能夠駁倒休謨，唯理論派沒有辦法，經驗論派也束手無措。面對休謨絕問，康德也沉默了十年，悠悠十載幾乎沒有發表什麼文章，我想這就是康德，純粹的康德。十年後出版的《純粹理性批判》回答了這一問題，在導言中，康德指出，“一切知識都是從經驗開始的，但它並不侷限於經驗。”從這句話我們可以看出，康德調和了唯理論派和經驗論派的哲學觀點，拋棄了唯理論派和經驗論派所謂的天賦觀念說和白板說，建立了自己的哲學觀。康德是一個先驗唯心主義者，他認爲，人在認識初始就具有一定的在認識之前的就已形成的認識形式，也就是說，一切可能的思維者，與生俱來就有一種思維結構，這樣的結構是先驗的，是客觀存在的，是不以人的主觀意志爲轉移的，是一種觀念的先驗結構，先天的認識結構。憑着這個客觀結構，我們可以去認識對象，而對象是一種觀念，這種觀念本身就是我們主觀建立起來的，康德稱之爲“現象界”，即現象世界。與“現象界”相對應的爲“物自體”或“自在之物”，康德認爲“物自體”不可認識，正因如此，卻爲信仰留下了空間。認識的過程爲我們依靠先天固有的“認識之網”去捕捉經驗中所獲得的知覺和印象，獲得經驗材料，然後組成一個知識體系，而因果性爲“認識之網”上的一個“扭結”，具有先天的普遍必然性。康德認爲在人的知識結構中有先天和後天的成分，先天的成分由人的主體預先提供出來，後天的成分是經驗的，兩者組合起來就構成了人的知識，缺一不可。這個觀點有一個說法叫“人爲自然界立法”，而不是自然界爲人立法，人有一套先驗認識結構爲自然界制定“法律”，用主體的一套法律去規範自然界，認識自然界，這就是康德的“哥白尼式的革命”。不是觀念符合對象，而是對象符合觀念，把問題顛倒過來了，充分肯定了人的認識主體的能動性，爲科學知識的可靠性提供了基礎和場所。        《純粹理性批判》結構嚴謹，層次分明。分爲先驗要素論和先驗方法論。先驗要素論又分爲先驗感性論和先驗邏輯。先驗邏輯包括先驗分析論和先驗辨證論。圍繞“先天綜合判斷如何可能”這個問題展開，首先將邏輯判斷形式劃分爲分析判斷和綜合判斷。主詞和謂詞的連結詞作爲同一性來思考爲分析判斷，這一連結不借同一性而被思考的那些判斷則爲綜合判斷。一切綜合判斷的特點是能夠增加我們的知識，具有偶然性，爲擴展性的判斷；而一切分析判斷的特點是不能增加我們的知識，具有必然性，爲說明性的判斷。在對兩種判斷進行分析和詮釋的基礎上，康德認爲，先天綜合判斷是以先天原理和感性經驗相結合才成爲可能。將先天綜合判斷區分了四個層次，一是數學知識何以可能；二是自然科學知識何以可能；三是以往失敗的形而上學和哲學知識何以可能；四是未來的形而上學知識何以可能。先驗感性論是研究人的感性能力所獲得的知識結構，在接受知識之前，首先必須有一種先驗的感性能力和先驗的形式框架，而感性的形式框架或先天感性形式就是時間和空間，也稱爲“先天的直觀形式”，任何感覺、知覺、印象都必須在時間和空間之中。兩者的區別在於：空間是外感官的直觀形式，時間是內感官的直觀形式，人們對任何事物的感知都必須以時間和空間觀念爲前提和基礎。這樣就回答了數學和幾何如何可能的問題，時間是數學之所以可能的前提，空間是幾何之所以可能的原因。在先驗分析論部分，康德認爲亞里士多德所建立的形式邏輯是先天的，而先驗邏輯是管對象知識是如何可能的問題。先驗邏輯也稱爲知性，解決第二個層次提出的自然科學知識何以可能的問題，在先天直觀形式之上的更高層次即爲知性，具有先驗的自發的能動性，知性的純粹概念爲範疇。早在古希臘時代，亞里士多德就在《範疇篇》中提出了“十範疇”，康德在此基礎上提出了“十二範疇”，範疇爲一種先天的形式，不包含有經驗的成分，是一個嚴密的邏輯體系，是人爲自然界立法的根本，世界萬物無不被納入這一套體系裏。一切範疇都具有能動性，任何經驗知識都離不開範疇。在這裏，康德提出了先驗自我意識的概念，爲認識活動的能動性、能動自發的綜合作用、本源的綜合作用，自然科學因先驗自我意識的統覺綜合統一而可能，體現爲範疇的能動作用。在先驗辨證論部分，康德對先驗心理學、先驗宇宙論和先驗神學進行了批判，回答了以往的形而上學是如何可能的這一問題。康德認爲，以往的形而上學之所以可能，是因爲理性派哲學家們的謬誤推理和邏輯錯誤，混淆了現象界和物自體，進而得出結論：先天綜合判斷在以往的形而上學中是不可能的。在先驗方法論部分，康德回答了未來形而上學如何可能的問題。要建立未來形而上學就要確立未來形而上學的方法，那就是進行純粹理性的訓練，建立純粹理性的法規以及純粹理性的建築術和純粹理性的歷史，這四個層次逐一導向未來形而上學的建立。        毛澤東曾說，“沒有康德、黑格爾和費爾巴哈的德國古典哲學，就不會有馬克思主義哲學，不讀唯心主義的書、形而上學的書，就不懂得唯物主義和辯證法。這是我的經驗。”《純粹理性批判》探討了知性的認識能力以及人的認識能力，認識從感性出發，上升到先驗邏輯，再從知性概念上升到知性原理，最後上升到理性的各種理念，層層遞進，逐漸升華。《純粹理性批判》是對傳統形而上學的批判，從根本上瓦解了傳統形而上學賴以生存的基礎，從而科學地重建了形而上學，但《純粹理性批判》本身不是形而上學，只是形而上學的導論和方法論，從這個層面上來看，具有鮮明的理論意義和時代意義。

我宣佈：對於這本書中所有的字兒，我全部認識，然而，全書基本沒看懂。 所以寫書評也是老虎喫刺蝟，沒地兒下嘴。 20頁後丟盔棄甲、50頁後屍橫遍野、100頁後寸草不生的趕腳有沒有？求哪位大師度我！ 如果你覺得飄飄然，可以選擇這書來冷靜一下。如果你心靜如水，也可以選擇這書抓狂一下。 看一箇中國人翻譯的一個外國人評價另一個外國人的哲學思想的著作，如同聽那個著名的哈雷傳令兵笑話一樣，二傳手太多，信號是衰減了？還是噪聲被放大了？用思維的工具論述思維，如同在南極洲喫雪糕，剛伸舌頭就凍住了。這可真的不是一段舒舒服服的旅程。 當然，這書應該是三部曲的輔導書，沒看過三部曲，看這書，基本上是廢電。 哲學，即科學的科學，就是不斷地用箅子把所有科學門派篩漏一遍，剩下的那點兒最共性最一般最普適的東西，比如世界是什麼？世界能被認識嗎？我是誰？我爲什麼活着？之類的問題，這些問題，有些人直到釘棺材板前一刻可能會摞下兩句，“既生魚兒，何生蝦？”我來這世上幹什麼來了？我一生看見的世界是真實的嗎？有些人可能到死壓根就沒想過。有些人弱冠前尋思過，隨着就業、婚嫁、生育就逐漸將這些無聊的問題擱在了一邊，也許將來被孟婆點苦情痣時，會思考一下愛情是什麼？這就算比較哲學了。 哲學就是笑得不想再笑、哭得不想再哭時思考的問題，哲學就是把大海曬乾剩下的那些鹵化物，我們不操心，自有人操心。哲學家很孤獨，真是“前不見古人，後不見來者，念天地之悠悠，獨愴然而涕下”。哲學家既出世又入世，在人神獸鬼妖間穿梭，不容易！ 感謝蒼天，這世人還有這麼一批無聊的人，“懶者常似靜，靜豈懶者徒”。研究哲學的人，我們一般人是學不來的。然而，這不妨礙我們對他們的無限敬仰。 如果非要談點正題的話，無外乎以前劍走偏鋒得來的那點可憐的形式邏輯知識，感性、知性、理性、物自體，概念、判斷、推理。至於康德的先驗、二律背反、絕對律令、美學等，一概未懂。 但有一點是肯定的，康德中和了萊布尼茨的理性主義與休謨的經驗主義，自創先驗哲學，對歐洲科學人文發展影響深遠。 康德有上帝的視角，有我的視角，有自然的視角，爲了哲學，終身不娶，嚴格作息，高人！ 再次聲明，大腦溫度一低於100℃，就跟不上老康的節奏，溫度超100℃，本人就死機了，所以老康不是DIY的。 可以這麼說，如果你看過寧財神的《武林外傳》，呂秀才隨便念本書中幾句話，都能廢了姬無命。 哈哈！又是一篇跑偏的書評。

借用康德《實踐理性批判》裏的一句話來結束這本書:有兩種東西，我對它們的思考越是深沉和持久，它們在我心靈中喚起的驚奇和敬畏就會日新月異，不斷增長，這就是我頭上的星空和心中的道德律。 最開始讀康德，也是奔着他好多這樣有詩意有哲理的短句而來，（ 有一種美的東西，當人們接觸到它的時候，往往感到一種惆悵，意境，就是如此。）還有好多哲理唯美的話。可是這本書，無論從初讀者還是想要深入瞭解來說，都不作推薦，看似在還原康德的思想或者哲學觀，極力在用盡可能聽得懂生動的語言來闡述，可是要知道哲學本身就是一大堆都認識看得懂的字組在一起的，讓人產生讀感的學科，而作者斯克魯頓這樣的解說實則已經讓讀着跟着他的思維走了，讓我們讀不到一個真正的康德 ​先驗、經驗還有好多陌生的詞，深入瞭解太難了。不過挺認同他的"我們的一切知識都以經驗開始，這是無可置疑的；因爲認識能力受到激發而行動，如果這不是由於對象激動我們的感官，一方面由自己造成表象，另一方面使我們的知性行動運作起來，對這些表象加以比較，把它們聯結起來或者分離開來，並這樣把感性印象的原始材料加工成叫做經驗的對象的知識，那又是由於什麼呢？因此在時間上，我們沒有任何知識先行於經驗，一切知識都從經驗開始。"認識都從經驗開始，我們有了經驗，不論對錯，纔有了我們的思考和判斷，進而促進好多事物的研究和了解

康德主張理性，強調人的重要性；主權屬於人民，自由、平等與生俱來。先師孔子的核心思想是仁，人與人之間要相互愛護，要待人寬容；強調統治者以德治民。結合兩者的主要主張:二者都重視道德的作用，主張人要克己自律。 德者，人之所得，使萬物各得其所欲。 注曰：“有求之謂欲。欲而不得，非德之至也。求於規矩者，得方圓而已矣；求於權衡者，得輕重而已矣。求於德者，無所欲而不得。君臣父子得之，以爲君臣父子；昆蟲草木得之，以爲昆蟲草木。大得以成大，小得以成小。邇之一身，遠之萬物，無所欲而不得也。” 王氏曰：“陰陽、寒暑運在四時，風雨順序，潤滋萬物，是天之德也。天地草木各得所產，飛禽、走獸，各安其居；山川萬物，各遂其性，是地之德也。講明聖人經書，通曉古今事理。安居養性，正心修身，忠於君主，孝於父母，誠信於朋友，是人之德也。” 【意譯】 “德”，就是人們應該得到的東西。德就是讓世界萬物各得其所欲，各展其所能。 張商英注：“有所需求叫做有慾望，慾望得不到滿足，那就是‘德’還沒有達到最高的境界。藉助圓規和曲尺僅能得到方和圓這兩種圖形；藉助秤錘和秤桿，只能衡量出輕和重。遵照具體事物的自然規律，所有的需求都可以獲得。君臣父子關係的形成，也是因爲有君臣父子這一自然法則的安排；昆蟲草木的繁衍生死，也是因爲有昆蟲草木這一自然法則的安排。天地萬物，有'大得'則能成其爲大，有'小得'則能成其爲小。近是自我，遠是萬事萬物，世上的事物沒有哪個不是在自然法則的安排下而求得其所的。” 王氏批註：“陰陽寒暑的變化貫穿在一年四季之中，風調雨順，滋潤萬物，這是上天的德行。天地之間的草木各得其所產，飛禽走獸各安其所居，山川河流，各自按着自己的本性存在，這是大地的德行。講解明瞭古聖先賢的經典著作，掌握古今事理。安穩地生活，修養心性，效忠君主，孝敬父母，對朋友坦誠，這是人所應具備的德行。”

歐洲哲學是有脈絡的，讀尼采要看叔本華，兩人的自信、驕傲和對意志的讚歎是有繼承關係的。 讀叔本華又不得不瞭解他不批判就渾身難受的費希特和黑格爾，費希特、黑格爾受康德的影響極大。 而康德的研究主要是爲了解決笛卡爾和約翰·洛克給哲學帶來的根本分歧，即理性主義和經驗主義。這條路當然還可以向上追溯到亞里士多德、柏拉圖等古希臘哲人。 在這條脈絡上，康德是承前啓後的中心人物，按理說讀讀康德，很有助於理清歐洲哲學的脈絡。 但不幸的是，康德的哲學是最難讀的，這不僅是因爲他的哲學艱深，而他的行文也讓人極爲痛苦，喜歡用九曲十八彎的長句，一句話裏有七八個含糊不清的名詞概念（任何不是故意要激怒自己讀者的作者都不要學這種寫法），行文邏輯性和現代人差異巨大。 如果你不服的話試試讀下面這個句子（我發誓這只是從康德的作品中隨機選出來）： “我在這裏的意圖絕不是要斷言物質按照其比重所具有的差異確實就是這樣，而只是要從純粹知性的一個原理出發闡明，我們的知覺的本性使得這樣一種解釋方式成爲可能的，而且人們錯誤地假定顯象的實在東西在程度上是同樣的，而只是在集合及其廣延的量上不同，甚至更爲沒有根據地通過知性的一個先天原理來斷言這一點。” 本書竭盡全力簡化普及康德的思想，用作者的話說，不同研究者對康德作品中名詞概念的細節頗多爭議，但對結論的看法基本是一致。但這一嘗試並不十分成功，儘管已經簡化頗多，也儘量避免使用康德式的名詞，本書的後半部分仍然不太好讀。 如果你對康德有興趣，我反而是推薦叔本華的作品。叔本華的文字簡練和邏輯性在所有哲學家中數一數二，他的作品對康德有很多評論和闡述，比康德本身的表述清晰十倍。 當然，以流行的說法，叔本華的私貨極多，他對康德的看法頗爲偏頗，對費希特和黑格爾二人更是一刻不停地人身攻擊。如果你有幽默感的話會覺得更有意思，哲學家可不都是無聊的人啊～ 最後說點兒閒話，上世紀末到本世紀初，ACG領域很喜歡引入一些哲學觀念，優秀的作品如eva、攻殼機動隊（存在主義）、異域鎮魂曲……但大部分作品都是尷尬地弔書袋，以至於不久後就迅速地退潮了。 去年底《崩壞3》的階段性劇情對尼采做了大量致敬，直接應用的有《悲劇的誕生》《善惡的彼岸》，化用的有《阿波卡利斯如是說》（《查拉圖斯特拉如是說》），算是在上世紀末日本那股浪潮成長下的人對那股浪潮的致敬。也算是，哲學並非與我們平凡的生活全無關係的證據吧。