牛津通識讀本：古典哲學的趣味（中文版）

比較中西哲學著作的標題，有一個有趣的發現，那就是：西方哲學家的著作大多徑稱“哲學史”或“哲學理論”，而不特意標明“西方哲學”，因爲在西方作者的心目中，西方哲學是普遍性的理論，西方哲學即哲學一般。而中國哲學家有着強烈的特殊主義自覺，絕無把“中國哲學”當作“哲學”一般的“奢望”。在我看來，西方哲學的“野心”未免太大，中國哲學的“膽子”未免太小，兩者是可以互補的，而且我們需要東西互補的哲學。 這本書後有一年表，從公元前6世紀到公元6世紀，這段時間是中國諸子百家、儒釋道三足鼎立時期，也是印度吠陀奧義和佛教、耆那哲學盛行時期。至少綜合了中西和印度哲學的這些內容，纔是名副其實的“古典哲學”。

實話說，寫的漫不經心，看的亂七八糟，這也是西方哲學啊，不過呢，知道了這些學派那些學派，知道了柏拉圖亞里士多德蘇格拉底這些響噹噹的人被後人，被我們這些後人膜拜吹噓支撐談資樹立大旗一陣猛吹，捧，闡釋，解讀，說明，就成爲基礎，源泉？！怎麼可能？！芸芸衆生自有道理吧，一部道德經頂過這樣一萬本書，把趣味說的不是趣味，就是古典嗎？是我不懂哲學，心生好奇，不知道翻譯的手法高不高，文章倒是很短，適合消遣，要鑽研哲學，這裏估計是偏路，原以爲會給我帶點狗糧，不料有點亂糟糟。打卡而已。不推薦！

就像古典音樂有和諧優美，本書中古典哲學的表達及理性主義思想輪廓清晰呈現，也都是不言而喻。書中小方塊中的內容都是高濃度知識定義。 作者十分簡明扼要地介紹西方古典哲學的大線條，令人讀起來，愛不釋手。例如，作者三言二語，就非常清楚介紹柏拉圖的“理想國”的主要內容。本書絕對值得收藏……。也要感謝翻譯老師！ 猜想，因爲古典哲學的研究時間長，功底深厚，所以有關翻譯書都很好，而那些後現代，所謂時髦哲學書，基本上都難看懂。也不知道是否需要一段時間消化後，那些書就可以比較容易看懂了？ 奇怪的是現在量子糾纏這樣複雜的書，都可以將給中小學生，而……，看來只能將希望寄託在將來多有一些理科生來研究現代哲學。或者需要是其它完全不同的選擇……。

西方哲學的普及書，古典哲學家和他們的思想以及對社會的影響講得比較多，現代部分較爲簡略。這無可厚非，書名本來就是“古典哲學”。我甚至認爲現代哲學不會有什麼新的思想體系了。但現代人仍然沒有解決人生意義，“理想國”與宇宙起源等等問題。只是這類問題似乎分散到了很多學科，不再只是哲學的思辨。

當我們的人類祖先開始打破自身的混沌狀態，開始用不同於動物的眼光來審視這個世界，在希臘，哲學遍開始了，而在東方，則發展爲印度哲學，儒釋道等。人們在認識世界的過程中會受到在不同自然地理環境，以及在這些不同的自然地理環境中形成的不同行爲和思維模式的影響，很難說哪一種更加科學或者更加正確，不同的角度去思考可能會帶來不同的結論。非常贊同的一個觀點是，要對不同的哲學流派進行調和，取你所想要的，完善你所不想拋棄的缺陷，而不是致力於打倒對方。

作者從具有現實意義的哲學問題入手，讓我們瞭解蘇格拉底、柏拉圖、亞里士多德等古典哲學家如何思考情感與理智、幸福與美德等問題！

古希臘的哲學有着極爲鮮明的特點：好奇的問題和深邃的思考；嚴密的邏輯和直截了當的觀點。這與同期古希臘的民主的政治環境密不可分，與解決諸多的社會問題息息相關。任何一種現象的背後都有撕扯不開的經濟政治聯繫，無限的思考辯論推理求證就形成了形而上的東西。         當有人告訴你邪惡和快樂是一對如影隨形惡的組合，挫折和幸福是相依相伴的搭檔，你會是什麼表情？當有人以懷疑的思想用來求證信仰的存在，用無窮無盡的追問證明自己無知時，你覺得有必要嗎？當有人思考靈魂、慾望、情感到底是什麼關係，拷問什麼是理解什麼是知識什麼是相對主義浪漫主義理想主義現實主義時，你能聽完這一通“什麼是”嗎？甚至有人發問“世界的存在有目的嗎”，你做何感想？         我沒有思考的問題，不一定沒有人思考；我認爲是問題的問題，他人不一定覺得是問題；想懂得的，自會探根求源，不想的，無需苦口婆心去嘮叨。從古到今，人就是這麼神奇，哲學也是如此的神奇！        除了生活中的油鹽醬醋茶，除了工作中的理不斷剪還亂，除了喜怒哀思愁苦悲，還需要時不時的仰望一下燦爛星空，還需要靜下來扣問自己的內心，還需要騰空被所有過往沾染的靈魂。不是所有人時時這樣做，但是隻要有人曾經或偶爾這樣做，哪怕是一閃念，就是那珍貴無比的一閃念，就讓古往今來聖賢凡夫靈犀相同。         古典哲學的光輝和啓示就如星河燦爛，只要你仰頭，就可以看得到！古代的哲學家並不是提供了衆多學科中的一種學科，而是提供了一種唯一可以走進他們的受衆心中的學科。        正如亞里士多德所言：對真理的探索一方面很難，另一方面也很容易。……即沒有人能完全掌握真理，同時，也沒有人與真理徹底失之交臂。      那自然界到底是什麼呢？？？辯證哲學的主要特徵是對真理的追求……

書中所寫古典哲學，不過是古希臘羅馬時期的哲學，重點是蘇格拉底、柏拉圖、亞里斯多德的哲學原理，通過質疑、思辯和論戰來闡述哲學觀點，經不起質疑和辯論的觀點是不正確或者不全面的。哲學是探索對社會現象的理解和解釋，蘇格拉底善於對別人的觀點象剝洋蔥一樣一層層質問下去，直至觀點出現前後矛盾，或者無法自圓其說，從而顯示觀點的謬誤。而這種傳統方法至今仍是研究哲學的最佳方式，沒有質疑就沒有學問，一代代哲學家都是在對前人的質疑中發展出新的理論。所以學習哲學，也就是學習哲學史。

古典哲學在我們現在看來也許落後且反動，然而古典哲學最大的遺產就是給我留下了以文字和語言，通過辯論和交流來產生新的思想的可能，他們各自提出的對於人生，幸福和理想的關係也很有趣。 雖然這樣，但不要停留在古典哲學的時代止步不前，我們是現代人了

從這本書開始，我懷疑起了研讀“哲學經典”的必要性，也開始懷疑“哲學”一詞是否氣數已盡——即用多個不同的詞代替。這也符合現代多數人實際上（而非言論上）對哲學的態度…… “愛智慧”？程序員、考古學家、音樂家等等就不能愛智慧嗎？ 物理交個物理學家；起源交給生物、歷史學家；建國交給政治、軍事專家；辯論和擡槓交給你我就行。 多哲學活動和結論至今仍有重要意義，只是沒必要再用“哲學”這個巨大的括號強行括起來。