存在主義

產生背景 存在主義產生於第一次世界大戰之後。第一次世界大戰是歐洲現代性文明終結的開端（文明繁榮的開端，第一次世界大戰是歐洲近代國家壯大後向外擴張造成地盤搶奪的戰爭，兩次戰爭後，現代性實現了在全球的高度發展，帶來全球繁榮）。隨着現代時期的到來，人進入了歷史中的非宗教階段。此時，雖然人們擁有了前所未有的權利、科技、文明，但也同時發現自己的無家可歸。隨着宗教這一包容一切的框架的喪失，人不但變得一無所有，而且變成一個支離破碎的存在物。個體的人沒有了歸宿感，認爲自己是這個人類社會中的“外人”，自己將自己異化。在個體迫切的需要一種理論來化解自己的異化感覺時，存在主義就應運而生了。 思想流派 存在主義的思想淵源主要來自於索倫·克爾凱郭爾的神祕主義、尼采的唯意志主義、胡塞爾的現象學等。存在主義的主要創始人是海德格爾，將存在主義發揚光大的是薩特。 索倫·克爾凱郭爾 索倫·克爾凱郭爾，丹麥哲學家、神學家、存在主義哲學的先驅。他出生於哥本哈根一個篤信基督教的暴發戶的羊毛商人家庭。由於擔心上帝的懲罰，一家人籠罩在焦慮、憂鬱的氛圍中，克爾凱戈爾一生也是在憂鬱中度過，終身隱居。當時丹麥是德國的附屬，生活在落後的農業國丹麥的現代性，非常害怕革命，他們害怕當時歐洲的社會主義運動，並且被現代性的自由派的革命思潮弄得驚慌失措。克爾凱戈爾在哲學著作《恐懼的概念》中奠定了基督教存在主義思想體系。基督教存在主義否認物質世界的存在，也否認黑格爾的抽象的精神存在。真實存在的東西只能是存在於個人內心中的東西，是人的個性，人是世界上唯一的實在，是萬物的尺度，人即是個人的主觀意識，但這不是感性、思維的意識，而是非理性的意識，是個人的心理體驗。當個人處於心理體驗這種意識中時，最直接、最生動、最深切體驗到的是痛苦、熱情、需要、情慾、模棱兩可、曖昧不清、荒謬、動搖等的存在，它是純主觀性的、最基本的存在。 克爾凱郭爾的爲人十分矛盾，在他看來，十九世紀的中心事實是，一度存在的基督文明已經不復存在，爲此他專門寫了《對基督教世界的攻擊》來論述這個問題。但是他同時又是一個基督教徒，並且他認爲所有的基督教徒都應向他學習！雖然他認爲，基督教只關心個人的東西，而沒有關注到整個社會的發展變化，與他的思想不符。 正因爲克爾凱郭爾個人思想的矛盾，使他並不被世人接受，人們往往抓住他的某些缺陷大做文章，卻忽略了他超越時代的思想——克爾凱郭爾主張現代性的主要運動是向羣體社會漂移。而這樣的高度集體化和外在化的羣體社會，同時也意味着個體的死亡。在這裏，克爾凱郭爾否定了個體存在的作用，忽視了現實世界存在的意義，不但超前，而且過分極端，導致他很不被人喜歡，常常被別人反駁。 雅斯貝爾斯 一次大戰後，存在主義在德國開始盛行，其主要代表人物是海德格爾和雅斯貝爾斯。一次大戰後，德奧失敗，十月革命成功，1918-1928年柏林工人起義、武裝鬥爭等等，嚴重威脅着德國現代性生存，在現代性之中充滿了憂慮、煩惱、恐懼以及悲觀失望等陰暗情緒。然而現代性又不甘心失敗，時刻企圖東山再起，復仇雪恥，爲發泄他們的陰暗情緒並把這種情緒引上自我奮鬥的道路，從而把知識分子中的悲觀、消沉頹廢情緒納入到現代性的復仇軌道，存在主義哲學就應運而生了。而當希特勒的納粹黨正式上臺，德國現代性再次得勢時，他們對存在主義所鼓吹的那套消沉頹廢思想便不那麼特別愛好了。 雅斯貝爾斯繼承克爾凱戈爾的基督教存在主義，主張追求上帝，指出哲學應從“存在者”——“人”出發，關心其在危機中的生存問題。 海德格爾 對存在的理解本身就確定了此在的存在——馬丁·海德格爾 德國哲學家馬丁·海德格爾是西方存在主義的創始者，他受尼采的影響很深。他說：“只有當我們開始思考的時候，我們才能聽見尼采的呼號。” 海德格爾是20世紀德國最有創見的哲學家，他宣揚無神論存在主義，是無神論存在主義的主要代表之一。他在《存在與時間》（1926）中第一次提出了存在主義這一稱謂，並促使存在主義理論系統化、明確化。對於"人是如何存在"的問題，他指出：作爲“存在”的人，面對的是“虛無”，孤獨無依，永遠陷於煩惱痛苦之中。人之所以痛苦，是因爲人同他的自下而上條件相脫節，面對着的是一個無法理解的世界，即是一個荒誕的世界，人永遠只能憂慮和恐懼。正是憂慮和恐懼，才揭示人的真實存在。人有自我選擇和自我控制的自由，憂慮、恐懼使人通向存在，只有存在，才談得上自我選擇的自由，它與光明和快樂相聯繫。 海德格爾在《存在與時間》中，對死進行了深刻的分析，由此也可以看出他對人存在價值的看法。“我將要死”並不是世界中的一個外在的和公開的事實，而是我自己存在的一種內在可能性。我隨時都可能要死，因此死就是我現在的可能性，而且我也肯定會死，無論是死於哪種方式，因此死又是我存在的極端性。它是我各種可能性中最極端、最絕對的一個。承認了死就是承認了人的有限性，因此海德格爾也研究了這個問題。對於人的有限性的體驗，不在於其周界、延伸範圍，而在於它存在的核心中。——人都是有限的，因爲它的存在充滿非存在！海德格爾就是這麼矛盾的論述着這個問題。 海德格爾指出：全部的西方思想史只關注存在着的事物，而遺忘了存在着的事物的存在。這是哲學研究上的一個很大的突破！但是如何揭示這一點，他借用了其師胡塞爾的現象學作爲工具。“現象”這個詞在希臘文中表示“自行顯現”，故海德格爾指出，現象學即意味着讓事物自己說明自己的企圖。他說：“只有我們不去企圖把事物硬塞進我們爲其製造的觀念的框框中去時，它才能向我們顯現自己。”這裏是他開始反駁尼采認爲知識歸根結底是權力意志的表現的觀點。根據海德格爾的觀點，我們並不能靠強力、靠征服和壓制來認識一個客體，而只能任其自然，以此來使它展示出它自己究竟是什麼。 笛卡爾所意識的存在，即“我思，故我在。”而海德格爾一舉撕破了笛卡爾哲學的圖畫。人的基本特徵在於它是世界中的存在。人就在世界之中，因爲人完全處於存在之中。他把人看成是一個存在的場或是領域，場的中心並沒有所謂的精神實體或者自我實體。 薩特 二次大戰後，存在主義在法國思想界佔據重要地位，確立了基督教存在主義。一些作家，通過文學創作進行宣傳，擴大了存在主義的影響。法國的存在主義基本上分爲兩大派：以西蒙娜．魏爾、加布爾埃爾·馬賽爾爲代表的基督教存在主義；以讓·保羅·薩特、阿爾貝·加繆、德．博瓦爾爲代表的無神論的存在主義，它又稱爲薩特的存在主義，或簡稱爲存在主義。 法國在二戰中充滿消極頹廢、悲觀失望情緒，知識分子中形成一種由於苦悶、孤獨、被遺棄、找不到出路而玩世不恭、放蕩不羈的風尚。於是，標榜個人的生活、自由、存在放在第一位的薩特的存在主義受到極大歡迎，被資產階級和知識分子當做最時髦的哲學。至50-60年代，它成爲全歐最流行的哲學思潮。 薩特將存在分爲兩種：自在的存在和自爲的存在。自在的存在是一個物體同其本身等同的存在。自爲的存在同意識一起擴展，而意識的實質就在於它永遠是自身。我們的思想超越自身、超越一切，因此人類的存在永遠是自我超越的：我們在存在中永遠超越自我。因此，我們無法佔有我們的存在，我們的存在永遠在我們自身之外，也就是說，存在先於本質。 但是，薩特沒有意識到，在它的理論體系中，有自在的存在和自爲的存在，卻恰恰沒有存在！自爲和自在若沒有一個已存在的空間任其施展，它們又怎麼存在呢？ 存在主義的集大成者薩特在研究基督教存在主義哲學的基礎上，拋棄了克爾凱戈爾的宗教神祕主義，繼承並發展了胡塞爾的非理性主義，形成了他自成體系的哲學思想——無神論的存在主義。從此，存在主義哲學的發展跨入了一個新階段，這就是通常所說的當代存在主義哲學。存在主義哲學提出了三個基本原則：其一是“存在先於本質”，人的“存在”在先，“本質”在後。“首先是人的存在、露面、出場，後來才說明自身。”所謂存在，首先是“自我”存在，是“自我感覺到的存在”，我不存在，則一切都不存在。所謂“存在先於本質”，即是“自我”先於本質，也就是說，人的“自我”決定自己的本質。其二是“世界是荒謬的，人生是痛苦的”。在這個“主觀性林立”的社會里，人與人之間必然是衝突、抗爭與殘酷，充滿了醜惡和罪行，一切都是荒謬的。而人只是這個荒謬、冷酷處境中的一個痛苦的人，世界給人的只能是無盡的苦悶、失望、悲觀消極，人生是痛苦的。窮人是如此，富人也如此。其三是“自由選擇”。這是存在主義的精義。存在主義的核心是自由，即人在選擇自己的行動時是絕對自由的。人在這個世界上，每個人都有各自的自由，面對各種環境，採取何種行動，如何採取行動，都可以做出“自由選擇”。“如果存在確實先於本質，人就永遠不能參照一個已知的或特定的人性來解釋自己的行動，換言之，決定論是沒有的——人是自由的。人即自由。”薩特指出，人在事物面前，如果不能按照個人意志作出“自由選擇”，這種人就等於丟掉了個性，失去“自我”，不能算是真正的存在。薩特的存在主義哲學不僅是存在主義文學的思想核心，而且成爲後現代主義文學各個流派的思想基礎。 尼采 尼采喊出了“上帝死了”的口號，提出了絕對意志論，影響了歐洲一代又一代的哲學家。他呼籲現在的人類應該走向終結，我們應該創造出“超人”，用以取代人類繼續存在在這個世界上。尼采所“創造”的“超人”是一種將“權力意志”發展到極限，以達到超越人類目的的人。 他說：“生命的最強烈的、最高的意志並不存在於只是要求生存下去的鬥爭之中，而是存在於鬥爭的意志之中，存在於強力意志之中。”他爲強力意志作了最後的結論，把它作爲其他一切心理動機的基礎。 但是，尼采同時又指出：強力本身就是一種徹頭徹尾的動力，強力本身就是強力的意志。於是，在他把強力當作更大的強力來追求的時候，不可避免的要跌進權力本身以外的虛空裏，由是而產生了虛無主義的問題。正因爲此，在虛無中，尼采宣佈人的最高價值失去了他們的價值，——“倘若人喪失了此前他賴以生存的錨鏈，”尼采問道，“他會不會漂移到一個無盡的虛空中去呢？”那麼人存在是爲了什麼？爲了虛空嗎？當然不是。尼采指出，人存在的唯一價值恰恰就是：強力！ 哲學主張 存在先於本質 “存在先於本質”爲薩特所提出，代表了存在主義的形而上學。這種形而上學同西方傳統的形而上學有着本質的不同。傳統的形而上學一般給“本質”賦予了普遍的、抽象的以及形式的特徵，而且一般認爲在時間上來說，本質先於存在。 本質先於存在不是一種絕對的、普遍的規定，它只適用於物,而不適用於人。人的存在先於他的本質，其意義就是說他必須先存在，然後才創造他自己。但是存在並不創造他，他是在存在的過程中創造他自己的。薩特說過，“說存在先於本質，這裏是指什麼呢？他的意思是：首先是人存在、出現、登場，然後纔給自己下定義。按照存在主義者的看法，如果人是不能下定義的，那是因爲在最初他什麼也不是，只是到後來他纔是某種樣子的人，而且是他本人把自己造成了他所要造成的那樣的人……人不僅是他想把自己造成那樣的人，而且也是當他衝入存在以後，決心把自己造成那樣的人。人，除了他把自己所造成的那個樣子以外，什麼也不是。”可見，人的本質是人自己通過自己的選擇而創造的，不是給定的。薩特的這一段話也更有助於我們理解存在主義之“存在”的涵義。 關於存在主義的基本概念： 1.‘存在’的認知觀理解是：從發覺、識別、屬性、瞭解、功能；到作用、利弊、用途、效果、控制等系統化的歸納。 2. 是指人的存在，不是指某種‘物’的存在。‘物’只能處於‘在’的狀態下，等待人來發現它的‘存在’。 3. 是指人的存在有別於其它‘動物’的存在。動物的感覺不具備到達人對‘存在’的理解定位。 4. 是指人類‘感知到’事物的存在。因永遠有事物處於一種‘在’的狀態下，使人類無法覺察到它——在。 5. 指某些人感知到的‘事物’而某些人還沒感知到‘此事物’的一種現象，而這種現象必定會在此世間——此在。 6. 人對‘自身認識’的存在。有理性的認識與非理性的認識，在此認識的過程中，體會着感性‘此起彼落’的存在效果。 7. 個體發出的一種“存在”信息，將他“感知到”的“某一事物”向大衆發佈，由信息反饋而獲得共鳴，相互感受到彼此的‘存在’——此信息可能是隱祕的，由“接收者”感知這種隱祕的‘存在’。 偶然荒誕 包括人的存在在內的所有的存在都是偶然的，是偶然發生的事物。但這並不是說，物質的宇宙雜亂無序，毫無規律、法則可言，也不是說科學對物質世界研究所發現的規律完全虛幻，不可信賴。只是說，無論對於人還是物質的宇宙來說，都沒有任何先定的東西。 所謂偶然，是指物質世界的存在是沒有理由的，也不是根據某種絕對的觀念、思想或精神演繹出來預先具有一定意義的。 既然所有的存在都不是決定的，而是偶然的，所以，存在是不確定的。由此可以推知，從根本上講，存在是荒誕的。 因此，我們沒有任何理由事先決定事物應該這樣而不應該那樣，同樣，我們也沒有理由事先決定人應該這樣而不應該那樣。 關於荒誕這個問題的解決，有神論的存在主義者提出的途徑是宗教信仰，而無神論的存在主義者則認爲應該行動起來爲自己爭得生命的意義，創造自己的價值。 自由選擇 存在是偶然的、荒誕的。對於人來說，人首先存在着，然後通過自己的選擇去決定自己的本質。所以，人有絕對的自由，人的存在同人的選擇以及爲自己的選擇負責是分不開的。 薩特指出，人的自由是絕對的，因爲人生活在一個孤立無援的世界上，人是被“拋”到世界上來的，上帝、科學、理性、道德等對人都不相干，也就是說，它們都不能告訴我們生活的真理、生活的方式，同時，它們對人也沒有任何的控制和約束的作用。正因爲如此，人有絕對的自由。 存在主義認識到，人的自由表現在選擇和行動兩個方面。只有通過自己所選擇的行動，人才能認識到自由，因爲人的本質是由自己所選擇的行動來決定的。 個人的自由首先表現在他認識到由於受傳統文化和習俗的束縛而缺乏自由，因此對於人來說，最重要的是認識選擇的重要性，並按照自己的選擇去行動和承擔生活的責任。 人與人 人與人之間的關係是存在主義者共同關心的一個問題。不同的存在主義者對這個問題有着不同的看法，但是，他們都指出，我可以理解他人，他人也可以理解我，分歧在於：我將他人或他人將我當作物還是當作有主觀性的人。 在人與人的關係這一點上，海德格爾、薩特基本上屬於一個類型，即他們認爲，個人與他人的關係是對立的，實際上是一種主體與客體、人與物的關係。而以布貝爾和馬塞爾爲代表的另一派主張則與之相反。 海德格爾指出：一個人在世界上必須同其他人打交道，他和其他人的關係是“麻煩”和“煩惱”。同其他的人相處，必將產生無限的煩惱，他或者與其他人合謀，或者贊成他人，或者反對他人。 薩特指出：“他人就是地獄”。他人乃是一個存在的客體，這種客體不同於物，他不但存在着，而且還對我構成了威脅，因爲他是自由的物體。在他的“目光下”，他可能把我變成物。在這種情況下，一個人要從他人的目光或他人的地獄中解脫出來，只能有兩種途徑：或者心甘情願地做別人的物，或者使他人做自己的物，去操縱他人。 布貝爾指出：人與外部世界有兩種性質不同的關係。一種是客觀的關係，其特徵是“我與它”。另一類看待他人的“我與你”的關係。如果將人與人之間的“我與你”的關係當作人與物之間的“我與它”的關係來對待，那麼人性就將毀滅。 在“我與它”的關係中，個人以純粹客觀的方式看待外部的東西，把它看作是爲了自己的目的而加以利用和操縱的物。 在“我與你”關係中，每一個人都具有他自己的內在的意義世界，“我與你”關係的特點是發自兩個人內心的友誼。我和你兩個人都是主體，我們互相同情、互相信任、互相理解。而一系列的“我與你”的關係就構成了人與上帝的關係。 馬塞爾指出：人不僅可以和自己交流，而且可以和他人交流，而使自己和他人聯繫起來的是同情和愛。人與人的交流是社會生活的必要條件，只有與他人交流時，他纔會意識到自己並不是孤獨的，從而看到希望。 悲劇論 在存在主義者看來，人生活在一個與自己對立的、失望的世界之中，人在世界上的地位是不確定的。絕對自由的人也是煩惱和無所依靠的孤獨者。人雖然有選擇的自由，但他面對的未來的生活卻是混沌而沒有目標的。他只是盲目地走向未來，他只知道人生的真實的終結就是死亡。死亡作爲人生的最後歸宿，對於個人的存在具有非常重要的意義。 神學關係 某些哲學家曾經系統性地試圖把存在主義應用到基督宗教的思想去。這種做法卻受到不少批評家的抨擊。有些保守的新教人士甚至認爲不管應用任何俗世哲學來詮釋基督信仰都無可避免地造成扭曲與蒼白。況且，存在主義只是二十世紀的黑暗與失望所造成的文化產物而已。與基督信仰委實大異其趣。抑有進者，抨擊者還指出存在主義基本上是人文的，在它內沒有爲超越性預留空間。最後，當一位神學家，如巴塞爾大學的布里(F. Buri, 1907- )企圖極端而全盤地綜合基督教和存在主義的時候，他最後很可能以否定超越性，甚至天主的特殊行爲告終；否則也會變成極端的主觀主義、非理性主義和以人爲中心的思想。 不少存在主義的神學家也企圖爲此事答辯，探討人類存在的哲學也許比經驗主義或實證主義提供更適當的管道以傳遞基督教義。因爲大部分的存在哲學家都深受基督宗教傳統的影響，且看海德格爾的人學，深受奧斯定（Augustine，354-430）、童斯史各都（Duns Scotus，約1265-1308）及馬丁路德（M. Luther，1483-1546）的影響，而雅士培的聖經傳統亦清晰可見，更遑論齊克果（S. Kierkegaard，1813-1855）及馬賽爾了。存在主義代表着對科學崇拜和技術萬能這種淺薄的烏托邦式的樂觀主義之反動。最後存在主義可以幫助基督徒們更清楚地窺見基督宗教神學的本質，以及它與當代文明、文化及思想的關係。 　　代表作品 《存在與虛無》（作者：讓·保羅·薩特） 內容簡介： 1943年《存在與虛無》一書的出版則宣告了作爲哲學家的薩特的誕生，他開始運用自己獨立的思想觀點和哲學詞語述說對世界的理解：人即自爲的存在，具有超越的特性，他永遠處在變化中，而且是在時間的流逝中實現的。正是由於它具有時間性，“自爲的存在”就不像“自在的存在”那樣是一種“是其所是”的存在，而是一種總是顯示爲“不是其所是和是其所不是” 面貌的存在，人是什麼只是指他過去是什麼，將來並未存在，現在是一個聯繫着過去和將來的否定，實際上是一個虛無。因此，人註定是自由的，自由是人的宿命，人必須自由地爲自己做出一系列選擇，正是在自由選擇的過程中，人賦予對象以意義，但人必須對自己的所有選擇承擔全部責任。 本書的前三部分是要解決現象學本體論的基本觀點問題：薩特確定了存在的範疇，確定了自爲的存在的結構與特性及其存在規律。在這個基礎上，後面兩部分主要探討自爲的存在與其他的自爲的存在、與自在即與處境的具體關係，從而論證了人的自由，並且最終以現象學的“存在精神分析”的方法描述了自由的倫理意義，這也是“現象學本體論”的落腳點。 2022/01/16週日晚

上海交大的高宣揚教授在本書中對存在主義思潮進行了細緻的整理分析，並將此書獻給爲存在主義在中國的傳播付出卓越努力的熊偉先生。 存在主義思潮從19世紀末至20世紀中葉在歐洲大地上廣爲傳播、影響深遠——作爲對兩次世界大戰和“上帝隱退”等對人存在本身造成極大衝擊的事件而做出反應的哲學思潮。 存在主義直面“存在的危機”，探討了諸如焦慮、死亡、煩、人的無個性以及對上帝之死的體驗等問題——這些與西方傳統哲學顯得並不那麼相稱的問題，但確實是與生活於苦難與憂慮不斷侵蝕存在的時代中的人們緊密相關的人生課題。這些問題經由克爾凱郭爾、尼采、胡塞爾、雅斯貝爾斯、海德格爾、加布裏埃爾·馬塞爾、加繆、薩特等哲學家的思索與回應之後，匯聚成了存在主義思潮。

存在主義我認爲本質上是一個巨大的翻譯錯誤，它應該是“生存主義”更加合適。它無疑是對西方理性主義的一次反動。它所有的核心在我看來就是：不是理性決定生存，而是生存決定理性。也就是跟理性比，生存纔是更加本源的存在。

原創詩《每一次沉思》 每一次沉思 草木也會一起發呆 大地昏昏欲睡 父親的鬍子長滿蒼耳 你在我的大腦裏漫遊 你該有所警覺 你在那些溝壑間跳躍 你該當心、不要躍出思維的海面 我回到童年、形似一隻螞蟻 我忘了告訴你 一隻存在於意識中的螞蟻 也會長大、也會老去 是的，每一個人都會 面臨來自年齡的責問 年齡是什麼 是每一次太陽昇起時 那個存在者距離徹底消亡又更近了一步 生命的苦楚讓思維之海又多了一分粘稠 當生命的畫卷 在存在者的面前慢慢展開 它擁有了呼吸、生出了意識、誕出了自我 它開始行走、開始運用語言、開始了融入 它的權力意志像葉片一樣伸展 掠奪一切可見的光明、水分 還有那種作爲存在者的愜意之感 但終有一天它會發現 它是存在的主人、也是局外人 它是畫卷、也是畫卷的一部分 …… 它站在起點 卻擁有一個欲罷不能終點 唉，你何須聽這些老掉牙的學問 我們還是做回一隻快樂的螞蟻 在昏黃的油燈下和枯黃的紙頁上爬行 拋棄那些沉重的主題與令人焦慮的情緒 做快樂而輕鬆的沉思 但我們終究還是有一個問題要面對 “我們爲什麼存在？” 不，你無需問出它—— 存在像一片孤獨的落葉 你曾悄悄地哭泣，在每一個落葉的清晨 你曾靜靜地沉思，在每一個無人的黃昏 唉，當我們像空氣一樣存在 卻又無法像空氣一樣透明 我們那存在的兌價 就已被刻在了命運的轉輪之上 “我是誰？” 你不必問—— 你是存在，一個沒有問題的答案 ——獻給所有存在主義大師 作者：聶瑞海 2022年7月27日

非常專業的一本書，能真正理解和吸收的內容實在有限，分享印象比較深刻的一句話吧。“真正稱得上美的東西只是毫無用處的東西。一切有用的東西都是醜的，因爲它體現了某種需要。而人的需要就像其可憐虛弱的天性一樣是極其骯髒、令人作嘔的。——一所房子裏最有用的地方就是廁所。”

關於存在主義的歷史簡述和主要問題、概念所引發的論述。 亦介紹了克爾凱郭爾、尼采、海德格爾、薩特等主要存在主義開創者或奠基人的思想及歷史。 “人之所以爲人”的思考，存在主義對這存在的“此在”的探討，有助於對個體存在的反思與思考。

存在主義是20世紀興起的哲學思潮，核心是“存在先於本質”，強調人要在無意義的宇宙中靠自由選擇和行動自我塑造。它由海德格爾奠基，薩特等人發揚，關注個體焦慮、死亡與本真生存，影響文學、藝術與政治。

我思故我在，唯心主義。我在故我思，唯物主義。存在主義是個新的角度，關注存在者本身，我存在而不是我在，昨天和明天都離自己太遠，今天才是最真實的。

結構和重點都非常明確，這個優點非常明顯。寫的有些囉嗦，但能體會出是真的想學的容易看一些，不過並沒有，這本書其實不太適合入門。對海德格爾和薩特是單獨成章寫的，挺不錯的

馬賽爾提出的存在主義，薩特發揚光大甚至說是定義了存在主義。 存在主義，存在本身就是最大的意義，因爲物質（肉體）的不存在，就不存在思想。存在是本體，思想是衍生。以人的存在爲中心，追求自由，追求其他的人生意義，在這個追求的過程中，不是絕對的自由，而是伴隨着責任和義務的。自由的具體表現之一，就是說“不”。 薩特一生就是存在主義的體現。薩特是第一個公開拒絕領取諾貝爾文學獎的，51年的婚姻未曾領結婚證（兩年向伴侶確認是否繼續婚姻也是存在主義責任的體現）