理想國

理想國，書名與內容是完全一致的。描述蘇格拉底和其他人的對話之中探索的一個理想之中的國家，他就是理想國，不管他現實之中是不是真的存在，他都是一個有意義的，而不是先確定現實中可行不可行，確定的是理性之中可行不可行。 在看這本書之前，我就經常用到一個詞，“烏托邦國家”，存在於理想中的空想型國家，甚至用這話來嘲笑一些不現實的事情，看完這本書之中，我意識到了自己的瘠薄知識。犯了一個大錯誤，“在不瞭解一件事物之前就不要去評判一件事物”，而我偏偏就是不瞭解的同時就去批判了他。無論如何，就算現實中不可實現，他還是會存在於我們理性思維對於國家這個意識形態上一個理想中的樣子是什麼樣子的有一個指導的作用。這正如書中的一段話“理想的模範究竟能否完全實現還不能給出結論。但既然被稱爲理想國，不就是說現實中的任何國家都不如它完善嗎？那麼，我們只要做到與它非常接近就差不多了”。   這本書是在遙遠的歷史上出現的（公元前），但是這本書之中說的一些微觀層面上的東西，和一些理念，直到目前也有套的上的位置。有一些本質上的理念，到現在依然是這樣的運行規律，就像從古至今，變得都是科技，人性是毫無變化的。 書的內容是以答辯的形式來描寫出一個理想的國家，並且在答辯之中尋找答案，對比起看的其他哲學類的書，首先答辯上的內容就是先以現實中能找到的對象爲內容，而慢慢深入到抽象的概念，最後再到蘇格拉底的理念，一層一層的，就算看不透深層次的意義，也可以稍微瞭解一下辯論的魅力。 書的形式對比起哲學上的真理概念層次，這樣的答辯形式更好理解一些（因爲所說的話在現實之中有一些參照物）所以說我更鐘情於這樣的書。   書中的內容讓我印象深刻的有兩部分。 一，蘇格拉底將人的本性分爲三個層次，就是“理性、激情、慾望”，並說明其中先後順序的重點關注哪一方面會帶來什麼後果進行了辯論說明，最終的答案是理性爲主，激情第二，慾望第三。各種事物都需要以理性的頭腦去批判該不該做那樣。由理性去引導激情應該放在那個方面，隨後再是慾望，這裏的慾望並不是直接受理性排斥，而是說該有的慾望還是會存在於內心，只是會受理性而有所剋制。在看書過程之中看到一位書友的想法說，這可以套入三個概念，分爲“超我、本我、自我”超我就是理想中想成爲的樣子，就是自己理性的想法驅動自己該去做的事情，本我就是自身內心裏的各種慾望，比如喫飯，有些人就是喜歡喫，而不節制，就會體重增大，威脅自身健康。自我即爲朝理想路上行走，同時用理性去剋制慾望的樣子，同時也是堅定的向理性指導的方向前行的概念。就比如需要節食來減肥，塑造更好的更健康的身體，但是本我的慾望又非常強烈，這就需要我們自我拿起理性剋制慾望朝着“超我“堅定前行了。這個概念我看行。 二，蘇格拉底將人分爲三種人，即爲“愛智者、好名者、好利者“，愛智者爲崇拜知識，同時堅信真理的人。好名着爲崇尚榮耀和名譽的人。好利者爲追逐利益的人。並且在這三種人之中分出誰最幸福和快樂，這其中又對這三者的情況做出辯論，指出好名者和好利者，都不能擁有”愛智者“所擁有的東西，而愛智者卻能同時擁有”好名者、好利者“所擁有的東西，所以愛智者是最爲快樂的。這一段辯論之中，雖然我也相信這個道理，但可能是我認知不足，內心又與這個道理而向左,,,所以暫時保留意見。（其中的概念簡單概述，更詳細或真實還需要自身從書中尋找答案。）   就是因爲這本書出自兩千多年之前，思想和境界也是兩千多年的思想，我們更應該明白的是其中重要的理念思想，而不應該着重批判書中的內容，因爲那是又侷限性的，不能因在新時代而去批判遙遠的舊時代。

細讀《理想國》百般滋味難以言表。愈是細品就愈能感受到柏拉圖的才華，不得不說他的預見能力和超前思想令人佩服。蘇格拉底睿智的辯答也常常令我折服，不禁拍案叫絕，以問代答式的辯論總是讓對方無言以對。與其說本書討論了一個我們迄今爲止都未見過，未聽說的理想之國，倒不如說，他窮篇累牘地討論了人應該如何生活，生活的意義，應該具備哪些美德，如果培養這些美德，如何避免成爲一個被唾棄的人，人只能在清楚瞭解了什麼是生活的目的、什麼東西具有真正的價值，以及如何得到這些知識，纔有可能能獲得真正的幸福。包括論述了錢財及面對錢財的態度：如果有人認爲獲得財富是畢生的目的，那他就大錯特錯了，因爲錢財本身是毫無價值的，只有錢財創造出來的生活纔是有價值的。人們往往看不起品德高尚、安守清貧的人，儘管在內心裏，他們也知道，這些人才是值得尊重的。雖然有些思想過於完美化而顯得有些不切實際，但是我們仍然可以爲着這美好的追求而奮鬥，爲着人類的全面發展不懈努力！

《理想國》是柏拉圖爲了鞏固奴隸主貴族派的統治地位，反對奴隸主民主派的統治所作。文中藉助蘇格拉底與哀地孟德、派拉麥克與斯拉雪麥格等辯論逐漸推出自己的理論。 書中從第二章開始討論正義與不正義的問題，從中我們可以很明顯的感覺到蘇格拉底的雄辯，以及以子之矛攻子之盾的辯論風格，用辯證法揭示對方觀點的錯誤之處。後幾章中，以正義與不正義爲基點，創立理想國，討論理想國中的法律、制度、教育等問題，其中又着重闡述了衛國者，婦女兒童的教育問題，輔以自己對音樂與詩歌的看法，寫出這些在教育中對人們有潛移默化的影響，應以重視。緊接着提出理想國應如何實現這一問題。柏拉圖認爲只有真正的哲學家纔可以成爲統治者，他應精通於算數，幾何，天文學，並不斷學習完善自己，成爲一個完美的人，由個人上升到國家，最完美的人統治的國家纔是完美的，這樣就回答了理想國如何去實現這一問題。緊接着又比較了四種不同的政治，以及不同政治下的不同的個人性格，闡述了最正義的人是最幸福的人，最不正義的人是最不幸的。最後一部分討論了模仿的本質，認爲天地萬物都是對理念的模仿，只有理念纔是永恆存在的，又回答了正義者的報酬和不正義者的懲罰，給人們以警示。 《理想國》確實是一部不可多得的思想鉅著，文中所提到的許多思想至今仍然適用。其一，分工合作；其二，重視教育，不僅僅指接受相關的知識教育，還應注意教育的方法方式，符合人們的發育規律；其三，男女平等，男子女子都有相同的權利，可以從事相同的工作，只是強度等級不同；其四，統治者應服務於人民，應以全國人民的幸福爲最高福祉等等。 書中的核心關鍵詞爲“正義”。正義是智慧，勇敢，節制的統一。對自己印象最深的應該是節制吧，生活中最難掌握的就是“度”吧，多了少了都不能夠達到預期的效果，要懂得節制自己的慾望，不去太過追逐不必要的慾望。做學問要腳踏實地，這樣才能走的更穩更好。 柏拉圖作爲客觀唯心主義的一位學者，其中自然有許多糟粕的觀點，比如他對於靈魂的看法，但仍不能夠影響《理想國》成爲一部佳作。

99種風格書評之12：《理想國》還值得讀嗎？ 蘇格拉底： 我的朋友，我們談論的，似乎是“這本書是否值得一讀”。但在我們評判它之前，我們是否應該先問一個更根本的問題：一個人，究竟爲何要讀書？讀書的“價值”，到底是什麼意思呢？ 當代讀者： 蘇格拉底先生，很高興能和您“聊聊”，不過我的時間很寶貴。對我來說，讀書的“價值”很直接：投資回報率。我投入時間，需要換回可用的知識、解決問題的能力，或是至少能跟上時代思潮的談資。我們生活在信息爆炸的時代，每天都有無數新書、新觀點、新數據湧現。我爲什麼要花幾十個小時，去啃一本兩千多年前，連基本社會結構都和我們完全不同的“老古董”？恕我直言，這聽起來像一筆糟糕的時間投資。 蘇格拉底： “投資回報”，這是一個很有趣的說法。你希望獲得“可用”的知識，就像工匠需要趁手的工具。那麼，你認爲什麼樣的知識才是“可用”的？是那些能幫你更快完成今天任務的知識，還是那些能讓你明白“爲何要做這些任務”的知識？你追求的是一把能更快切開面包的刀，還是理解“營養”本身，從而知道該選擇哪種麪包的智慧？ 當代讀者： 兩者都要，但前者更急迫。理解“營養”當然好，但如果我連買麪包的錢都掙不到，那談論營養就成了空想。書中將城邦正義定義是“做適合自己天性的事，各歸其位”。這在現代社會聽起來太可怕了！這不就是社會階層固化嗎？我的天性由誰來定義？一個高高在上的“哲人王”？這套理論不僅“不可用”，甚至是有害的，它與我們追求的平等、自由、個人選擇完全背道而馳。 蘇格拉底： 你看到了城邦的結構，卻忽略了它的本質。書中用城邦的放大鏡，是爲了讓你看清一個更微小的東西——你自己的靈魂。城邦有三個部分：生產者、護衛者和統治者。這不也正對應着你靈魂中的慾望、激情和理性嗎？一個“正義”的城邦是理性統治激情與慾望，這難道不也是在說，一個“正義”或說“健康”的個人，是那個能用理智駕馭自己情感與慾望的人嗎？在你這個充滿無盡誘惑和干擾的時代，能掌控內心的“理性”，難道不是最“實用”的一種能力嗎？ 當代讀者： 這個“靈魂-城邦”的類比，聽起來很巧妙，算是一種高級的心理學模型吧。但即便如此，這本書的閱讀門檻還是太高了。全書都是對話、比喻、反詰，繞來繞去，核心觀點被藏在長篇大論裏。我想了解“哲人王”，可能得先忍受好幾章關於美德、知識的鋪墊。現代人習慣了“太長不看”和“觀點總結”。有無數的解讀視頻、文章摘要，用10分鐘就能告訴我《理想國》講了什麼。我爲什麼非要親自體會那種“閱讀的痛苦”？ 蘇格拉底： 告訴我，如果有一個人，畢生被囚禁在洞穴裏，只能看到牆壁上搖曳的火光倒影。你是會遞給他一張描繪着太陽的照片，並附上一份“太陽系說明書”，還是會親自解開他的鎖鏈，引導他、哪怕是強迫他，讓他忍着雙眼的刺痛，一步步走出洞穴，親眼看見太陽？你所說的“摘要”和“解讀”，不就是那張更清晰、更生動的“照片”嗎？它能給你關於真理的“信息”，卻無法給你追求真理的“體驗”。那種“痛苦”，正是你的靈魂從適應黑暗轉向迎接光明時，必然產生的灼痛感。你迴避的，恰恰是思考本身。 當代讀者： “洞穴之喻”……好吧，這確實是最打動我的部分，因爲它精準地描述了我們今天的信息繭房。我們每個人都活在算法推送的“洞穴”裏，看着被精心篩選過的“影子”。但走出洞穴之後呢？書中給出的答案是一個由“哲人王”統治的烏托邦。這個設計太理想化，甚至可以說是反智的——因爲它不相信羣衆，不相信制度，只相信一個完美的、全知全能的領袖。兩千多年的歷史告訴我們，把希望寄託於“聖人”身上，結果往往是災難。我們更相信一個有瑕疵但可以不斷修正的民主制度，而不是一個無法被監督的“哲人王”。 蘇格拉底： 你在用你這個時代的經驗，去評判一個旨在提出根本問題的思想實驗。或許，重點不在於“哲人王”這個“答案”是否可行，而在於一個今天依然無法完美解答的“問題”：權力與智慧，應不應該合一？ 一個好的治理者，最需要的是什麼品質？是反映民意的能力，還是認識“善”本身的智慧？你們的制度選出的，是更善於贏得選票的人，還是最智慧、最公正的人？你們真的解決這個問題了嗎？還是說，你們只是用一個更安全的“系統”，迴避了對“最優解”的探尋？ 當代讀者： 我承認，我們沒有解決。這個問題至今仍是所有政治體的核心困境。我們選出的往往是“最不壞”的選項，而非“最好”的。 蘇格拉底： 那麼，我的朋友，讓我們回到最初的問題。我們似乎已經不再爭論這本書是否像一把“趁手的工具”了。現在，我們討論的是它是否像一面“鏡子”。一面好鏡子，它的價值是在於它能讓你立刻變得更好看嗎？還是在於它能真實地映照出你的模樣，包括那些你未曾留意，甚至不願承認的瑕疵？或許，閱讀《理想國》的“回報”，並非獲得一套可以直接“應用”的準則，而是在與一個偉大靈魂的艱苦辯駁中，完成一次對自我與時代的深刻審視。這本書不提供答案，它本身，就是一個偉大的問題。至於這個問題是否值得你花時間去面對，這，恐怕只有你的靈魂能夠回答你了。

一位年輕的書友微我說：“您怎麼總是看西方的書籍呢？”我可以這樣回答您：在思想文化頻繁交流的全球化時代，沒有基本的西學知識，你也許不能真正懂得中華文化傳統的精華。因此，讀一些西方哲學的書是青年學子的必修課。 那麼，叩開基本的西學知識，需從這裏開始——請君多讀幾遍世界第一巨箸巜理想國》。因爲毫不誇張地說，整個西方哲學史幾乎都是圍繞着《理想國》寫成的。讀懂了《理想國》，也就讀懂了半部西方哲學史。 我是第二次讀它，但仍覺得忽忽。 巜理想國》最大的特點是具有內涵的不可窮盡性，雖歷千年仍然彌新。這本近代烏托邦思想的源頭之作，在幾乎所有國家建設中得到重視和吸收並滲透到社會和教育之中。啓發了後代多少偉大思想家的理論，比如尼采、弗洛伊德、馬克思，都從柏拉圖的《理想國》中找到了靈感。 若細述此書談何容易！僅爲書評略述一二： （一） 《理想國》中的核心比喻是“洞穴比喻”，全文的開頭和結尾都在回應着它的隱喻。在《理想國》的“大洞穴”的建構之下，我們可以清晰地看到，“洞穴比喻”不是柏拉圖一個簡單的文學意向，它是以現實世界爲明確指歸的“隱喻”。誠然，柏拉圖寫下理想國二千四百年之後，人類仍在試着走出柏拉圖的洞穴。 事實上，我們可能比以往任何時候都還更加迷戀幻象。 柏拉圖請蘇格拉底描述了一羣一輩子都生活在一個洞穴裏的人，他們面對一堵空牆。他們所能看到的就是通過在他們身後的火焰把面前來往的事物，投射在牆上的影子。這個皮影戲成了他們的整個世界。依據蘇格拉底的論述，影子就像是囚犯所能看到的現實。即使他們已被告知外在的世界，他們卻仍持續相信影子就是所有的一切。即便他們心存懷疑，想着可能還有其他什麼的，卻不願意離開自己向來熟悉的世界。當今的人類，如同只看見洞穴牆壁上的影子的那些人。影子被比喻爲我們的思想。這個思想的世界，是我們唯一知道的世界。但是有一個超乎思想的世界。超乎二元思維心智的世界。 你有意願要離開洞穴嗎? 放下你所知道的一切，而找到你是誰的實相? 爲此，你必須把注意力從影子移開，從思維中移開，轉向光。 當一個人從來只習慣黑暗，他必須慢慢地讓自己熟悉光。 （二） 柏拉圖幾乎是人類第一個靈魂工程師，他把靈魂想象成一輛理性、慾望、激情的三駕馬車，用文學手法生動地描繪了馬車跑起來，甚至失控的場景。可不要小看這三駕馬車的譬喻，柏拉圖開啓了精神分析學，他纔是弗洛氏的老師。 （三） 柏拉圖的“人皆求善”和孟子的“可欲之謂善”都涉及人類生存的善的問題。但是，前者追問真正的善而走向認識論，後者推論本性之善而走向功夫論。這個差異值得我們重視：在思想史上，它導致了中西哲學的兩種完全不同的思維品格，引導着兩種相去甚遠的生存方式…… 作爲一個人，我們應該追求什麼？你應該避免哪些沉淪，你應該警惕什麼？《理想國》可以給你解決這些問題的鑰匙。各取所需，全由君定！ 是爲薦。

【理想國】佳句 1. 我們一直尋找的，卻是自己原本早已擁有的；我們總是東張西望，唯獨漏了自己想要的，這就是我們至今難以如願以償的原因。 2. 當美的靈魂與美的外表和諧地融爲一體，人們就會看到，這是世上最完善的美。 3. 當事物狀況最佳時，最不易被其他事物改變或影響。例如，強壯的身體不易受飲食或勞累的影響而發生改變；健康的植物也不易受陽光、風、雨等的影響而發生改變。人的心靈不也是一樣的嗎？最勇敢、最智慧的心靈是最不容易受到外界的干擾和影響而改變的。 4. 財富與貧窮，一個是奢華和懶惰之母，另一個是卑劣與惡毒之母，而兩者都是不知滿足的源頭。 5. 有些常識的人都會記得，眼睛的困惑有兩種，也來自兩種起因，不是因爲走出光明，就是因爲走進光明所致，不論是人體的眼睛或是心靈的眼睛，都是如此。記得這些事的人，當他們看到別人迷茫、虛弱的眼神，他們不會任意嘲笑，而會先詢問這個人的靈魂是否剛從更明亮的生命走出來，因爲不適應黑暗而無法看清周遭；或是他剛從黑暗走入光明，因爲過多的光芒而目眩。他會認爲其中一個人的情況與心境是快樂的，並對另一個人產生憐憫。或是，他可能會有心情嘲笑從幽冥走進光明的靈魂，但這總比嘲笑從光明世界回到黑暗洞穴的人更有道理。 6. 教育的目標是教會我們愛美。 7. 人生的態度是，抱最大的希望，盡最大的努力，做最壞的打算。 8. 一羣被迫生活在洞穴裏的人，無法走出洞穴，於是只能通過外界的事物留在洞穴中的一面牆壁上的影子來了解外部世界。 9. 每個人的靈魂中也有三種品質：理性、激情和慾望。 10. 任何一個東西都有一種特有的功能，某個工作或許只有它能做，或者它做得比其他更好。 11. 那些做正義事的人並不是出於心甘情願，而僅僅是因爲沒有本事作惡。 12. "自己的主人"這種說法不是很滑稽嗎？因爲一個人是自己的主人也就當然是自己的奴隸，一個人是自己的奴隸也就當然是自己的主人，因爲所有這兩種說法都是說的同一個人。 13. 正義的本質就是最好與最壞的折衷——所謂最好，就是幹了壞事而不受罰；所謂最壞，就是受了罪而沒法報復。 14. 複雜的音樂產生放縱；複雜的食品產生疾病。至於樸質的音樂文藝教育則能產生心靈方面的節制，樸質的體育鍛煉產生身體的健康。 15. 所以，依我來看，凡是通情達理的人，他在錢財上的好處固然很多，但是其最大的好處還是問心無愧，沒有恐慌和憂慮。 16. 而那種敏於懷疑的狡詐之徒，以及那種自己幹過許多壞事的人和認爲自己手段高明瞞得過人的人，當他和自己同類人打交 道時，他注視着自己心靈裏的原型，便顯得聰明能幹，但是當他和好人或老一輩的人相處時，他便顯得很蠢笨了，因爲，不當懷疑的他也懷疑。見了好人，他也不認識，因爲他自己心裏沒有好的原型。可是，因爲他碰到的壞人比好人多得多，所以無論他自己還是別人就都覺得他似乎是一個聰明人而不是一個笨蛋了。 17. 國家如果由哲學家治理，或者這些國家的治理人有機會學習哲學，則這些國家是幸運的。 18. 憤怒有時作爲慾望之外的一個東西和慾望發生衝突。 19. 節制就是天性優秀和天性低劣的部分在誰應當統治，誰應當被統治(不管是在國家裏還是在個人身上)這個問題上所表現出來的這種一致性和協調。 20. 老好人在清貧中養老是不容易的，但有錢的壞人老了肯定不會心安理得。 21. 假如在不恰當的時機做一件事，那這件事會必敗無疑。 22. 人可以做盡壞事而不被阻礙，因爲不義之路如平坦大道，離家只有咫尺之遠；而在美德面前，神設置了無數的阻礙，它的路就如登山的小道，崎嶇無比。 23. 所以痛苦不是利益，快樂纔是利益，對不對？（哈哈哈，道理是對的，但要知道，有人的快樂是建立在他人的痛苦之上！） 24. 任何醫生，在身爲醫生時，開立處方都會考慮病人的好處，而非自己的好處。 25. 你很懶惰，企圖欺騙我們，漏掉了一整章，而這卻是整個故事很重要的一部分。 26. 他的人生有多種樣貌，多種色彩，是許多人人生的縮影。 27. 最好的……是行不義之事，而不受處罰； 而最槽的……則是遭受不義，卻無力報復。 28. 適合作爲守護者的人，除了天生鬥志昂揚，不也需要有哲學家的特質嗎？ 29. 你可以想像，任何人若獲得隱形的力量，卻從來不爲惡，不染指屬於別人的東西，他一定會被旁觀者認爲是最悲慘的傻子。 30. 你記得人生病時會說什麼話嗎？他們都會說什麼？到頭來，沒有任何事比健康更好。但是他們都要到生病時，纔會知道這是最大的快樂。 31. 暴政始源什麼地方？——顯然來自是民生。 32. 最勇敢最睿智的靈魂，不是最不會被外來的影響所困惑亂嗎？ 33. 你們當中有些人有主宰的力量，而神在創造這些人時，摻入了黃金……其他人由銀鑄造，是他們的輔助者……還有將成爲農夫或工匠的人，即是用銅與鐵打造。 34. 我們的守護者，應該以凡人能力所能及，真正崇拜神，並如神一般。 35. 這裏沒有路……森林黑暗又令人困惑，但我們仍要奮力前進。 36. 你沒見過意志是多麼頑強而難以征服，而意志的存在如何讓任何生物的靈魂都毫無畏懼，不屈不撓嗎？ 37. 頭腦更常因嚴苛的思考，而非嚴苛的操練而昏厥。 38. 智者認同自己的人生時，便能權威地發言。 39. 爲了顧及節制、勇敢、莊嚴，和所有美德，我們難道不該仔細區別血統純正的兒子和雜種嗎？ 40. 但是，如果我們拒絕聽，你能說服我們嗎？ 41. 一個人自認接近死亡時，前所未有的恐懼與憂慮便會進入他心裏。 42. 一個敵人……應該給他的敵人，他所應得的——那就是，邪惡。 43. 人民永遠都會認定某些菁英優於自己，並培育他成爲偉人。 44. 人的靈魂是永恆不朽，無法消滅的。 45. 你很快就會觀察到一個人是公正溫和，或是粗鄙不合羣的；在一個人年輕時，這些跡象就足以區別他是否具有哲學家的天性。 46. 當他獲得權力，立即會盡他能力所及地，變得不公不義。 47. 但是，如果我是對的，那麼某些教育者肯定是錯的，因爲他們說，他們可以把原來不存在那裏的知識放進靈魂裏，就像把視力放進瞎了的眼睛裏。

在《查令十字街84號》（此書被稱爲“愛書人的聖經”）的結尾，作者海蓮說： “賣這些好書給我的那個好心人已在幾個月前去世了，書店老闆馬克斯先生也已經不在人間，但是，書店還在那兒，你們若恰好路經查令十字街84號，請代我獻上一吻，我虧欠她良多……” 借來海蓮句式，用在這裏： 那個苦心爲人類建立“理想國”的好心人已經離開我們2000多年了，但他們的《理想國》還在，你們若有幸讀到，請用心去讀，你會發現，他們被誤解良久，我們虧欠他良多…… 真心覺得，《理想國》是一部被誤解太多的書——或者是讀後不解，對之嗤之以鼻，或者是被別人的誤解誤導，壓根兒不想讀。 《理想國》是一部教導人們如何自處與相處，如何約束和被約束，如何治理與被治理的書。因爲人不是孤立的，所以要放在一個環境裏說，於是就避不開“國”。私以爲，無論居廟堂之高，還是居江湖之遠，這都是一本值得認真閱讀的書。 一直以來，人們對蘇格拉底、柏拉圖的“理想國”，人總是膚淺地以“烏托邦”，“空想主義”來嘲笑它，一笑了之，或置之不理。然而，這確實是一個理想的模型，“只要有意願見到這種國家的人，自然會見到，至於在這個世上到底有沒有，那是無關緊要的”。 就像物理上會研究物體在不受力情況下會怎樣運動一樣，這種研究是非常有價值的——如果你覺得不受力時它的運行軌跡是完美的，那麼，即使你無法使它不受力，但至少可以儘量讓它受力均衡，儘量讓它去接近完美狀態——無論是你個人的軌跡，還是你所治理的國家的軌跡。 下面分享一下我在讀此書過程中的少量筆記，以及體會—— 一、蘇格拉底論教育： 蘇格拉底主張將教育分爲兩部分，一是體育，它關乎身體的強壯和衰弱，因而它關乎的是生滅變化的事，即與人的生長和死亡相關。二是音樂，音樂與體育是並重的，治國者必須經過音樂的陶冶，然後纔會有修養。曲調能夠陶冶人的性情，音律能夠使人合於秩序。 仔細想來，人的善德恰如音樂，音樂之美是因高中低音、不同聲部搭配有序，各種比例合適，所以才能成就其美妙；人的善德亦是如此，亦是因爲慾望、理性、激情達到了某種善的均衡與和諧，所以美妙如音樂。 關於教育，蘇格拉底認爲青少年必修的三門功課：數學、幾何和天文。 二、蘇格拉底論正義： 什麼是正義？斯拉雪麥格認爲“正義是強者的利益”，以牧羊爲例，斯拉雪麥格認爲牧羊人放牧羊羣是爲了喫羊肉或賣羊，總之是想從羊身上獲得利益。蘇格拉底則認爲，真正的牧羊人不是這樣的，真正的牧羊人有一套完備的技藝，這一套技藝專門是爲了把羊羣養好而服務的，就像醫生從業是爲了醫治病人一樣。蘇格拉底倒是和耶穌的想法（放牧我的羊羣）一樣啦，雖然比他早了三四百年。 由此，蘇格拉底拋出主張：統治者不論公事還是私事，都應當以被統治者的利益爲目的。是爲理想國。 《理想國》用大量篇幅討論什麼是正義，最後，蘇格拉底得出了他的結論： 正義包括大正義，如國家正義，也包括小正義，如個人正義； 國家的正義就是讓鞋匠幹鞋匠的事，木匠幹木匠的事，軍人幹軍人的事，有什麼特長就讓他在什麼崗位上，即所謂各司其職。我覺得“各司其職”應該包括兩層意識，一是統治者任人唯賢（特長），二是各行業的人都熱愛本行業本職位並盡職盡責，不想三想四，不這山望着那山高。 個人的正義呢，就是理性、激情和慾望相互調和，就像音樂中的高、中、低三種音一樣和諧——理性統治着激情和慾望，激情和慾望也樂於接受理性的統治。 蘇格拉底應該是很反對雅典當時的選舉制度，他認爲投票人水平有限，不能正確辨別參選人的才能，又容易受利益驅使，極有可能把鞋匠推舉到木匠的崗位上。 三、蘇格拉底論“哲學王”： 1.理想的執政者應該是什麼樣的人呢？ 以終生未出過洞穴的人爲例，他們只見過火把映在牆壁上的物體的影像，以爲那就是真實的世界。理想的執政者應該是見識過真實和實在物的人，他們知道美、正義、善的本身和實質是什麼，當他看到各種影像時，就會知道哪種影像代表哪一種事物，即，具備透過現象看到本質的能力。只有這樣國家才能治理好。這種人就是哲學家，他擁有使衆人過上幸福生活的善和智慧。 而大多數人看到的只是現象，而非本質。日月星辰肉眼雖可見，但眼睛見到的只是它們極少一部分屬性，而日月星辰的真正實在，以及它們之間的快和慢等本質屬性，都是眼睛看不見的，只能被理性和思想把握。人眼能看到的只是浩瀚宇宙的九牛一毛，耳朵也只能聽到一個很小的音頻範圍（20Hz～20000Hz。）其他的要靠理性來把握，具備這種理性的人就是哲學家（科學家等追求真理的人都屬於哲學家的範疇）。 2.同時，理想國的治理者還應當擁有比政治更高、更善的生活。否則他會走向對權利的渴求和追逐，只顧自己的私人慾望，不顧國家的利益。久而久之，必然會出現爭權奪利的現象，進而導致國家頻頻內亂，百姓遭受苦難，最終不僅是毀滅了統治者自己，也毀滅了整個國家。他們經常因爲影像（非事物本質）問題，以及各種糾紛和權利問題而使國家分裂，因爲影像和權利被他們視爲最高最大的東西。 總結一下就是：理想國的執政者是有真正智慧的人，他們懂得事物的本質；其次，他應該把追求真、善、美、正義當作比政治生活更高的生活。 然而，非理想國則是，國家被愛利者或愛名者把持：“野蠻人互相吞喫對方，文明人則互相欺騙對方”，“一個國家到了衰落的時候，問題遲遲得不到解決，解決問題的人反而被解決了”。 四、蘇格拉底論幸福快樂： 首先，蘇格拉底將人分三類：愛智者、好名者、好利者，他們分別過着三種很不一樣的生活。這三種人都認爲自己的生活方式是最幸福快樂的。哲學家屬愛智者，他們畢生追求學問和真理，並從中獲得快樂。 然而，哲學家享受到的不僅僅是學問和真理的快樂，在他小時候，也享受過金錢的快樂，同時，哲學家也體驗過名利、榮譽上的快樂——因爲，哲學家有自己的崇拜者，所以在名利和榮譽上，他們也有過切身的經驗。 就是說，哲學家完美地體驗到了三種幸福快樂：學問、真理的快樂；金錢帶來的快樂；名利帶來的快樂。 但是，知識和真理帶來的快樂，除了哲學家之外，其他人兩類人體驗不到（或基本體驗不到），因爲—— 好利者沒有追求學問的必要，所以他在學問和真理方面是沒有經驗的，甚至他的一生都沒有體驗過此種快樂。所以，愛智者比好利者、好名者在快樂的經驗上高明得多。 所以，愛智者是三者中最幸福快樂的。 五、蘇格拉底解析殺父弒母者的人格，其實就是僭主式人格。 人性從小裏說是人格，品德，修養，從大里說就是政治形態。 六、蘇格拉底論財富： 蘇格拉底的至理名言： “不要多聚集無用的財物，免得自害了自己。” 他說，財富多了或少了都會導致內心各部分之間分裂，因此，他必須節制自己的財產，不能使其過多，也不能太少，從而避免受到金錢的牽制。 七、蘇格拉底、柏拉圖的《理想國》結束語： 我們要相信天道，以天道爲引導，以正義和美德爲標準，要相信靈魂是永恆不朽的，它有忍受一切善和惡的能力。唯有如此，我們才能在今生和來生像勝利者領獎時那樣，贏得神人的共同愛戴；也唯有如此，我們才能在現世，以及在將來我們所描述的千年旅途中獲得幸福安樂的生活。 八、最後，說一下個人的一點點感悟： 蘇格拉底相信靈魂永生，認爲善良正義者該入天堂，邪惡卑鄙者該下地獄。 有人可能糾結到底有沒有靈魂，有沒有天堂地獄。私下覺得，有沒有都不重要，今生即是天堂，今生即是地獄——善良正義就是天堂，邪惡卑鄙就是地獄。之所以這麼說是因爲想起了朋友的一句話： 你知不知道這個世界上有多少人因爲背棄良心、因爲貪贓枉法夜不能寐? 如果有，那不是地獄是什麼? 兩千年太短，蘇格拉底、柏拉圖的智慧，夠人們用一萬年的。

《理想國》是古希臘著名哲學家柏拉圖（Plato，公元前427—前347年）重要的對話體著作之一，一般認爲屬於柏拉圖的中期對話。本書分爲十卷，在柏拉圖的著作中，不僅篇幅最長，而且內容十分豐富，涉及哲學的各個方面，尤其對他的政治哲學、認識論等有詳細的討論。 柏拉圖公元前427年出生於雅典的一個貴族家庭。他的家庭教育使他早年就有了爲公共政治服務的責任心。他20歲時跟隨蘇格拉底學習。蘇格拉底去世後，他到西西里、意大利、埃及等地遊學。公元前387年，他40歲時回到雅典，建立了學園，開始講學。柏拉圖講課沒有講稿，但寫了20多篇對話體著作，《理想國》就是其中重要的一篇。 《理想國》開篇就提出了這樣一個重要的問題：“什麼是正義？”正義是“將他人的東西還給他嗎？”正義是“將善給予朋友，把惡給予敵人嗎？”蘇格拉底一一詰問別人提出的關於正義的定義，更是詳細地批駁和討論了特拉敘馬庫提出的觀點，即“正義是強者的利益”。他認爲統治者有時是會犯錯誤的。只有當統治者具有了使他免於犯錯誤的知識時，他才能統治自己和他人。正義的人所關心的不只是他個人，統治是爲了被統治者的利益，而不是爲了統治者的利益。 爲了證明正義的生活是有價值的生活，在第二卷中蘇格拉底開始討論城邦的正義，認爲城邦的正義和個人的正義是一致的。在他看來，每個城邦都有管理者、守衛者和勞動者。這三個階層都各有其職責，各有其美德。當這三個階層的人都各司其職，協調一致時，這個城邦就是具有了“正義”美德的城邦。同城邦一樣，每個人的靈魂都具有理性、意志和情感三種因素。與此相應，也有智慧、勇敢和節制三種美德。當這三種因素在理性的支配下協調一致時，就成爲一個正義的人。 柏拉圖認爲，正義的城邦或理想國必須具備三個條件。第一，統治者應從有才能的人中挑選出來，可以是男人，也可以是女人；第二，統治者階層應該過公社生活；第三，國王應該是哲學家，或應該讓哲學家作國王，因爲只有哲學家才具備治理國家應有的知識。 在第六、第七兩卷中，柏拉圖提出了他的理念論的形而上學和認識論學說，用三個著名的比喻解釋了他的思想。他認爲每一類事物都有共同的特性，如美的事物的共同特性是“美”，紅的事物的共同特性是“紅”等。這些共同的特性是事物的“共相”或“理念”，理念是完美的，是感性事物的本質和存在根據。美的事物之所以是美的，是因爲其分有了美的理念，善的事物之所以是善的，是因​爲其分有了善的理念。理念是在感性世界之外獨立存在的。理念世界和感性世界是分離的。 柏拉圖強調感性和理性的區別及其在認識過程中的不同作用。感覺只能認識外部世界及其影子，只有靠理性才能把握事物的本質，認識理念。他對人類的認識作了如下區分：對外部事物的影子的認識是“猜測”，對外部事物的認識是“相信”；在理智階段，人們所認識的是較低的理念的認識，如對“圓”和“三角形”的理念的認識。理性階段是人類精神活動的最高階段，在此階段，才能把握到最高的理念，獲得真理性的認識。“猜測”和“相信”不是知識，是意見。對理念的認識才是知識。柏拉圖在著名的“洞穴”比喻中講了一個人如何經歷了“猜測”世界、“相信”世界和“形式”世界（理念世界）的過程。這個人獲得了關於理念的知識後，感到有責任教導那些還在洞穴中的人們。柏拉圖由此指出，在一個正義的國家裏，哲學家應該成爲國王，靠責任治理好國家。 與柏拉圖的其他對話一樣，《理想國》一書語言優美，極富文學價值。因而，閱讀此書不僅可以在提問與回答、定義與反駁的過程中鍛鍊哲學思維的能力，深入鑽研其中重要的哲學問題，同時也能得到一種美的享受。 摘自​《清華大學薦讀書目》

前面的“槽”很多，我甚至懷疑我其實也是槓精。或許是因爲對話往往表現隨意性，這讓內容的嚴謹性丟失頗多。用不嚴謹的論證得出理想國度的建設，雖然初心可敬，卻讓人心有慼慼。不過，也可能是翻譯時對於內涵的把握比較機械，以致文章失去了神韻。在國家的建構中，特別是關於婚姻部分，“蘇格拉底”的設想十分具有斯巴達式的模式；而在整個社會基礎上，“蘇格拉底”似乎採用了集體主義的立場。 整體來說，“蘇格拉底”（其實是柏拉圖）的設想會讓我想到孔子的復禮：等級（各安其分）、哲學家與君子（都需要不斷保持、提升）、道德與法—禮法。如果拋棄“蘇格拉底”的論述中侷限性的因素，我們能從儒家的“大同”理論以及共產社會中找到更多的共通之處；很慶幸，人類一直保持着對理想的嚮往。雖然我們似乎仍遙遙無期，並且哪怕在未來也只能是無限逼近永恆的理想社會，但是那已經不重要了；畢竟我們在不斷前進着，也渴望着更好，又怎能要求後代在功勞簿上停滯不前，但願人類不斷追求。 可惜的是，當“蘇格拉底”僅僅建立一個理想國的時候，他會失敗，因爲別處不是理想國。在這種場景下，你很難（或許是不可能）建構一個獨自高出的社會。正如高尚的“守衛者”，他能接受別國的軍隊享有權力而同樣的自己做出更多貢獻卻得到幾乎最少嗎？“由儉入奢易”，當許多人堅持正義卻所得一般，而有人行不義以攫取利益，前者能堅持多久？畢竟，正如“蘇格拉底”在“教育中的藝術”一章中所言，輕浮、消極的音樂尚且極易侵蝕人們的節制、膽量以及正義等美德。建立理想國就像是空想社會主義者們曾經進行的“烏托邦”式的實驗，只能以失敗告終。或許像共產主義一般，將這一目標拔高、推廣或許可以實現，但這會更加困難。無疑，我們很難理解那樣美好的社會竟會實現，或者說是我們無法設想它該怎麼實現。但請記住，是否能實現並不重要，不斷地追求，努力地靠近那種“絕對理念”式地設想，已經足夠了。 以上尚且是設想，在實現路徑上“蘇格拉底”認爲哲學王統治將是實現這一理想的最關鍵條件：“除非哲學家成爲君王，或者現在那些治國者能夠具備哲學家的精神和知識，除非政治上的能力和哲學上的知識合二爲一，把不能兼有這二者能力的庸庸碌碌之輩剔除出去。否則，國家終究不會有脫離苦難的一天，不僅國家，整個人類也都會永無寧日。”那麼什麼樣的人是哲學家呢？“凡是酷愛各種知識、學而不厭而永不滿足的，就應當稱爲哲學家”；那麼界限何在呢？就是說對於理念世界的存在，只有哲學家才能領悟；而其他人只是感知到現實世界的具體表象，有的是意見卻不是知識，所以他們不是哲學家。（這裏其實就是柏拉圖的哲學論點，即理念問題。）同時，柏拉圖藉助洞穴世界的假說形象解釋了哲學家的意義。而想要成爲哲學家，又必須找到路徑：他們不僅要有天資，還要有方法以達到哲學家的境界，即通過“數學”、幾何學、立體幾何學以及天文學等學科的學習而掌握思維辯證法以致看見理念世界的真實。如此，柏拉圖建構了他的理想國。 在我看來，這本書最大的亮點反倒是在理想國構建之後對於五種政治的論述上。從賢人政治到斯巴達式政治，再從斯巴達式政治到寡頭政治，又從寡頭政治到平民政治，最後是從平民政治到僭主政治；我們或許很難從“蘇格拉底”五種政治模式中找到完全的對照，但卻總能發現它們與歷史、現實一個個共同之處，而這就是對於當今世界人類社會政治建設的最大啓迪。當然，不可忘記“蘇格拉底”敘述的五種政治體制對應的人；正如五種政治體制不可能一一對應，這些人也不是侷限於某一個社會，但這些人往往就是實質意義上國家的立場。偏頗要不得，因爲社會終究是人的集合，人是社會關係的總和。除了羣體性格對於國家的影響，就個體而言，瞭解人的品格對於自身發展也頗有裨益。 本書自正義的論題而起，也歸於正義論。正義者所得，不在於形式，不在於一時；不正義者之所失亦然。“狡猾的不正義者就是失敗賽跑者，剛開始健步如飛，遠遠超越衆人，過一會兒就因上氣接不上下氣，各種醜態都會出來，這哪能期望他們能夠跑到終點，拿到獎品呢？真正的賽跑者能夠從始至終從不懈怠，所以才能跑到最後，取得勝利。正義者也是如此，他有堅忍不拔的毅力，終生不會被惡的事物所影響，所以才能取得最大的光榮和報酬”，同時柏拉圖又借安的所見所聞論述了兩種人死後的差別勸人爲正義之行。這些觀點在我們看來並無多麼玄妙，但這是人類文明火種之源；你還會發現，在對世界根源、人類終極價值的探索上，東西方文化理念多有共通之處，往往殊途同歸。這就是先哲的智慧，也是人類的特質。

說到西方哲學，就不得不提這本<<理想國>>。在理想國爲我們構造出了一個理想的國度，那裏的人們和平相處，各司其職，幸福安康。理想國不僅是一本政治統治的書籍，也暗含着個人生活的樸實道理。直到今天，很多理念依然適用。 首先，是正義與不正義。通過蘇格拉底的詭辯可以知道，不正義獲得的僅僅只是一時的利益，而正義者將會得到更多。 從國家統治上來看皆是如此，唯有正義的統治者纔會使國家的人們快樂、幸福。所以正義比不正義更有利，或者說是更有利國家的穩定發展。 其次教育，蘇格拉底指出孩子們應該接受美好事物，所以那些黑暗的不好的東西我們應該禁止，只保留有益於青少年身心健康的書籍和音樂。這可以培養青少年善的認知，後面討論到的幾何學，技藝，體育等等也是爲了國家的穩定，培養優秀的人才。 關於三種類型的人，愛智者，愛名者，愛利者。按蘇格拉底認爲，愛智者快樂高於愛名者，而愛名者快樂又高於愛利者。而城邦的統治者，需要的就是這樣一個充滿智慧的哲學家。 關於“上中下”三個階級，在理想國中身爲哲學家是不能勝任這種工作的，所以他需要從“上”這個階級回到“中”。人對快樂和痛苦的感受也是三個階級。準確來說，不痛苦不快樂是爲中間狀態。但當我們把痛苦和快樂放在對立面的時候，不痛苦就等於快樂，不快樂就等於了痛苦。此時我們便不會知道什麼是真的痛苦，什麼是真的快樂。這就是追尋真理所要面臨的血淋淋的現實吧。在蘇格拉底看來，唯有精神的快樂纔是真的快樂，一味追尋肉體的歡愉和不必要的慾望，都不會讓人真的快樂。 最後蘇格拉底也明白，理想國是不可能存在的。但是他的論證方法給了人們很大的啓發，後來的哲學家也從中吸取寶貴經驗著書立說。我並不相信上帝的存在，但我喜歡哲學裏那蘊含着的深刻道理。它讓我反思，讓我尋找着那生命的真諦。