創造進化論（諾貝爾文學獎大系）

非常喜歡！原來喜歡的這麼多思想家都或多或少受柏格森的影響， 比如漢娜·阿倫特、齊美爾的《生命直觀》、貢布里希的《藝術與錯覺》，甚至也看到了一點 芒福德 英尼斯的味道。 非常驚喜的wwwww 也可以看到柏格森受到休謨的因果的無端性和偶然性的影響【或許也有受到克羅齊關於美學的直覺的影響】，總之是N廚狂喜，看得非常開心的一本wwwww 柏格森注意到無論是理性思維邏輯【知性】【知性在於非連續性而非連續性】、語言、還是科學總結出的邏輯規律都是一種偶然發生的對真實世界的簡化模型和手段，不能反映事物和生命的全貌和本質。生命跨越並覆蓋時間，是非靜止的統一體，具有內在的連續性和自我超越性，並且會因爲行動的偶然性和不可預見性、以及個體內在和外在的複數性，而形成複雜多樣的發展方式。因此，柏格森反對機械的進化論和系統的目的論，因爲它們都抹去了上述複雜性和時間的存在，而試圖將偶然歸類於科學邏輯的必然。“無序的概念用簡明的語言將思維的失望進行客觀化。” 特別驚喜的是意識到柏格森這簡明流暢的理論是如何啓發了阿倫特 齊美爾 甚至貢布里希等人，並得到深化的；柏格森與前二者的聯繫十分明顯，但他的理論和藝術創作的思想史之間的關係很有啓發……不僅僅是科學規律會試圖將偶然納入已有的邏輯框架中，貢布里希注意到藝術創作同樣囿於已有範式，藝術家傾向於在已有文化的框架下進行創作，而觀看者也嘗試將藝術觀看放置於已知框架中來欣賞【因此，貢布里希對於立體主義的分析不僅僅在於其對於透視法和單一視點的突破，更在於立體主義試圖打破已有的理解範式，將藝術置於矛盾的觀看之中；這之後，波洛克、羅斯科之類的現代藝術家更是試圖將藝術置於無法解讀的狀態以質疑已有的範式和解釋方式】。認知受到認知本身的侷限。“我們的語言將視覺向我們展示的對象直接轉化成我們的思維所期望得到的事物。”在這裏能夠有機會通過柏格森再度意識到藝術觀看中的機械性，非常有收穫。 柏格森關於意識的論述也很有特點。意識是將要行動卻沒有形成行動的區域，是“我想要”和“我做到”之間的空間【聯想到阿倫特說自由是“我想要”和“我能”的統一】。柏格森認爲古代哲學在於尋求規律而近代哲學尋求的則是分類……一直對於近現代科學從哲學中分離這件事情感到疑慮【以賽亞·伯林《概念與範疇》】，柏格森這裏的批判一針見血。另外還有柏格森對於“烏有”的論述非常喜歡，烏有的前提是存在，否定必然擁有對象，因此，虛無是在兩個存在之間的跳躍，是存在之間的替換，是有用性的缺乏而非物質的缺乏【聯想到《道德經》中“鑿戶牖以爲室，當其無，有室之用。故有之以爲利，無之以爲用。”】，因此，理性中的存在和概念正是以喪失連續性和變化作爲代價才得以存續的。“標準答案往往附帶着無法預料的‘無’，而這個‘無’正是藝術創作的全部。” 其他非常喜歡的書摘： “和諧不是因事實而存在，而是因權利而存在。” “在空間中我們是相離的，在時間中我們是一致的。”

亨利·伯格森（1859-1941）是法國哲學家，以其“生命哲學”和“綿延”理論著稱。《創造進化論》是他1907年的重要著作，至今已近120年。我看的是商務印書館2004年發行的姜志輝譯本；從三月到八月，每晚一端起這本書就犯困，下次就得重新開始閱讀。本書當了我小半年的助眠幫手，今天終於可以通讀之後稍作總結。 亨利·柏格森的《創造進化論》不僅是一部顛覆19 世紀機械論世界觀的哲學傑作，更是一場邀請我們重新理解生命本質的思想革命。面對當時佔統治地位的達爾文進化論和物理主義決定論，柏格森以驚人的原創性提出了以生命衝動爲動力的創造性進化理論。這一理論的核心在於： 生命不是機械適應的產物，而是持續不斷的創造過程；時間不是可測量的物理單位，而是不可分割的綿延(durée)；人類認知不能僅依賴理智分析，而需通過直覺把握生命的流動本質。 一、對機械論世界觀的批判 達爾文進化論的機械性侷限： 柏格森深入剖析了達爾文主義的核心缺陷，認爲它將進化簡化爲“環境選擇的被動適應”和“已有要素的機械重組”。在柏格森看來，這種解釋無法說明生物形態發生的真正創造性——爲何從原始生命會湧現出視覺、意識、藝術等無法被預先決定的複雜能力？爲何進化不是線性連續而是分化爲植物、昆蟲、脊椎動物等截然不同的方向？柏格森犀利指出：“機械論把時間當作第四維度，卻殺死了時間的本質”。這一批判揭示了進化論中隱含的決定論困境：若一切進化皆由環境決定，那麼新形式的出現便成了純粹偶然，生命的內在動力被完全忽視。 物理學時間觀的根本謬誤： 現代科學將時間空間化，視爲“一系列可量化的瞬間”。柏格森在《創造進化論》中徹底顛覆了這一觀念，提出“時間不是由瞬間組成的可測量序列，而是不可分割的持續流動”。這種綿延 纔是實在的真實狀態——過去並非消逝，而是持續滲透於當下；未來不是預定，而是由每個瞬間的創造所開啓。 柏格森用生動的比喻說明：“生命不是通過物理化學元素組成的，就像曲線不是由直線組成的一樣”。這一觀點對實證科學範式構成了根本挑戰：當生物學將生命簡化爲分子組合，心理學將意識還原爲腦神經反應時，他們分析的只是生命的“空間投影”，而非其流動的實在。 二、 生命衝動：創造進化的核心動力 生命衝動的本質特徵：  生命衝動不是神祕力量，而是內在於所有生命的原始創造傾向：“生命如同一個不斷噴湧的源泉，總在創造新的形式”。這一衝動在三個關鍵方向分化：第一條通向植物的固定性，以幾乎靜止的方式保存能量；第二條發展爲昆蟲的本能，創造出精巧但封閉的行爲模式；第三條則在脊椎動物尤其人類身上，表現爲通過理智不斷突破既有形式。重要的是，進化沒有預定的終極目的——“創造性進化不需要終極目的，它自身就是目的”。生命衝動理論既超越了機械論的被動適應，也拒絕了目的論的預定計劃，將進化視爲永恆開放的創造戲劇。 物質與生命的辯證關係： 柏格森並不否認物質的存在，而是以獨特方式闡釋其與生命的關係：“物質是下降的生命，生命是上升的物質”。這一看似悖論的表述揭示了宇宙的兩種對立運動：一方面是生命衝動的上升運動（創造、組織、複雜化），另一方面是物質的下降運動（熵增、解體、均質化）。生命如同逆流而上的力量，在物質的阻力中創造形式。例如人類大腦，既是物質器官受物理規律制約，又是意識的載體而能超越當下。這種身心關係理論既拒絕將意識簡化爲副現象，也反對靈魂與肉體的二元分割。 三、理智與直覺：認知的雙重路徑 理智的根本侷限性： 柏格森深刻剖析了人類理智的特徵與侷限。理智 /智慧本質上是“爲行動而生的工具”，其功能是“讓肉體以最佳方式適應環境”。這種實用導向使理智天生擅長處理空間中的固態物體——分類、量化、重組物質世界。然而一旦面對流動的生命與意識狀態，理智便暴露出根本缺陷：它只能將時間切割爲靜止瞬間，將有機整體分解爲機械部件。柏格森以電影放映機制爲喻闡釋理智的錯覺： 電影由靜止幀快速切換製造運動幻象，正如理智將一系列狀態拼接爲虛假的連續性。這種認知方式導致現代人陷入“天生的唯物主義”，將生命簡化爲機器，將意識等同於腦分泌。 直覺作爲認識論革命： 爲把握流動的實在，柏格森提出了“直覺”方法——這不是非理性的神祕體驗，而是“思維逆轉方向的努力”，要求我們擺脫實用主義的慣性，通過共情進入對象內部。直覺與理智並非對立，而是認知的互補維度：“理智擅長處理靜態的事物，直覺才能把握運動的實在”。 藝術創作最能體現直覺的價值：畫家捕捉巴黎的“個性”，詩人表達情感的“獨特韻律”，都需要暫時懸置概念化思維。哲學亦然——真正的哲學應“迴歸具體的經驗之流”，而非構建抽象體系。 直覺使人類重新連接被理智遮蔽的深層自我 （深層自我在表層自我的遮蔽下持續湧動） ，恢復與生命衝動的共鳴。 四、自由與創造：生命衝動的實現 對決定論的反駁： 在決定論盛行的時代，柏格森以“綿延”理論爲自由意志提供了深刻辯護。他拒絕“自由即隨機選擇”的淺薄理解，提出：“自由並非選擇的可能性，而是行動與自我本質的完全契合”。決定論的錯誤在於將動機視爲並置的靜態要素，但真實心理狀態是相互滲透的流動整體。當行動從“整個過去的歷史”中自然湧現時，人便是自由的——就像音樂家即興創作時，每個音符都源自其藝術個性的整體，而非機械計算。 記憶在自由中的作用： 記憶在柏格森哲學中具有核心地位：“記憶不僅是大腦的附屬品，而是過去持續作用於現在的證明”。它不同於機械存儲，而是有機組織的歷史，深層自我由此不斷將過去整合爲新的創造。例如一位詩人寫作時，其全部生活經驗——童年的感知、閱讀的文本、愛恨的情感——並非作爲孤立檔案存在，而是融合爲獨特的風格從筆端流出。這種創造無法被預測，因爲“綿延沒有重複的瞬間，每個瞬間都包含新的創造”。柏格森因此將人視爲“創造進化的中心”。 伯格森的思想本質上是對 “生命可能性” 的捍衛：他反對將生命簡化爲機械規律或預設目的，強調創造性、不確定性與時間的流動性。 但當今社會的“加速邏輯”使柏格森的綿延理論更具批判價值。在996和24/7的資本運轉中，時間被徹底空間化爲可管理資源，“時間效率”成爲新教倫理。當員工每一分鐘被量化考覈，當學生按秒錶訓練考覈，生命被迫降格爲機械運動，失去其創造節奏。結果便是普遍的心理倦怠——這印證了柏格森對理智過度擴張的警告：當我們將“固態邏輯”套用於生命領域，必將引發“所有模具都破裂了”的反噬。 抵抗時間異化的關鍵在於恢復“綿延體驗”。當代社會已湧現諸多探索： 慢食運動：通過專注品味食物，重建感知的時間厚度； 森林療愈：在樹木的生長節奏中校準生命韻律； 數字齋戒：週期性斷開網絡連接，拒絕碎片化時間； 正念冥想：直接體驗意識之流，打破概念化思維。 這些實踐呼應了柏格森的直覺方法：通過“思維逆轉方向”，從功利性時間返回生命本身的流動。 柏格森的《創造進化論》最終指向一種存在方式的革新：人不是被決定的機器，而是“創造生命的人類”。在技術加速與生態危機的雙重困境中，這一哲學邀請我們重獲兩種尊嚴： 一是認知尊嚴——拒絕將知識簡化爲數據加工，恢復直覺作爲把握生命整體的能力。 當我們觀看一棵樹時，不僅分析其植物學特徵，更感受其生命節奏：從種子到參天大樹的綿延，與環境的能量交換，抵抗風雪的堅韌，“夜來風雨聲，花落知多少”的想象。這種“共情式的理解”使我們超越觀察者成爲宇宙創造的參與者。 二是倫理尊嚴——突破人類中心主義的封閉系統，將生命衝動理解爲所有存在的共同根基。 當環保人士提出“地球不是屬於人類，人類屬於地球”時，他們正實踐着柏格森未完成的開放道德：將敬畏從人類意識擴展至生命之網本身。 在2025年的今天讀柏格森，我們或許比他更清醒：創造進化沒有預定烏托邦，它充滿風險甚至可能失敗。 但正如他提醒的：“如果時間充足，對於生命來說，一切皆有可能”。這份希望不在於盲目樂觀，而在於每個瞬間中蘊藏的創造潛能——當我們選擇以綿延而非碎片的方式存在，以共情而非征服的態度對待他者，我們便已在書寫進化新篇章。

亨利·柏格森的《創造進化論》以生命哲學爲核心，系統闡述了一種超越傳統哲學分歧的立場。他既反對唯心主義將實在歸約爲精神，也拒絕實在主義的僵化物質觀，同時批判現代科學中實證主義對機械解釋的依賴。 本書的核心是“生命衝動”理論，它將進化理解爲一種創造性的綿延過程。柏格森認爲，生命並非由外部機械力或內在目的論驅動，而是源自一種內在的、動態的衝動，這種衝動不斷產生新奇性和不可預測性。這直接挑戰了達爾文進化論的機械解釋，併爲生命哲學提供了本體論基礎。在柏格森看來，實在是一個連續的整體，不能分割爲靜態的部分，這避免了傳統哲學將實在簡化爲精神或物質的二元對立，也超越了實證主義僅依賴經驗數據的侷限。 爲把握這種動態實在，柏格森提出了直覺主義方法論。直覺是一種直接的、非概念性的認識方式，能夠穿透理性分析的表面，體驗時間的綿延和創造的流動性。與科學理性相比，直覺允許我們接近“全部實在”，因爲它不將實在對象化或分割，而是捕捉其整體性和連續性。 柏格森對之前的進化論哲學體系進行了批判，特別是針對斯賓塞等人的機械進化論。他指出，這些體系將進化簡化爲預先確定的規律或漸進適應，忽視了生命的創造性和開放性。通過生命衝動，柏格森強調進化是一個不斷創新、不可逆轉的過程，這爲生命哲學提供了更豐富的解釋框架。這種批判不僅揭示了傳統進化論的不足，也突顯了形而上學與科學結合的必要性，因爲科學單獨無法解釋進化的深層動力和目的。 柏格森通過“生命衝動”與“綿延”所勾勒的“全部實在”，實質上規避了精神與物質、目的與機械等傳統哲學二分法的束縛，從而在根本層面上重新確立了生命在哲學中的核心地位——生命不再是某種需要被解釋的附屬現象，而就是創造性實在本身的基本形態。然而，其直覺主義方法論在提供了一條內在於實在的路徑的同時，也留下了確證性與主體間性的難題：直覺所獲的洞見如何能脫離個人體驗而被檢驗與溝通？這恰恰是科學理性所致力克服的。科學通過概念化、可重複的實驗與邏輯構建，建立起主體間可共享、可批判推進的知識體系。因此，更可取的路徑或許並非在直覺與理性間做非此即彼的選擇，而是堅持科學與形而上學的結合——科學理性負責處理被分割、對象化的現象世界及其規律，而形而上學則以其對內在性與整體性的追求，去把握那不可被完全對象化的生命與綿延本身。二者的張力與互補，或許纔是持續趨近那“全部實在”更爲穩健的方式。

時代背景：西歐的工業化將思想與其本身分離，瞄準了物質世界。這種機械的思考方法通過斯賓塞體系達到頂峯。柏格森對斯賓塞的研究越深入，就越強烈地意識到唯物主義機械論的三個脫臼關節：物質與生命、肉體和心靈、宿命與抉擇。 柏格森認爲，我們會自然地傾向唯物主義，因爲我們慣於從空間的角度思考問題，我們都是幾何學家。但是世間萬物不可捉摸的偶然性，人類心靈改造世界的能動性——這些都是我們所需要的。生命是一種積極的力量，我們需要通過對慾望的執着，生命努力構建自己的器官。 關於時間： 時間與空間同樣重要，因爲毫無疑問，掌握生命本質甚至一切實在的是時間。我們必須知道，時間是一種積累、一種生長、一種綿延。綿延意味着過去一直延續着，絲毫不會減少。“每一個瞬間不僅是全新的，而且是不可預測的……變化其實遠比我們所想的要激烈得多。對一個有意識的存在物來說，存在便是變化，變化便是成長，成長便是無休無止地創造一個人自身”。 關於創造： “在現實中，生物便是行動的中心，它代表着進入這個世界的各種可能性的總和，也就是說，它代表着一定數量的可能行動”。人不是消極適應的機器，他是重聚力量的焦點，是創造性進化的中心。自由意志是意識的必然結果；說我們是自由的，只是意味着我們知道自己在做什麼。 關於記憶： 記憶的主要功能是喚起過去所有與當下相似的感知，使我們回憶起這些感知前後發生的事情，從而爲我們作出最有用的決定提供建議。但這還不是全部。通過允許我們憑藉一次直覺掌握多個綿延瞬間，記憶將我們從萬物不斷的流動——即生命的韻律——中解放出來。 對動物來說，發明創造只是循規蹈矩這一主旋律的變奏。它們固守着物種都有的生活習慣，當然，它們成功地通過個體的創造使自己的習慣越來越多；它們對自在的擺脫只是一瞬間的事情，正是利用這一瞬間，它們創造出新的自在。監獄的大門剛一打開，就又合上了；它們死命地拉扯着自己的腳鐐，腳鐐沒有斷，而是長了許多。而人，他的意識能將腳鐐打個粉碎。在人身上，也唯獨在人身上，意識才會自我解放。” 關於大腦： 心靈與大腦並不同一。意識依賴於大腦，大腦滅則意識滅。哪裏有生命，哪裏便有意識。人類理智把握了一系列靜態記憶排列都經驗圖像，卻無法將這些靜態編織爲生命的連續性。人生唯一確定的是不確定的人生，生命不是靜止而是變化；與其說它是量，不如說它是質，它不是孤零零的對物質和運動的再分配，而是流動的、連續的創造。 關於理智與直覺： 理智依然保留着自己的常規功能：應對物質世界和空間世界，應對生命和心靈的物質方面或者空間形式，而直覺僅限於生命和心靈的直接感受，它不存在於生命和心靈的外在表現領域，而存在於它們的內部。通過直接感知，我們會感到心靈的存在，通過思考那婉轉曲折的語言，我們會發現，思想其實是分子在大腦中的舞蹈。所以，直覺能夠看到生命本質更真實的一面。 本能從何來： 本能是心靈的工具，它就像一切與生俱來的器官一樣，當環境不再需要它們時，就會成爲累贅。 生命的進化有三條分支。在第一條分支中，生命墮落爲植物，它近乎物質般死氣沉沉，有時候它的懶散意味着安穩，但它也是膽怯地苟延殘喘着自己的一千年；在第二條分支中，生命的靈魂和奮鬥精神凝結爲本能，如螞蟻、蜜蜂；但在脊椎動物那裏，生命敢於追求自由，它放棄天生的本能，勇敢拾起思想，投入無盡的冒險之中。儘管本能依然是較爲深刻的預想現實和把握世界的辦法，但理智愈來愈強大、愈來愈勇猛，理智的範圍愈來愈寬廣，最終，生命將自己的興趣和希望放在理智之上。 這種堅持創造的生命便是我們所說的上帝。對它來說，一切個體、一切物種都是它的試驗品；“上帝”和“生命”是同一物。“如此定義的上帝不是任何現成的東西；他是永不停歇的生命、行動和自由。如此設想，神的創造便毫不神祕；我們能在自己身上體會創造，只要我們自由地選擇行動”，只要我們有意識地選擇行動、有意識地計劃我們的人生。我們的鬥爭與苦痛、我們的理想與失敗、我們對更好和更強的渴望，都是我們心中的生命衝動發出的聲音。這種生命衝動促使我們成長，將這個漫無目的、四處神遊的星球變爲一個充滿無盡創造的大劇院。

《創造進化論》｜亨利·柏格森（法國，1927） 一本幫你打破思維侷限的哲學書。柏格森告訴你：生命不是機械重複，而是不斷創造、不斷成長。直覺比理性更接近真相。讀它能打開腦洞，讓你更有創造力，更懂生命的本質。不晦澀，很啓發。 拓展閱讀：《蘇菲的世界》賈德、《西方哲學史》羅素、《中國哲學簡史》馮友蘭、《思考，快與慢》卡尼曼、《系統之美》德內拉·梅多斯

我沒想到閱讀這本堪堪二十萬字的書居然花費了如此長的時間——整整一天（統計的總時長）——來理解，首先這本書不是文學類，它就是一本哲學書。以上皆爲題外話…… 回到書中內容來說。在這本書中最根本的是關於時間真實性的探討，這是它的基調，因爲關於其的不同觀點將導致世界是確定永恆的還是創造自由的的不同表述。首先作者是批判機械論的，他認爲科學思維令我們否認連續存在的實在性，存在的是一個確定的永恆的世界，但這與我們的經驗直覺相悖，因而他主張肯定連續的實在性並從此出發來探究世界；其次作者似乎並不認同一種“神”的存在或者說是一種先驗的永恆的存在，它爲一，所有的表象都從此衍生並傾向迴歸於此，由此達到一種和諧，相反作者認爲一切都是於連續之中創造而來，概念的存在並不是先驗的存在於某處等待人類發現，而是人類創造出來並自發的延拓開來的，他舉了空間來說明，我們傾向於認爲空間就在那，它先天存在，對它的探究令我們發展出了幾何與邏輯，但作者提出，即使沒有主觀性也即沒有對空間的先天性認知我們也同樣能夠擁有幾何與邏輯的模糊的概念存在，空間是在這種基礎上的一種延拓而來的純粹的實體概念，他是我們人爲創造的一個幾何空間，這樣的想法在後文也多有提及；最後，他主張哲學應走於科學之前並引導科學的發展，因爲科學在自我發展過程中逐漸與哲學異化——脫離了直覺所經驗到的連續存在而轉求分離的獨立的永恆圖景之間所存有的相互聯繫，或者說是否定質變的存在而轉求量上的疊置，這樣的異化導致哲學與科學的對立，他旨在調和這種對立，在我看來它只是一種嘗試，並不清晰。但一個人的偉大可能並不單單取決於他是否創立了一個理論或公理體系，其在這科學至上的觀點浪潮之中所勇敢發出與之不和諧的聲音的精神，指出兩者存有的矛盾，並給出了一個可將探索的方向是值得肯定與尊敬的，這正是他的偉大之處。 以上是個人關於此書的一些體會，但閱讀之時並不連貫，因而有些想法或體會變得模糊不清，故而，這隻代表我於此時此刻的所思所想，錯誤、主觀在所難免，也萬望能夠指正。

這本書沒有在西方哲學史上有一定的積累，讀這本書有走火入魔或空入寶山而歸的風險，整體上使用當下時代的科學認識強調內時間意識這個概念並梳理整個西哲對此的形而上學片面錯誤，闡述“綿延”這個時間的不可分割性，並有着自我否定與種羣延續的雙重觀念被巧妙的統一起來.最終達到反對機械決定，反對宿命並強調存在“Being”的一個獨特的生命哲學態度，當然換句話說這裏是“BeComing”這麼一個概念.還有一個點就是這個觀念同時也是打開梁漱溟匯通中西哲學從而強調一個世界哲學構想的鑰匙. 而這種觀念與海德格爾相似卻有不同，跳脫了康德的框架，強調Being存在這個概念中內時間意識時間作爲存在本質的連綿的流的狀態，這一種“生生”的自我延續意識是一種無法阻止的基於種羣和自身兩種切面之上的一種根本特性，而這個特性有一個類似於自否定的過程，這本身是對於自我死亡（死亡意識）和種羣延續（生命意志）的雙重追求對立統一.這種“生生”與“生命衝動”正是東西方哲學和新的一個共同本質和可以存在的一個潛在未來框架.

創造進化論這本書在當時被稱爲鉅著，不過對於我來說，很不好理解，以至於我跳着看最後也沒留下什麼印象。有一段時間沒持續看書了，自己閱讀的耐性都低了很多…

伯格森的思想值得慢慢地品味，用書中的話：如果要靜下心來思考一門哲學，並且深入鑽研它，就必須保持修身養性的狀態，閉目凝神，緘口不言，乍然醒悟之時那腦中閃過的印象，就能提煉出可以說服芸芸衆生的思想理論，並使大家被這語言所“魅惑”。我用了五個半小時的時間大致地讀完了第一遍，其中感悟最深的莫過於他的時間綿延理論，這套理論在後世的意識流小說也得到了充分地繼承與發展。對於這本書我後續還會反覆閱讀，現在我將它推薦給每一個在生活中感慨時間易逝，爲之困惑和迷茫的你，伯格森的理論會爲你解答很多時間和意識難題。

這本書，很棒。理解他的棒和理解他的困難一樣重要！ 他的好就是對康德科學體系的批判有力，他的困難也在這裏，離開了批判，創造進化就如詩意一般含混不清。 這個轉折點在第三章描述規律和有序。柏格森講兩種規律：物理規律的來源，生命規律的不同，用物理規律來表達生命規律的混亂，但直接表達生命規律更是難上加難。 柏格森的生命哲學對於東方中國哲學是很容易理解的。對於理解康德是我見過哲學家中最有力的，畢竟批判對手他是合格的，但他意圖統一和超越康德的目標是失敗的！ 一百年了，這個時刻應該到了吧？