无事生非

《无事生非》这本书，其实是绕着“有”和“无”这两个字在转。它主要分了三条线来讲。 第一条线是说，人为什么会觉得“有事”？因为我们的头脑太爱编故事了。我们以为眼前的世界是真的，其实它只是头脑用各种对立的概念搭出来的假象——比如好坏、得失、对错。一旦你认了这套，就会被这些概念牵着鼻子走，生出各种痛苦和焦虑。 第二条线讲痛苦的根子，其实就在于对“你”和“我”的执着。书里反复说，痛苦不是外面来的，而是来自我们心里对别人设下的期待和评判。你希望别人怎样，别人应该怎样，这些念头一旦被看穿，痛苦也就没了落脚的地方。 第三条线给出了出路，就是回到“在”的状态，活出真实的样子。通过修行和自省，慢慢从那个充满概念的“有”，退回到一个更根本的“在”——那是一种不靠概念、直接去体验的层面。当你真正体会到那个“在”的时候，那些相对的“有”就没法再折腾你了。人也就活得自在、真实、有生气了。 全书用二十四封长信的形式，一步一步地把“自我”和“世界”那层假象拆开，最后带着你看穿人生其实本来“无事”，然后把目光从外面的纷纷扰扰，转向心里的清醒。

【一切都刚刚好】💕“存在即完美”【透过平等心（时间、空间、存在的平等），进入每一个瞬间】☁️🌥️🌤️☀️只要把自己的聪明和认知挪开，便能领悟到什么是“自由”，也才突然明白，其实自己从来没有不自由过🦋 📖这本《无事生非》，并不适合初读杨定一书籍的读者. 书中有大量笔墨在写“无”、“空”、“如梦幻泡影”🈚️🈳️……如若从未读过佛家经典或杨定一的其他书籍，直接来看这本，很容易“着无记空”😶‍🌫️ 【善知识，莫闻吾说空便即著空. 第一莫著空，若空心静坐，即著无记空. 善知识，世界虚空，能含万物色像. 日月星宿、山河大地、泉源溪涧、草木丛林、恶人善人、恶法善法、天堂地狱、一切大海、须弥诸山，总在空中. 世人性空，亦复如是】 📚杨定一老师的书，不能用头脑去读、用思维去理解，而是得透过心来共鸣和领悟💕这些共鸣和领悟是直接的，没有经过任何解释或是过滤. 🧠透过头脑的理解，反而最多只会带来更多的矛盾、创造更多的幻相. 📕📗还是建议看这本书之前，先看《全部的你》、《神圣的你》或《唯识》📚📚📚“全部的生命”系列每一本，都是从不同的层次去切入. 导致很多地方看起来矛盾🙃. 但其实，只是聚焦点不同🔍 ⁉️为什么杨定一老师要用这么多笔墨从不同视角去描述？ 😘可以用《坛经》中的这段来回答 【一切修多罗及诸文字、大小二乘、十二部经，皆因人置. 因智慧性，方能建立. 若无世人，一切万法，本自不有. 故知万法本自人兴. 一切经书，因人说有. 缘其人中，有愚有智. 愚为小人，智为大人. 愚者问于智人，智者为愚人说法. 愚人忽然悟解心开，即与智人无别】 “Be still and know you are one.”~~~~~😆我～是～分～割～线😆~~~~~~ 📖书中很喜欢的一些字句，摘抄在此，以便随时温故而知新😘 如如不动 是在“动”，随时取得不动。 是在“想”，随时取得无想。 是在“变”，随时取得完美。 是在每个瞬间，活出永恒。 😴你在梦中再怎么激烈地探讨自由的问题，只要一从这个梦醒过来，你自然对这个题目不会再感兴趣. 因为，梦里的你自由或不自由，和醒过来的你，根本不是同一回事 🫧醒觉倒不是靠你知道多多，反而是靠你不知道多少，甚至，是靠这个不知道，而不断地不知道，你才自然而然醒过来了 💖 总有一天，你经历了数不完的老师，会突然发现，在你心中其实一直有一位最好的老师在等着你. 你这位老师，就是真正的自己，也就是“绝对”、“一体”、“心”、“全部” ⌛️ “当下”是超越时—空，是永恒的观念，没有任何限制或制约.它本身是自由的，跟标定、任何观念完全没有任何关系. 在这个瞬间，其实随时有着全部的生命

这是看的杨教授第二本书，第一本是《丰盛》仍然有点迷迷糊糊，懵懵懂懂~大聪明，是言语不能表达的，是一切的根源，只有去臣服，去相信，才能跳出头脑的概念，从相对跳到绝对~保持专注，保持弹性，时常跳出因果循环，让自己可以看到全局，斩断业力，跟着心走，活在当下~ 大道至简，道理很简单，但是实行下来有点困难~首先我没有经过冥想的训练，没有体会到最终极的快乐，合一~不过我有过‘上天显灵’的巧合~那次早上为了坐7.41的地铁，经常跑的汗流浃背，突然不想跑了，让它自然而然的发生，不急不慢的走下来，发觉7.41的地铁居然43才到，一瞬间有所领悟，仿佛随着心走，全世界都会来帮你~ 虽然很多不懂，但懂得感恩，懂得臣服，去相信，你一直都很完美，只是逐渐在人世间这个相对的层面暂时忘了自己而已，提升一个角度看这一切，仿佛发现了边界，就会慢慢消融这个边界，即使过段时间会忘，也没关系，时常跳出来看看，也会没有那么执着，偷得浮生半日闲~尽人事听天命~绝对的臣服~绝对的相信，把自己交给心~ 小时候求学，第一要义就是归纳，总结，再万事万物中找共性，有公式可以计算的，就坚决不要用手指头去一个个的去数，显得很笨拙，现在差不多活了小半辈子，把这一切概念打翻，重塑，不要归纳，总结，这都是头脑的把戏，万物有灵且美，自有一套规则，不需要我们去把控，去操纵，而且本来我们自身也是属于这个终极的合一的，是不是很酷？感觉重新活过一遍，先筑起藩篱，再打破它，复得返自然~一切不要多想，甚至不要想，随心而至，终得自由~ 感谢老师，也感恩书中答疑解惑的书友，这一段路走的并不孤独~

【2023】第80本书，8月31日，4分钟。 笔记本电脑坏了，等配件+维修换件=大概1-2周。这时候会发现，我可以什么工具也没有，我可以什么也不做，完全可以顺其自然地渡过一切。也会发现，我还可以做很多，继续读书，写字，喝茶。 自己没那么重要，自己又那么重要。不做天秤的支点，就不会涉及平衡的事情。无视，也就无事。 创业，是非常锻炼人的。从辛苦中，超脱出来；从外界影响中，回归向内求索。很多人追求自由，以为是不被别人约束，不被组织约束，其实约束你的只有自己的内心；反过来讲，如果你内心足够强大、丰盈、自主、自足，你就会是自由的。 繁忙，是我们自己，造出一个走不出来的循环。是我们自己，在委屈自己。这个自己，又离不开自己的头脑。我们设计了头脑，而头脑也设计了我们。 自在，是面对每一个状况，每一个条件，你都可以接受。然而，你其实连接受不接受都不用去考虑。怎么来，怎么走，好像跟你自己没有关系。 圆满，是自己支持自己，自己成立自己，自己满足自己，自己完成自己。这个圆满，你不光是在每一个瞬间可以悟到，而且，你会彻彻底底知道，你就是它。 面对人生的一切现象和变化，只要你一去肯定、去反应、去投入，自然会发现自己已经被它带走。我们拥有的唯一的自由，是轻轻松松随时知道这一点，而轻松选择透过自己来欣赏这个生命所带来的幻影。 ​一切，都顺其自然。 一切，都刚刚好。 一切，都自然在展开。

2小时30分钟，全部生命系列不知道有没有阅读顺序，26本，这是读完的第一本，读过了又像没读过似的😛，但成功勾起阅读这个系列其他作品的念头。

摆脱《无事生非》的束缚，穿越人生的错觉，活出自在的人生   禅宗有一则著名的公案，话说白云守端禅师与师父杨岐方会禅师一起参禅，杨岐方会问道：“听说您的师父茶陵郁和尚过桥摔了一跤，便悟道，他大悟时说了一偈，你还记得吗？” 白云守端毕恭毕敬地回答：“我有明珠一颗，久被尘劳关琐；一朝尘尽光生，照破山河万朵。”  杨岐方会听完后，大笑几声，一言不发地走了。  白云守端怔坐半天，望着师父离去的背影疑惑地发呆。他整天都在思索师父的行为，晚上也辗转反侧，无法入睡，苦苦地参了一晚，还是无法理解。  第二天一大早，白云守端带着疑惑便去请教师父。 杨岐方会看着眼眶发黑的弟子笑道：“原来你还比不上一个小丑，小丑不怕人笑，你却怕人笑。 ” 白云守端听后，豁然开朗。  这则典故的寓意是：世人很多烦恼都是无中生有想出来的，想则存在，不想则无。 其实 ，在现实生活中同样普遍存在这种因多虑，猜疑导致的事发生，生活中80%以上的烦恼都是无事生非。 想要摆脱这样的困境，解决烦恼，不少人在找解决的方法，探索走出谜团的出口。 “一切的答案，包括你在找的出口，其实是在你自己。” 这是《无事生非》作者的答复，本书作者杨定一，医学博士，他毕生致力于生命科学研究，从第一本著作《真原医》开始，便关注世人身、心、灵的探索。 《集体的失忆》、《头脑的东西》、《无事生非》系列丛书便是讲述人生智慧，活出人生真实，收获生命丰盛的觉醒之路。 人为什么总会有无力感，总有穷出不尽的欲望，人生到底是怎么一回事，《无事生非》将带给你正觉的路径，认清小我，还一个真实的“我”，跨域思维限制，重新找到自在的活法。   01 认清起心动念的根源 著名的哲学著作《列子》有一篇讲到：有个孩子在海边，一天到晚跟一群一群的海鸥玩，鸟也不怕他，人与海鸥相处融洽。 一天，父亲与小孩说，你再跟鸟玩时，抓两只鸟回来让我看看。天真的孩子应允。然而，第二天以后，鸟儿不再像以往那样，它们远离了孩子。 这则故事寓意：人起心动念，万物皆有感应，人有了害物之心，物就不会亲近你了。 然而，很多人却难以理解或有疑惑，觉得不可思议。 其实，台湾著名的国学大师南怀瑾也多次体验过。 他曾说过：“我在峨眉山闭关时，那里不但看不见人影，连鬼影也看不见，有时候想想没有人来，来个鬼也好。有一天窗子一打开，看见很多蝴蝶在前面飞，蝴蝶好大啊，像书这么大，我也童心发了，叫它们进来玩一下，一只蝴蝶就慢慢转过来，来，来，手一伸，它就停在手上玩。当然我没有动一点念头，没有想把它关在里头啊。“ 也许，很多人还是不认同。但是，不可否认人性的起心动念却束缚了绝大多数人的意识形态，种种行为被起心动念给困住了，然而，我们全然不知，造成我们跌宕起伏的情绪，漂浮不定的念头都由起心动念而生。 正如：人们认定的追求，从物质或外在，包括认定为正向的感受，包括：安全感、满足、圆满、理想、只、突破、成就感等，只要达到目标，很快地，又把目标提升。 世人无时不刻地活在下一个期待中，“随时待机”成了生活的状态，人生轨迹被“期待不满足”裹挟。 这些状态都知道并不舒服，内卷，躺平，成了当代人的无奈之举。难道我们只能这样生活了吗？这该如何是好？ 杨定一博士在《无事生非》中给出了答案：出口 ，还只是你自己的头脑。 02 跳出大脑的制约 宋朝《景德传灯录》中记载，唐元和年中的一个冬天，丹霞禅师外出访友，夜宿慧林寺，时值天寒地冻，寺院坐禅的僧人们个个冷得缩成一团。 只见丹霞禅师将木刻的佛像取下、劈开、烤火，此举，被寺中纠察师怒斥道：“岂能将佛像拿来烤火取暖？” 丹霞禅师以杖拨动木灰，从容地回答“我烧佛像是为了取舍利子！” “木佛像何来舍利子？”纠察师依旧大声斥责。 “既然是木头没有舍利子，何妨多拿些来烤火！”丹霞禅师继而取佛像投入火中。 这则典故的前提是，丹霞禅师并不是逢庙烧佛，这只是他唯一的一次，寓意是：高僧心中有佛，不拘于形式，率真地依照本性行方便之门，并不违反教义。 然而，人世间类似纠察师的头脑其实并不少。 我们总有很多的理由和需要，想要完成一些工作，扮演好每一个角色，累积一些东西，得到一些成就，做一些服务等，取得和期待充满我们的大脑。 殊不知，大脑的指令，却是困住我们本心的框架。唯有跳出头脑的 框架，打破有限自我，才能恢复本心。 《无事生非》书中提到，面对头脑应有的种种反应、作为、规划、抵制、抗议、反弹、推翻、矛盾、冲突甚至改革。用一种不去干涉，不去动，放过一切的方式去面对，便是跳出框架的方式之一。 简单的说，你面临的一切可以肯定它，不管它是好，是坏，一切都可以顺其自然 ，放过任何动机。让头脑净化，念头和情绪的起伏可以减少，还回生命宁静的本色。 让原本的生命回归，一切都应不费力的样子，活出真实。   03 不贪恋的人生才自在 有个年轻人到禅院拜访禅师，他在路上他看到一件趣事，便想以此为难禅师，闲聊间，年轻人冷不丁问了一句：“什么是团团转？” “皆因绳未断，”禅师随口答道。 年轻人听后，顿时目瞪口呆，惊讶禅师的神通广大。 原来，年轻人在途中看到一头被绳子拴在树旁的牛，这头牛想到更远点的地方吃草，然而，因为绳子的牵绊，牛欲想摆脱，反而围着树不停地打转。 年轻人以为禅师不曾看见，便不知答案，谁料禅师对答如流。 禅师继续说道：“你问事，我答理。牛被绳索束缚而不得脱是事；心被俗务纠缠而不得超脱是理，一理通百事啊。” 禅师一语道破天机，与其说世人被俗物纠缠，其实是世人贪念太多。 我们的人生何尝不是被各种各样的绳索束缚，常常因为晋升，绞尽脑汁；因为输赢，便让我们挖空心思；因为得失，便让我们捶胸顿足；因为情缘，也可以让我们寻死觅活。 错把钱财，权利，名誉当作幸福，当作快乐，不停地逐流。忘了活出真实的自己。 杨定一博士在《无事生非》中说到：“圆满的人生是自己支持自己，自己成立自己，自己满足自己，自己完成自己。“ 人生在世，所谓的期许、烦恼、挫折、愤怒、失望或其他情绪，都不能带给你干扰，处理完眼前的事，便可放开，摆在一边去。 当没有制约，真实的面对，你将自然而然的变得谦逊，诚恳，坦然，自由自在。 不贪恋的人，懂得自己就是一切的本质，伤害，束缚我们的那根绳子就是无穷尽的想法，并不是心之所向。   04 结语 诗人杜甫有句诗句：“不贪夜识金银气”，讲的就是贪恋一事。 心境清净，不贪恋的人，往往能看到埋在地下的金银气；而迫不及待想要，刻意去练能看到金银气的人，反而找不到。 人们常说“无事可思量”，并非真的“无事”，只是不把是非好坏、成败得失、高低贵贱，事事计较都放在心上。 凡事顺从本心，不强求，不妄取，不勉强，不刻意，得之我幸，失之我命，带着平常心，切莫《无事生非》，人生定然有无限可能，这是最好的心理疗愈。

练习 轻轻松松地坐着或躺着，把注意力轻轻摆在呼吸上。 吸气，吐气。 吸气，吐气。 轻轻地吸气，慢慢地吐气。 吸气，只是轻松地知道。 吐气，我也知道。 吸气长短，都没有关系，只是轻轻松松地知道它。 吐气，一样地，长短快慢，都没有关系，只是知道。 知道吸气，知道吐气。 继续轻松地知道，知道一呼一吸。 吸气，吐气。 只是吸气，只是吐气。 慢慢地稳定下来，可能五分钟，也许十分钟或更长。 接下来，吸气时，在心里说“我”。 吐气，加一个“在”。 吸气——我，吐气——在。 吸气——我，吐气——在。 “我—在”其实含着绝对的意识。我们配合呼吸，在心中把它念出来，不光是让意识和呼吸结合，更是把身心和身心以外都合一。这种合一，是彻底的合一。是把呼吸所带来的“动”，交给“不动”的层面。也就那么简单，让一切“合一”。 “合一”什么？合一自己。 透过“我—在”，我们也是对自己做一个声明——除了主，除了神，除了一体，没有其它的体。一切，都跟主、神、一体、佛性分不开。我们就是它。 我们就是这个分不开的它。 “我—在”最多也只是让一体做个声明，声明他自己。用“我—在”来表达一切，其他的，任何一句话都是多余。 “我—在”也含着另外一个用意，就是存有。是谁存有？谁存在？是“我”。透过“我—在”，让小我做个声明——“我存在”、“我存有”、“我—有”、“我—是”、“我知道我在”、“我是活的”，或者最多是“我知”。 透过“我—在”，也就这样子，全部的重点落回“我”，而这个“我”已经不是小我。小我是透过客体（觉察到什么、知道什么、感受到什么、看到什么、体会到什么、作为什么……）才可以定义自己。然而，“我—在”的大我，是轻轻松松地停留在主体——它自己。也就那么简单，把全部念头的根源收回到它自己。虽然只有主体，它又可以存有。 继续吸气，吐气。 吸气——我。吐气——在。 吸气——我。吐气——在。 重复再重复，至少十分钟，或到意识稳定下来，很舒畅，可以完全投入“我—在”，再轻轻松松把“我—在”放掉。 这时候，你已经清楚知道，即使没有透过这两个字，你还是知道你存在，而这个存在是不费力的，甚至不需要用这两个字来表达。 完全不费力，最多只是自在。 是自己存在自己，是自己知道自己在。 除了这个自己，没有其他的体。也就这样子，你懒得用“我—在”这两个字。你明白任何字只是带来限制，带来局限。用任何字，都把绝对限制到一个相对的范围。从全有，落到一个小有、小我。 这时候，心中最多只剩下“在”。除了“在”，什么都没有。 不用语言来表达，你自然体会到随时都在。 接下来，这个不费力的“在”的体会，已经不是透过头脑，甚至不是透过情绪或感触，不是透过身心的任何层面，而是一种全部的臣服。 你一切自然交给“在”。 但是，“在”是什么，对你已经不重要，也根本不会去重视它。 同时，你也发现，假如还有任何念头，你轻轻松松地知道，任何观念或知觉，跟这里所讲的都不相关。任何观念或知觉不光是又把自己限制，而还是要费力才可以维持。然而，真正的“在”，完全跟这个小我脱离，所以，完全不费力。甚至，可以说，不允许任何用力。 也就这样子，你自然进行了“参”，也同时进行了臣服。参，最多只是在寻这个头脑的来源是什么。而臣服，最多只是把自己彻底交给这个头脑前面的一切。 参的用意，最多只是透过净化，把我们的念头，轻轻松松带到念头的根源，而这个根源，最多只能用“在”来形容，倒不能用“动”“成为”或时—空来表达。只是，我们也自然发现，连这个“在”，在我们一般的观念里还是念头，本身还是在反映“我”。 是“我”还知道有个“在”，或者“我”轻松地体会“在”。甚至，“我”觉，“我”知，“我”观，都还只是“我”的作用。只是，这个“我”的主体，已经脱离了后面所觉察到的客体。就好像主体“我”突然不需要找到、想到、感受到一个对象、一个客体，它本身都可以独立地存在。也就这样子，很轻松地把过去后段的连接或二元对立的关系打断了。 但是，“我”——我们也可以称为大我——，还是存在。这时候，轻松地用参，来问自己——这个我，又是谁？为谁，有知，有觉，有观，有在？ 答案，最多还只是我。不管是小我，是大我，它还是我。那，我又是谁？ 只要有任何念头，你自然可以否定，知道不是心中的答案。这本身，就是参。 也就这样子，我们跟着小我，一路回转，靠着它，接近“在”的根源。是这时候，做一个彻底的回转，我们才可能顺着念头的流所带的动力，转回到头脑的根源。但是，记得最多也只能到门户。接下来，还是需要绝对才可以把我们化解掉，甚至拉进去它，彻底地吞掉。 只有这样子，我们才可能用脑回到超越脑，用动到超越动，通过有形有相到无形无相，从局限体会到无限。 讲得更透明，只有这样子，我们才可以把脑的根彻底除掉。透过这种寻是参，我们自然会发现，这个脑其实不存在，本身是虚的。 但是，这几句话，不是透过念头能够体会。甚至，是在一个无念的状态下，我们才可能突然体会到。 其实，就连“我—在”都还只是一个声明。绝对，是透过“我—在”，才显化一个完整的宇宙和造化。在“我—在”前，其实它老早都有，含着全部生命的潜能，只是没有透过我们的逻辑显化出来。 这些话，本身也自然变成一个话头——什么是生命？什么是显化不显化？是站在谁的角度，在说这些话？ 甚至，连“醒觉”都还是一个观念。根本没有一个东西，叫醒觉。 回到练习： 再十分钟或是一段时间过去，你又进一步稳定在新的意识基础上。你自然会发现，身体会有很多转变：可能呼吸变得更慢更慢，可能有欢喜，有宁静，有光，有声音，有很多现象。 然而，你最多也只是继续。 继续停留在“在”——没有声音的“在”，没有话的“在”。你知道，这些现象其实跟“在”或“不在”一点都不相关。 这样子，又让它稳定下去。 终于，你自然发现，你变成一个见证者，不费力的见证者。好像眼前什么东西来，什么东西走，你都可以看到，看得清清楚楚，你都知道。但是，你突然可以体会到，连这个见证、这个观察，都还是一个局限。你也自然可以把这些放掉。 你清楚地知道，在“我—在”、见证、观察前，还有一个意识。这个意识，随时都在，从来没有离开过你。但它不是透过见证、观察、理解、知道可以取得的。甚至，不是用我们一般人想的在、知、觉、观可以把它框架起来。不过，没有它，你本来也不可能观察到任何东西。 这个意识，倒不是前面所讲的“在”，它是在“在”和“觉”的前面。没有它，没有“在”，也没有“觉”，更不用讲没有任何知识或任何东西可谈。 我们要去彻底体会到它，最多只能把它活出来或是定住在它。而活出来，最多只需要自在。 你会突然发现，“全部生命系列”一步一步往前推，从“知道”推到“知”，从“觉察”推到“觉”，从“有”、从“动”推到“在”，从“相对”推到“绝对”，从“小我”推到“大我”，甚至“无我”……这些话，包括观念，全部最多还是一个比喻。 其实，就连“知、觉、在、绝对、无我、不动”……还只是一个相对的层面在运作。这本身，还是离不开头脑。无论多微细，还是站在一个头脑的层面。 真正的“心”或“家”，是在“知、觉、在、绝对”、“无我”、“不动”……之前。甚至，连意识，对“绝对”来说，又已经是下游了。在意识前面，还有一个层面。 然而，我相信，你也已经发现，连这几句话又已经不正确了，最多还是个比喻。因为在绝对，没有什么前面、后面、内、外、上游或下游，也没有什么东西不是它。它包括一切。但是，这一切又不是我们人间可以想出来的。 虽然如此，我们还是可以说——真正的你，就是它。 它，就是通过这个练习，你可以突然体会到。 假如你真正体会到，你已经脱胎换骨。你也同时突然明白，连“全部生命系列”所带来的捷径，还是让你走了一趟冤枉路。 走到这里，你看是不是可以将“全部生命系列”所建立的字眼和词汇，通通都丢掉。最多，只需要把它活出来。你本来就有的完美、圆满，倒不需要任何字眼、任何说明、任何方法来帮你体会到。它本身就是你的本质。想用任何话去描述它，都是多余，也描述不了。 假如这些话，你完全可以听懂，甚至可以活出来，我相信你也同意，其实它本身不是一个练习。甚至，没有练习可谈的。 接下来，你想做什么、想去哪里，还需要声明，还用分享吗？

你不需要特别去追寻宇宙的起源，光是回转过来看着自己，看着每一个部位、每一个器官、每一个细胞，甚至分子、原子、粒子、能量……也竟然会发现全部都没有一个独立的存在可谈。任何现象，没有一个最终的本质，没有一个核心。每一样，本身就是空的。 不光你身体内的组成是空，就连你身体外的任何东西，任何你可能看到、感触到的，都一样是空。空，才是你主要的成分。只有空是本质，是永恒的。 你在人间所体会到的一切，都是从意识海延伸出来的。站在整体，没有一样东西是真的。即使是人间谈的上帝，其实也是头脑的产物。 所以，没有一件东西，是放不下的。全部人、东西、物质，我们都可以放下。这里指的放下，是头脑不要去重视或贪恋任何东西。

以戏观心，是非源于认同；跳脱角色，真爱无需剧情。

每个人来到世间 之前都是为了眼前的家人 财富 名声地位懵懵懂懂活着 觉得这就是自己一生的追求；根本没想过这个世界原来真的只是一场梦 我到底是谁？这些形而上的东西根本进不了我这个完全物质化的大脑 后来接触了一些宗教顿时让我脑洞大开 人原来是有因果有轮回的 你现在拥有的一切都是之前种的因；再后来接触杨博士全部生命系列 才真正醍醐灌顶 博士以科学逻辑的形式一点点展开 让以左脑思考的现代人可以完成理解 真相原来那么简单 方法原来根本不费力 只要你愿意就可以达到 这是每一个接触这本书并愿意相信的人的福祉和恩典