
王觉仁
一本书让你真正读懂万经之王《金刚经》,领悟佛学智慧!只要你的生活中还有困惑、烦恼和焦虑,你就需要读一读《金刚经》。 《金刚经》是大乘佛学最有代表性的经典,自古以来便享有“经中之王、诸佛之母”的盛誉。《金刚经》记载了释迦牟尼的讲法实录,全文5100余字,字字蕴含佛法精髓,句句都是人生真谛。 《没有烦恼的世界:金刚经智慧课》是一本用佛学智慧启迪人生的佳作。生活在今天的人们,常常感受到种种压力、疲劳、挫折、迷茫,读一读佛学经典,通过《金刚经》所传达的智慧和真理,可以涤净心灵的种种染污和尘垢,开启本自具足的空性智慧,让心灵获得安宁自在,走进一个没有烦恼的世界。
这本书真的令我受益匪浅,豁然开朗,让我不再执着于各种各样的欲望,随着本书的阅读,我的痛苦、烦恼、焦虑都慢慢消散了。这是一本应该反复阅读的经典之作。 以下是摘抄: 无所住而生其心: 不应对眼睛所见的一切物质形相生执著心,也不应对耳朵所听的声音、鼻子所闻的气味、舌头所尝的滋味、身体所生的感触乃至意识所及的一切事物生执著心。 一直在缠缚我们的,其实不是外物,而是我们对外物的贪爱和执著;能够障碍我们解脱的,也不是生活本身,而是我们不健康的生活态度与生活方式。 全然觉知,活在当下,观照你的每一个念头,觉察你的每一次呼吸,像佛陀一样穿衣、吃饭、行走。你会发现,活着,其实就是在修行,而内心的快乐和幸福,原来可以如此简单。你会发现,安详、宁静、自在的力量,其实一直都在你自己身上,而此时此地,就是你解脱的起点。 无论你在六道中如何升沉轮转,也无论你以怎样的生命形态而存在,更无论你遭遇怎样的荣辱贵贱、顺逆苦乐、贫富穷通,你的自性始终不增不减、不垢不净、不生不灭。 因为我们每个人的生活,都是由点点滴滴的平凡和琐碎组成,能够坚持在这样的平凡和琐碎中点亮一盏又一盏烛光,就是一种不平凡的修行。
当下不是现在这一秒,也不是一个小时、一天,或者这一生。当下不是一个时间概念,而是一个精神概念。它无法在时间中被界定,也无法在空间中被找寻,只能在你精神的觉解中呈现。当你从过去、现在、未来的幻觉中觉醒过来时,当你不再把受困于特定时空中的肉身和心识执为自我时,你就活在了当下。 我们前文曾经引用过爱因斯坦的一段话,也许放在这里仍然是适用的:“一个人是我们称之为宇宙的这样一个整体的一个部分,局限在这层时间和空间的框框之中的一个部分。他在体验、思想和感觉时,常常与整个世界脱离,生活在一个他自我意识所看到的光学幻象中。这幻象对于我们来说如同监狱,它将我们囚禁在自己的个人欲望之中……” 正确的修行必然要遵循渐修—顿悟—渐修……这样循环上升的模式。顿悟之前要渐修,顿悟之后也还要继续修行,这在禅宗叫作“保任”,亦即通过悟后起修使之前顿悟的境界保持不失。只有如此,才可望在原有境界的基础上获得一次比一次更为深入、更为圆满的悟境。 佛法的顿悟,悟的是理;渐修,修的是事。就像《楞严经》所言:“理则顿悟,乘悟并销;事非顿除,因次第尽。” 慚愧&自省 誤解有多深 想法有多傻 決策多堅定 內心不平靜
为名利奔波却始终不满,不是人的缺点而是积极向上,为得失纠结而夜夜难眠,不是人的弱点而是积极向上,因他人评价自我内耗,因过往遗憾耿耿于怀,不是人的欲望而是积极向上;世间哪里会没有烦恼,人间走一趟皆源于内心的执念,我们总想着掌控一切,追求完美,渴望得到更多,却在不断追逐中迷失自我,把外界的评判、物质的欲望、过往的牵绊,都变成了捆绑心灵的绳索,如果能把所有烦恼以最好的方式化解掉,正确面对问题,智慧大于执念,我想所有问题都不是问题,我个人与作者的部分理念有差异,仅代表我个人理解,修行在于人,悟性在于心。
烦恼不是要解决,而是要看破,烦恼本无自性,是自己对外境的执着。 一切事物都是因缘和合的假象,没有永恒不变的实体。 你不是念头,你是念头观察者。 放下我执,並不是放弃自我,而是找回真正的自己。 世间万物皆无常,接受无常,便是解脱的开始。 真正的自由,是内心不被任何境遇所牵绊。
人生,可以是一次散步,可以是一趟旅行,可以是一场朝圣,唯独不应该是一次赛跑。 体验过程,享受事情本身“内有的好”,用今天流行的话说,就是活在当下。 所有人在内心深处都渴望着永恒,但无常却是君临一切的王者。 当下即是无念,当下即是永恒。 我这个人平常不喝酒,但是我知道我的酒量很好。前年在保定实习的那段日子,有一天晚上我朋友失恋了,叫我陪他喝点,我们一人喝了十四瓶啤的,还是十五瓶,也可能是十六瓶,真记不清了。 重点不在喝酒,在于烦恼。喝酒是因为烦恼太多,人有三千烦恼丝。 可是喝酒真的有用吗? 我说我没怎么喝过酒,确实是这样。我喝酒的次数从第一次喝酒到现在,一双手能数过来。 如果是在跟这个朋友喝完酒之前,我是相信喝酒能让我忘记所有的烦恼,并且能让我快乐的。 但是之后,我改变了看法。 可以说,答案就在这一场酒。 我后来认为,喝酒不能真正解决问题,只会让人一样的烦恼。当时我和我朋友喝完酒,我朋友吐了很多,已经没意识了,还好我清醒着,能打车把我们两个人拉回去,要不就睡大街了。 可是,匪夷所思的事情出现了。回到租房我们两个人躺在床上,我朋友睡着了,我清醒地听着他打呼噜、说梦话,我清醒地听着房间的钟表一秒一秒摆动和外面水管漏水传来的滴答滴答的声音……我睡不着! 就是说,我活了二十年,喝了我从来没有喝过的这么多酒,然后我失眠了! 那天晚上我就一直闭着眼,告诉自己赶紧睡着,我知道我太累了,我需要休息,赶紧睡着! 可是我就是睡不着,我翻来覆去,思绪万千,渐渐能感知到亮光,天亮了。 我看了一眼手机,我们是三点回来的,现在是五点多。 没关系,现在睡着还来得及。可是我好烦,我睡不着!我的思维越来越混乱,我感知到天越来越亮,我不敢睁开眼。 等我再次看手机的时候是七点,而我还没有睡着。 等到快八点的时候,可能是由于一天一夜没睡了,加上喝了那么多酒,还有经历了半夜的失眠以及头脑风暴,我终于进入了半睡半醒状态。 十点的时候,天已经大亮,我实在是睡不着,就决定不睡了,而我的朋友一直睡到了十一点多。 从那以后我才确定,借酒浇灭烦恼完全是一场自作多情。 借酒浇愁愁更愁,我只有真正去面对,去寻找方法,真正知道如何解决问题,才有可能真正做到解决问题,才能没有烦恼。 活着,就会有无穷的烦恼。 朋友失恋是他的烦恼,我失眠自也有我的烦恼。这是一个有烦恼的世界,那怎么才可以到一个没有烦恼的世界呢?
《没有烦恼的世界金刚经智慧课》读后感 ——观无常烟火,修自在本心🌙🏡 从金刚智慧到东坡哲思:于缘起性空中寻一份从容——总有人说,生活是一场甩不掉的烦恼纠缠。我们困在得失的执念里反复拉扯,缠在过往的印记中不肯转身,硬是把本该舒展的日子,过得兵荒马乱。直到翻开《没有烦恼的世界金刚经智慧课》,重读苏轼“人生到处知何似?应似飞鸿踏雪泥”的千古名句,再细品佛陀“诸行无常,诸法无我”的如实观照,才恍然惊觉,这跨越千年的文字,竟藏着同一份破局的人生答案——看懂缘起性空,放下执念枷锁,方能在无常烟火里,修得一颗自在本心。 佛说“缘起”,道尽了世间万象的来处。宇宙万有、我人生命,乃至一花一叶的舒展、一沙一石的静默,无不是因缘和合而生。就像一棵大树的扎根生长,少不得种子的蓄力、土壤的滋养、阳光的照耀与雨露的浸润;就像一段相遇的不期而遇,缺不了时间的凑巧、地点的契合、心境的相通。没有任何一种存在是孤立无依的孤岛,所有的生起与存续,都离不开种种条件的因缘际会。而与“缘起”相生相伴的,正是“性空”的真相——一切因缘聚合的事物,都逃不开生、住、异、灭的自然铁律,躲不过成、住、坏、空的必然宿命,本质上从没有永恒不变的实体。这便是《金刚经》“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电”的底层智慧,也是苏轼笔下飞鸿踏雪的通透隐喻。 飞鸿掠过雪地,偶然间留下浅浅爪印,转眼便振翅远去,从不会回头计较爪印落在何处、飞向何方。这雁的洒脱,恰是对“诸行无常,诸法无我”最生动的注脚。诸行无常,是说花有开谢、月有圆缺、人有聚散,那些我们曾以为牢不可破的拥有,那些耿耿于怀的得失起落,都在因缘流转里悄然更迭。承认无常,从来不是听天由命的消极,而是不再强求“永远”的清醒——低谷会过去,高峰会回落,当下握在掌心的每一分真切,才最值得用心珍惜。诸法无我,更不是否定“我”的存在,而是打破对“自我”的固执执念。我们总被“我的面子”“我的不甘”“我的得失”层层裹挟,把自己锁进情绪的囚笼里,却忘了世间本没有一个永恒不变、独立存在的“我”。就像书中解读的那样,烦恼的根源从来不是世事纷扰,而是我们太执着于“我”的感受,错把偶然的“雪泥指爪”,当成了人生的全部轨迹。 世人总爱误读这份智慧,以为“无常”“无我”是泼向生活的冷水,是教人悲观厌世、消极躺平的借口。却不知无常的另一面,是生生不息的“可能性”——旧的因缘散去,新的契机便会破土而来;无我的另一面,是挣脱枷锁的“大自在”——不被得失牵着鼻子走,不被情绪绊住前行的脚步,才能看见目力所及之外的辽阔天地。这与《金刚经》“应无所住而生其心”的教诲一脉相承,也和东坡“鸿飞哪复计东西”的豁达不谋而合。真正的通透,从来不是逃离生活,而是看清生活的真相后,依然选择热爱生活。 此刻,窗外风过疏竹,竹不留声;雁渡寒潭,潭不留影。忽然就懂了,那些曾以为跨不过去的坎,放不下的人,不过是因缘聚合的片刻光景,是雪泥上转瞬即逝的爪印。读懂缘起性空,便知所有遇见皆是馈赠;悟透无常无我,便懂所有失去不必介怀。我们皆可做那只无牵无挂的飞鸿,掠过人间烟火,偶留痕,不恋痕,只管振翅向前,于无常起落间,守得一颗从容自在的平常心。 ——✨书海星辰📚
这本书花了一些时间读完的,我也不想读太快,我觉得它需要慢慢消化吸收,这是我在微信读书,读完的第五本书,因为做梦梦到有个声音和我说,有烦恼读一读金刚经,那还是今年春天的时候 ,在此之前我不知道金刚经,只知道心经,也许是冥冥中的安排需要接触这本书,初次看到我先看了差评,然后放弃了打开它,后来再次推荐给我,我决定看一看,太适合我了,就是会对里面道理有所感悟,又没法形容,心烦意乱时,读一下又可以感到安心,我想我会再读一遍 或看其他大师解读的金刚经,真心的推荐,它让我对事物的好坏有了不同的理解,让我对一些事情放下执念,让我对修行佛法,修行本心有了更多的方法,让我对生死也有了不一样的看法,让我下定决心从新看待自己,开启不一样的人生,当然除了这本书也还有其他书是我的神助攻 用我好朋友的话说 似有天助~未来还有很多路要走,希望我永远不要忘了永远有一本金刚经等着我来翻阅 ,每一次应该都会有不一样或似曾相识的感悟~
无忧说 夫忧者,非外物之扰,乃心之所系也。《金刚经》曰:“应无所住而生其心。”此无忧之法门也。 世之人,多以得失为忧,以荣辱为恼,汲汲于功名利禄,戚戚于毁誉褒贬。譬如筑室于沙,浪来则坍;譬如捕影于风,手空则怨。何也?心有所住,如蝇粘于蛛,如鸟囚于笼,身虽自由,心已桎梏。《金刚经》诫之:“凡所有相,皆是虚妄。” 世人执着于表象之真假、境遇之顺逆,误将瞬息万变之“相”当作恒常,遂生执念,烦恼丛生。 或曰:“人生在世,孰能无求?无求则无为,无为则无成。”此误也。《金刚经》所言“无所住”,非无求也,乃求而不执也。譬如农夫耕田,春种秋收,尽力而为,而不忧天旱水涝;譬如匠人琢玉,精雕细琢,尽心而为,而不执玉之贵贱。事成则不喜,事败则不悲,心如明镜,物来则照,物去则空,是谓“不住色声香味触法”。经又云:“过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得。” 纠结过往则生悔恨,焦虑未来则添惶恐,执着当下则困执念,三心皆空,方能不被时间裹挟,安住此刻。 古之贤者,多悟此道。颜回居陋巷,一箪食,一瓢饮,人不堪其忧,回也不改其乐。非乐贫也,乃心无挂碍,不执于贫富也。苏轼屡遭贬谪,而能“一蓑烟雨任平生”,非不畏难也,乃心无所住,不执于祸福也。此皆以《金刚经》之智,破烦恼之障者也。《金刚经》又言:“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。” 世间功业、情爱、财富,皆如露电泡影,转瞬即逝,认透此理,便不会为得失起落耿耿于怀。 今之众人,或困于情,或困于财,或困于名。执情者,患得患失;执财者,斤斤计较;执名者,哗众取宠。心为物役,烦恼丛生。《金刚经》明晓:“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相,即非菩萨。” 世人烦恼,多源于分别心——执“我”则计较得失,执“人”则苛求他人,执“众生相”则盲从俗见,破除四相,方能平等视物,心无偏颇。譬如与人争执,若不执“我对人错”之见,便不会怒火中烧;与人相处,若不执“你高我低”之念,便不会自卑自傲。更有“所作福德,不应贪著”之训,世人常因求功德而行善,因图回报而付出,一旦所求不遂,便生怨怼,若能行善而不执善果,付出而不图回报,烦恼自会少半。 或问:“烦恼之根,何以除之?”曰:“观诸法空相。” 心不随境转,则境随心转。譬如风过水面,波起而水无痕;譬如月照江心,影现而月无染。此乃无忧之真谛也。 呜呼!世人皆知避忧,而不知去执;皆知求乐,而不知静心。《金刚经》之智,非玄虚之谈,乃日用之方。行住坐卧,皆可修行;柴米油盐,皆可悟道。心无所住,则烦恼不生;烦恼不生,则无忧之世现矣。 是故无忧之世,不在外境,而在内心。心净则国土净,心安则天下安。此《金刚经》之旨,亦无忧之大道也。
无常才是君临一切的王者 断断续续一个多月,利用碎片化时间,花了7个多小时,才读完这本堪称字字珠玑的《金刚经》辅读书籍。 钦佩之余,好奇心驱使我上网搜了下作者王觉仁,才发觉竟然是自己一直反复听的有声书籍《大唐兴亡三百年》的作者王觉仁,感情充沛、优美流畅的文字立刻随着复苏的记忆如潮水般涌来;不仅如此,就连《王阳明心学:修炼强大内心的神奇智慧》一书,竟也是先生的大作。 更令我震惊的是,这位低调而有内涵的作家,竟生长在同样低调而有内涵的闽南城市——漳州,就是这个在省内也不显得鹤立鸡群的小城,一百多年前诞生了民国大师林语堂,弦歌不绝,斯文在兹! 有了一定生活经历,特别是有了磨难与挫折的经历之后,读《金刚经》更能引人共鸣,佛陀悉达多和我们绝大多数普通人一样,同样经历了无数困惑与迷茫,这些束缚了一代又一代尘世凡人的困惑与迷茫,归结起来就是“人活着究竟是为了什么”、“人应该怎样活着”等等发自灵魂深处的终极之问。 生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛,这些苦难,就像无处不在的空气,无孔不入,总有那么一刻,成为束缚我们内心的地狱牢笼。 此刻恣意享受着如诗如画的青春,彼时却垂垂老矣。 此刻宣泄着带着汗水与欢乐的荷尔蒙,彼时却病入膏肓。 相聚一刻有多么开心,曲终人散就有多么惆怅。 付出了那么多,得到的却总那么少...... 就像用手去抓沙子,越用力,从指缝流出来的反而越多,一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。 如是观,即无常,应无所住而生其心。
你为什么成不了悉达多?或者说为什么绝大多数人成不了悉达多?废话!你有他的条件吗?看看他是怎么长大的,再看看普通人,这能一样吗。悉达多福都享尽了,突然看到真实的世界,这才有顿悟的可能。普通人一辈子连他享受的零头都赶不上,追求荣华富贵还来不及。这就是普通人想通过修佛来提高自己的虚妄之处,你只看到他给你讲成住坏空,而且重点在坏空,可你永远也享受不了他曾经享受过的成住。这就是宣扬佛法之人的虚伪之处,也是为什么说宗教是给普通人的精神鸦片。 宗教是精神鸦片,人年轻时精力充沛,能够抵御鸦片的诱惑,年纪大了,精力衰减,变得软弱,也知道了自己的能力的有限性,于是对鸦片的态度也变了。