我是谁

《我是谁》这本书是杨定一为现代人写的一本心灵成长指南。他提出，我们之所以痛苦，根源在于头脑太活跃，跟真实的本心断了联系。整本书都在讲一件事：把注意力从头脑拉回到心。 我们习惯用二元对立的思维看世界，把自己和世界切开，于是比较、焦虑、痛苦就没完没了。真正的自我探寻，杨定一称之为“参”——不是用脑子去想答案，而是直接在当下体验“我”和万物本是一体。真实就在当下这一刻，不需要靠任何教条或权威，只需要回到“在”和“空”的感受里。 书里教的方法由浅入深：观察自己的呼吸、念头、情绪，直到对一切现象都保持开放的觉察。把静坐、专注和日常生活结合起来，在琐碎日常里不断检验从头脑到心的转变。最终能消除内心的冲突，体会到持续的宁静和喜悦，重新和宇宙的节奏合拍，明白痛苦与快乐不过是内心挣扎与环境互动的结果。 全书结构很清晰：先讲头脑如何制造痛苦，再介绍“参”的理念和入门方法，接着深入探讨情绪、念头和身体的互动，最后教你在日常生活中落实“参”，一步步走向心灵的自由。读下来，你会得到一套用现代语言讲出来的实用方法，在日常纷扰中找回真实的自己，活出宁静、喜悦和完整。

【专注，观照】【参，臣服】📖好书🥰，但不适合没有底子、初看杨定一书籍的小伙伴🥺若从未看过杨定一老师其他的书，直接看这本《我是谁》，会感觉是在自己给自己洗脑🌊🧠...毕竟，自己真实体会到和看他人说，或是说服自己相信是完全不同的. 😢就像我是一个乞丐，天天沿街乞讨. 但是我天天对自己说…“这不是真实的，全都是虚幻的，和真正的我一点儿都不相关…我本身其实是国王🤴🏻…”就是每天念一万遍，我都还是乞丐，我都好会饿肚子见到吃的就两眼发光，并不会变成真正的国王 【善知识，世人终日口念般若， 不识自性般若，犹如说食不饱. 口但说空，万劫不得见性，终无有益. 善知识，摩诃般若波罗蜜是梵语， 此言大智慧到彼岸. 此须心行，不在口念. 口念心不行，如幻如化，如露如电. 口念心行，则心口相应. 本性是佛，离性无别佛】 （来自《坛经》） 💃🏻🕺🏻还是建议大家在生活中去实修，在每天的思言行、与人相处中去体会生命的真谛💖 📚可以先去看看杨定一老师的《全部的你》和《神圣的你》，这两本书真的是“全部生命系列”的精华智慧浓缩. 既符合逻辑思维、又注重感受实践💕. 在生活中实践了全部的生命系列，再回头来看这本《我是谁》，便能把这本书当成一本实践提醒手册… 【我们随时只要有念头，情绪一来，萎缩产生，就接着“参”——谁，有这个念头？谁，有这个情绪？谁，有这个伤痛？谁认为被欺负？谁心痛？谁在算计？谁在嫉妒？谁在计较？谁被背叛？谁想报复？谁觉得世界不公平？谁痛到一句话都说不出口？谁，不想再见到明天的太阳？…当然，在痛的，是我…反弹的，是我….眼泪流不完的，是我…被欺负的，是我…受伤的，是我…不敢再信任的，是我…没有安全感的，是我…绝望的，是我…想结束生命的，是我…一句话都不想说的，是我…失去了一切的，是我… 是我，当然是我. 那么，我又是谁？ 我是谁？】 【假如我们光是用头脑去读，认为已经懂了，而不去参，不去反省，不去练习，那就太可惜了.头脑层面的理解，和全身心的体会，是两个完全不同的层面.只有把这本书所写的，通过你的感受，再加上全部身心的体验，落在生活中，变成自己生命的主题，这些话才会起作用】

《我是谁》是我读过的杨定一第二本书，“我是谁”是“参”的直击灵魂一问，问的自己无言以对，沉默不语，那就回到了一体意识。 在《不合理的快乐》里，杨定一把自我比喻成各种功能的工具箱，这和我的理解相近，我把自我描述为认知行为模式的集合。 本书又详细论证自我的虚幻性。 首先，五官收集信息转化为电信号进入大脑，大脑会根据信息构造一个“虚拟现实”世界。更进一步，大脑还有预测和联想能力，可以预测虚拟下一个场景。书中举了一个例子，你如你手按到门把手一刹那，大脑已经根据已有记忆信息虚拟了你打开门所看到的样子，当你真打开门，大脑只需要把错误之处进行修正即可，不用重新构造，这样既省能量又省时间。书中还举了一个打棒球的例子，很有趣的说明了大脑的这个功能。 其次，大脑本质是二元对立的，必须对外部信息进行分类，找到基准，才可描述。于是有了长短、高矮、前后和上下等。 第三，为了把记忆的点滴事件序列化，大脑发明了“时间感”，这样才可描述过去和将来，渐渐的，我们真的相信有过去、有未来。 第四，人进化出了元认知能力，可以对已有认知进行再认知，还可以把“认知的认知”再坍缩成认知，然后再对其进行认知，如同俄罗斯套娃。书中列举人最大的烦恼来自自我批判，即是元认知功能在工作。 以上，清晰的说明了我们“眼见不为实”，“所信不为真”。我们活在黑匣子里，靠着五官获取信息进行转化、简化，靠着大脑的虚拟现实能力。自我是虚幻的，已经变成很容易领会的真相了。 那接下来怎么办？那只有醒觉，不断练习参问，与一体合一。

2023.7.31 成长51 没有答案的宁静，本身就是答案 ——这段话算讲个小话吧，写完书评后翻到书最后一页，点了个查看全部书评，看到几个书友评价不行，理由大意是全书废话，一切都是空，一切都是虚无，那活着干哈呢，不仅如此，还写的让人看不懂。 我联想到的是虚无主义，道家的无为，佛家的破我执，你会觉得道家的无为是虚无主义吗？你会觉得佛家的无所住生其心是虚无主义吗？ 无为不是真的无为，是有所为有所不为，是为而无为，是一个人觉得另外一个人做了很多事，而另外一个人却觉得自己什么都没做，一种心流状态，一种最合乎道，最不费力的状态，接近生命的本质，那人总是不合理的快乐——长期处于快乐，即便没做任何事。 罢，所知所言皆偏见 一个人相信什么 就活在什么样的世界里） —— 我在这个世界，未曾来过。（记得有本书上的话大意，人之所以活着，是因为没活在这个当下此刻的世界） 我做了一切，没做一件事，风来过，不留痕迹。（赤子之心，此刻忘彼刻） 我做我的事情，与万物不同，融化在万物里，敲下一个又一个字，冰箱发出运转的声音，楼下大爷大妈说话的声音，摩托车嘟嘟的声音，脑海里瞬间看到的千家万户的窗内的场景，跃上天空看到的天地万象，幼儿、孩童、妇人、少女、少年、青年、中年、老妪、老翁，两鬓斑白的父母，公司加班的男男女女，餐馆吃饭的父子母女，抓娃娃的小孩，沙地玩耍的人群，旅游欣赏夜晚的风景，公交站零零散散等车的人······ 我活着，已离开，我离开，尚且活着。 放过世界，放过别人，放过自己，放了，生。 —— 胡敬斋云： 无事时不散心空，有事时不教心乱。 道玄居士云； 一出便收来，既归须放下。 罗念庵云： 毋以妄念戕其心，毋以客气伤元气。 莎衣道人云： 心要在腔子里，念不出总持门。 白乐天云： 自从苦学空门法，消尽平生种种心。 净业禅师云： 动不忘于观照，静不忘于止息。 《韬光集》云： 心在是，念亦在是，动如斯，静亦如斯. 冲妙云： 身不动而心自安，心不动而神自守。 徐无极云: 性从偏处克将去，心自放时收拾来。 佛印云： 一念动时皆是火，万缘寂处即生春。 自然居士曰： 心如明镜连天净，性似寒潭止水同。 十二时中常觉照，休教昧了主人翁。 白沙先生云： 千休千处得，一念一生持。 无着禅师云： 明即明心空寂，见即见性无生。 惟宽禅师云： 劝君学道莫贪求，万事无心道合头。 无心始体无心道，体得无心道也休。 猷堂禅师云： 应无所住生其心，廓彻圆明处处真。 直下顶门开正眼，大千沙界现全身。 故灵润曰：妄情牵引何时了，辜负灵台一点光。夫灵台一点光者，即真如灵知。心也最玄最妙，通圣通灵。概高明，极广大。化万法之王，为群有之体。竖彻三界，横亘十方。自混沌未辟之前，而已曾有；虽天地既坏之后，而未尝无。一切境界，皆是心光。若人识得心，大地无寸土。故曰：三界惟心。 迷人心外求法，至人见境是心。境即是心之境，心即是境之心。对境不迷，逢缘不动，能所互成，一体无异。若能达境惟心，便是悟心成道。觉尽无始妄念，摄境归心。出缠真如，离垢解脱，永合清净本然，则不更生山河大地诸有为相。如金出矿，终不更染尘泥；似木成灰，岂有再生枝叶。一得永得，尽未来际，永脱樊笼，长居圣域矣。——《性命圭旨》 ——与书有关 作者思想和佛家很相似，而儒释道又本一体。 “孔子曰：后天而奉天时。 老子曰：有名万物之母。 即道家所谓，露出端倪，一点灵光是也。 然而河图中矣，中而未始不一。洛书一矣，一而未始、不中。中包乎一，一主乎中，岂非精微之妙理、无为之神机耶？ 《道德经》曰：多言数穷，不如守中。 《洞玄经》曰：丹书万卷，不如守一。一者，生生不息之仁也。 《中庸》曰：修道以仁。 《论语》曰：天下归仁。 《礼记》曰：中心安仁。 《周易》曰：安土敦仁。 予尝簪之果实之仁，中有一点者，太极也。而抱之两者，一阴一阳也。 《易》曰：易有太极，是生两仪。故易也者，两而化也。太极也者，一而神也。以此一点之神而含养于祖窍之中，不得勤，不得怠，谓之安神。祖窍非所以复吾身之乾元乎？以此一点之仁，而敦养于坤土之中，而勿忘，而勿助，谓之安土敦仁，非所以立吾身之太极乎？”——《性命圭旨》 “我”，又到底是谁？这个问题一问下去，没有一个答案。最后，全部答案都有了。没有答案，本身就是答案。 透过这个方法，我们完全回到这个灵性的中心，这就是“参”。 静坐和参不同，静坐是让主体（“我”）与客体（静坐的对象）合一。在合一的状态，我们自然进入当下，把当下这个瞬间拉长。当下一拉长，我们的本性或是生命的本质（也可以称为“真实”）自然浮出来。 “参”站的角度不同。它已经肯定生命的全部，是站在无色无形、空、内心去观察一切，去看着眼前的注意力落入一个角落。最多是站在一体，就像顺着线钩住鱼，把它往主体拉，拉回存在的家。最后，没有钓鱼的人（“参”的人），也没有被钓的鱼（念头或“我”），连钓鱼在拉的线都没有，只剩下一个拉的动作——“参”。 所见的一切都不真实——凡有所相，皆是虚妄，亦是佛教，佛教在中国虽然发展短，却是中国化恰到好处的一种文化，与儒道两家共成中国主流文化的三架马车。 以前不懂“凡有所想皆虚妄”这句话，难道我们看到见到的东西都是不存在的吗？难道那些物体不是真实存在的吗？难道为我自己也是不存在的吗？这些都是假的吗？可是为什么它们都是实际存在的，给我的感受是那么的真切，如果他们都是虚假的，那我活着跟没活着有什么区别？我为什么要活着？ 后面渐渐想明白了一些，它不是说这些都是不存在的东西，只是说我们的意识思维在现实里产生了他们，而我们看外界时都是站在自己的角度立场上去评价他们，感受他们的，所以说他们不真实。 看作者这段话：“起床后，穿衣、照镜、盥洗、用餐，不断提醒自己：在我眼前可以体会到的一切，都不是真实的。都只是念相。是“我”投射出来的。“我”，也是头脑投射出来的。“我”，也只是念相。出门散步、工作，一天当中，随时想到，就提醒自己：我眼前所看到的、所体会到的一切、一切，都不是真实。都是我的脑所投射出来的。晚上要睡觉了，最后一个念头，也不断地重复提醒自己这几句话。” 像是在洗脑一样，作者在书里面回答：每次听到这种抗议，我都只能苦笑，因为我所反映的是科学得不能再科学的原理了。我们通常都会忘记——自己所看到的世界、体会的人间，本身就是通过“我”创建出来的。“我”从来没有离开过时－空的限制，自然要对每一件事、每一个东西产生“有一个因”的关系，甚至会把样样的因联系起来，拼凑出一个因果的观念。 “我”所投射的所有境界，包括人生、你的故事、我的故事都是虚妄（念相本来就是虚的）。但是，我们并不认为如此，而认为它是不可能更坚固了，也就这样骗自己骗了一生。 整体懂作者想要表达的意思，用佛家的话来说是破我执，是放下，是无所住而生其心。 “我们可以做一切，但没有依附、没有执着，而不是什么都不做，一个人跑到小山洞里，离开世间。哪怕什么都做，你我的心也不会被这个世界沾上，最多也就是这样子而已。” “放过一切，一切再也不与我们相关。人间所带来的任何价值，跟自己再也不相关，也没有什么东西值得去分析、去解释。我们也就轻轻松松地，什么都没有做，进入神圣的“在”，神圣的宁静，神圣的全部。一个人本来就圆满，一切就是圆满，而一切都属于整体，不可能从哪一个角落，有一个动力，对这个整体带来什么后果。” “批判，是我们全部烦恼的来源。我们从早到晚，不断地批判自己、别人、事情、环境、国家、地球，样样都看不顺眼，样样都值得批评。在我们的眼中，很少有事情是圆满完整的，所看到的全都是缺点。” “你这一生所有烦恼的来源，其实就是放不过这个世界。不光放不过这个世界，放不过别人，就连自己也放不过。放不过别人，放不过自己，才自然会有一个修行的观念。因为我们对别人或自己不满意，才会想要解脱。” 至于问题的解决方法，作者的主要手段就是让我们学会“参”，用佛家的话来说是内观，是收视返听，是明心见性，是看一切想法，不做任何行动，只是让它自己如河水一样自由流动，是坦然接受一切，不做任何肯定，也不需要做任何反弹，容纳一切，让问题本身，成为答案。 “好。都好。一切都好。一切只能好，没有东西不好。样样都好。每一句话，都只是在表达——一切都是意识意识外，意识外，什么都没有。只有意识是真的。”用佛家的话来说：一切都是最好的安排。 “一切都好——含着这些意思，也对你做一个提醒——假如一切都是意识，而你也是这个意识，何必让一生在计较、烦恼、窝囊、筹备、计划、追求之中过去？有什么好值得你伤心、过不去、忧郁、悲伤？还有什么东西好追求，想得？又有什么方法可以完成你本来就完成的全部？” “人生其实没有什么目的。目的这两个字还是头脑二元对立的产物。我们人好像还需要一个目的，存在要有一个目的。目的，带来种种的动，种种的寻，种种追求。有了目的，痛苦就来了。” “失落越大，越是大的恩典。一个人极端的痛苦，才会想要彻底跳出人间。解脱的机会，也就来了。可惜的是，也许你可以听进这些话，但是当生命一顺，又回到原本的习气。也就投入这个人生，把自己绑到某一个角落，认为自己是一位老师、家长、企业家、服务员、艺术家、学生、主管……完全投入人间的角色，充满着严肃，而把这里所谈的，也就搁到一旁。也许要等到下一次的失落，比这次更大，甚至远远更大，我们才会再反省一次。古人才会说，一个人开始反省探讨生命，接下来，遇到任何状况，多好，多甜蜜，多有吸引力，都不要去依附、去执着。能够如此，这种福德是不得了的。是过去不知多少世累积的基础，才会让人这么成熟，不再让世界带回去。” “也许就是我们自己，在任何场合都不苟言笑，甚至疾言厉色，要求每个人只说有用的话、做有意义的事，觉得这才是应该的。然而，仔细想想，所谓的“有用”是对谁有用？是对谁有意义？是从哪一个层面认为有用、有意义？这完全是受到人类上千万年的制约，把自己陷在一个条条框框里。”如果非要说什么是没意义的，那又有什么是有意义的呢，一切都没有意义。 “我这一生，再也不严肃。我再也不会让任何东西或任何人，把我带走。过去，因为自己不清楚，所以被骗走，以为样样现象都是真实。现在我知道了，再也不会让任何东西、任何人、任何状况骗走。你会发现，心自然会安定下来，最多顺着这个世界走下去。本来想讲的话，也自然不想讲了。放过一切，放过这个世界，也就自然宁静。沉默，自然变成你最好的朋友。”我走过，未曾来过。 “对自己、对众生、对一切有善意，变成一个自然而然的本质，也没有什么值得谈的。有人需要帮忙，你自然帮忙。有人跌倒，你自然把他扶起来。差别在于，这之中，没有一个“好”事、甚至没有一个“人”可谈。假如还有一个做好事的人，那就继续参。这，才是真正的菩萨道。”我做了很多，却没做过一件事情。 “想通了，你最多也只能讲——“I am awake.我是醒的。我从来没有不醒。醒觉，是我的本质。是唯一的真实。”假如你读到这里，一点都不惊讶，我真正恭喜你——你已经进入了真实生命的旅程，而且没有回头路好谈。你同时也知道，古人和这里所谈的生命的本质，其实是最轻松、最不费力、最根本、最简单的状态。我过去称它the least of all things，是小到不能再小，简单到不能再简单，甚至比一口呼吸还简单。即使你一切都消失了——念头、动力……一切的“做”都消失了，全部的一切都消失了。剩下来的，其实也只是它。这个本质，在任何念头之前、甚至在任何“动”和任何“不动”之前就存在。”我与万物同在，共命运，同呼吸。 怎么知道自己有进步？作者认为有这几条原则可以采用： 一个人自然平安，自然平静，念头自然变少。 这种平静，自然变成一种不合理的快乐。一个人随时都快乐，但自己也不知道为什么。我们也许遇到某些别人认为不理想、甚至负面的状况或消息，但还是一样快乐。没有理由，只是随时快乐。 我们自然会发现，生命唯一靠得住、唯一的常态就是——变化、无常。 第四，意识不断在扩大，随时与环境和周边合一。好像随时都在，又随时都不在。随时知道，又随时都不知道。 第五，意识的扩张自然延伸到身心。在这种状态下，会突然发现呼吸拉长了，生命的气息仿佛从头顶贯入，而从脚底流出，可以说是天地合一。吸气，是无限大。吐气，也是无限长。 第六，我们自然欢迎沉默，而期待独处。过去，会想和别人接触，通过热闹或生活的变化得到喜乐。现在，你我突然发现兴趣变了，开始欣赏安静。话和念头自然减少，宁静随时从脑海浮出来。 同时，对于外在的刺激，无论饮食、生活习惯还是社交、娱乐，也突然不那么想接触。遇到节日，也不觉得和平日有什么区隔。本来独处时，会觉得寂寞无聊，现在反而不在意，甚至欢迎独处，欢迎沉默，在沉默中看到美。一般人要通过五官捕捉种种的“动”，通过声音、闲谈带来种种刺激。人在这种时候则刚好相反，是在沉默中听到最美的音乐，而这最美的音乐是没有声音的声音。不可能拿这种寂静，和任何东西交换，因为知道沉默是一个通往内心的门户。 第七，我们自然不断地在探讨“我”的来源，而这种探讨是不费力，不是去计划，是自然而然的。无论睡觉、清醒，心思都集中在这个问题上。 第八，面对外在的世界，无论多正统、多神圣的观念，我们都不断会生出问号——这些怎么来的？ 第九，我们的朋友圈，也自然不断在调整，成为彼此提醒真实的助缘。 第十，我们自然会想找相关的经典、一位好的老师分享他个人的体验，帮助确认或修正自己的理解。 全书作者的主要观念： 一切，一切都是头脑投射的，没有什么是真实。 我本来就是永恒、是神圣的。没有生出过，也从未远离。我在每一个角落，又同时不在任何角落。我样样都知道，但是，知道什么？一句话都说不出来。说得出来的，都是语言的局限。没有一个东西有实质的存在。没有开始，也没有结束。 一切都是一体。除了一体，没有第二个体。一体到底。没有因，更不用谈有果。没有因，当然也没有“我”。没有一件事情需要有理由。我自然可以接受一切。 绝对的真实就在我眼前。最多我也只能把相对无常的现实挪开，真实自然就浮出来。我最多也只是知道，任何现象都不是。 第五，我完全知道、完全体会到——任何真理都不存在，任何东西都没有“我”，也就自然只能放过世界，放过自己，放过别人，让一切存在。全部的念头来、走，我都可以放过。也就自然发现，我和这个世界不相关。眼前的每一件事，我都可以放过。也就自然宁静。 用书里的话结尾：“你，是一切。一切是——你。一个人走到最后，自然会发现意识哪里也去不了，因为从来没有来过。知道哪里也去不了，也没有什么好一世又一世地回来。没有哪一生值得来，值得投射。生死的轮回，也就跟我们不再相关。人间就像不断运作的涡轮，本来在不断地动，突然，我们通过瞬间，发现它停了下来。最后，只剩下沉默。也就是空。” “接下来，最多只有平静，再接着平静。平静，平静，再平静”······

大慈悲度自覺的人，人沒有處理好自己和錢、物的關係，很難走向觉醒。 走出人和钱、物关系这一步后，才能往更高處覺醒。 而且想從物慾超脫，首先要脫離經濟生活，才能超脫。如果真是屬於溫飽線上的。不幹活兒，不工作，家裏老人、孩子都活不了那種。他根本就不可能從生活中超脫。 還有一種超脫，就是置之死地而後生。就是經歷的所有苦難，家裏老人，孩子，類似的吧，比如病死了，餓死了，一場火灾，遇到了这些无法磨灭的巨大家庭创伤，然後唯独他活下來，对世间沒有任何留戀了，他才能達到在境界上的超脫、看破，

读完这本书，感觉酣畅淋漓，很好的承接了《不合理的快乐》，建议结合理解。最大的收获除了参，还有就是我可以做什么，也可以不做什么的自由，我可以跟随生命去流动。 让我想到王阳明说的四句教，无善无恶心之体，有善有恶意之动。知善知恶是良知，为善去恶是格物。 对照来看，无善无恶心之体，无善无恶要泛开来看，就是无好无坏，就是没有二元对立，就是没有分别心，这就是一体，是一种空、无，能生一切。 有善有恶意之动，是非好坏、贫富、美丑、高下，那是我们的分别心，全部是我们狭隘的头脑所产生的，是我们的动，一直在追求、比较，产生的，都是幻像，都是假的。 知善知恶是良知，这里的知善知恶也是泛开来讲，为世间一切智慧的总和，一切的一切，也就是道，这个我们是不知道的，是无限，我们不能用自己狭隘的身心去知道。但可以去超脱出“我”，站在一体，通过灵性，跟随道，去顺其自然，这也是王阳明说的致良知。 为善去恶是格物，格物就像本书所说的参，通过不断的参，回到一体，回到无善无恶的状态，然后无为才能无不为。 虽然有些牵强哈，但也是一个理解，毕竟有限的语言真的很难描述无限的状态，这也许就是古代的大圣人，孔子、老子、苏格拉底、王阳明都没有亲自写什么吧，文字怎么传达都是传达不出来的，是弟子们总结了一些只言片语，供我们后世之人揣摩和臣服。 总之，这本书告诉我们一个方法，参，通过最终问我是谁，就像爱因斯坦说的思想试验，或者王阳明说的格物，名称虽然不同，但是一个意思，毕竟词汇是苍白的，我们要看词背后的深意。我们的头脑和身体都是无比局限的，然后我们要超越这个局限，到达无限的一体。

这本书内容不多，我反复的跳来跳去各个章节反复看……为什么反复看，我越想记住它们可是越看结果越无痕，越看越自我怀疑，可能是我这段时间心浮气躁了，可能是没看仔细……算了放过自己，无痕就无痕吧！好像有种说法说大脑本就不是用来存储的，它是用来做做判断做决定的。 我想用一句话简单粗暴通俗的总结一下“世上本无事，庸人自扰之”。 面对遇见的每件事我们每个独立的个体人做出的情绪反应都不一样，因为自身有对所有事物产生情绪，所以就有了万千种生活。每件事情对每个人关系的影响程度不同，也就有了轻重或无关紧要。我们都是两只眼睛加上几个感觉器官，能看到感知的无非也就是自己周边能触摸到，能看到的那一段距离，判断标准也是依据大家一起遵守的也不知道具体是谁制定的那些标准照搬过来套用。没想过去质疑它思考它，随大众默契遵守用于生活，于是中年发展大家生活好像都千篇一律，好像不太对又不知道具体哪里不对…… 之前听到一个说法说：“那个女孩怎么活的那么开心那么幸福那么能量满满，不行我看不过去，我要靠近她以爱情的名义去伤害她一下，劫取一点开心的能量”结果体验了一回，男生意气风发的走了，女生果然失魂落魄自乱阵脚了好一阵子缓不过来～这里面有对错吗？没有，都是想体验一下而已，自己做的自己承受，反思自己总结自己把自己剖开来一一坦承面对自己，结果发现咦这个人是谁，是我吗？这个我也并不是很光彩，用世俗的判断标准来给你自己打分是不及格的……哦，原来我也不知道我是谁，我也并不完美，也有很多做不到……于是对人对己也就不要求完美，试着去接受所有人对你产生的情绪反应，理解对方的心里微笑接受坦然面对，实在在当下接受不了就自己在心里多安慰一下自己，于是也就有了这句口头禅：都不是个事儿。 古人说，一个人开始反省探讨生命，接下来，遇到任何状况，多好，多甜蜜，多有吸引力，都不要去依附、去执着。能够如此，这种福德是不得了的。是过去不知多少世累积的基础，才会让人这么成熟，不再让世界带回去。 乱七八糟也不知道写的些啥？ 那就愿路过的有缘人们接下来，遇到任何状况，多好，多甜蜜，多有吸引力，都不要去依附、去执着。

在《我是谁》这本书中，杨定一博士将参悟的观念汇总：一切都是头脑投射的；“我”本来就是永恒、神圣的；一切都是一体；真实就在眼前；放过世界，放过自己，放过别人，让一切存在。 只有做到放下一切，才能回归自然和宁静。这就是我们每个人要做到的参悟，领会和体悟生命的本质状态。这是最好的心灵疗愈。 在书中，杨博士通过启动心灵自问的14个练习，让我们遵循本心，审视我们的念，然后进行参悟，明了是什么原因造成这个不肯舍弃，不愿放弃的心理。并且将我们的观念，包括宗教的、科学的等等，都通过自我“参悟”释放出来，认知到自我是什么，继而回归到生命本源。 放下所有虚无，你就是自己的救赎，你就是自由的。

我从来没有生过，也没有离开过。 我是永恒的。 我是无限的。 我是绝对的。 我就是真实。 真实就是我。 我是——在·觉·乐。 我是神。 我是永恒的。 我是神圣的。 § 我知道，我完全理解，我肯定，通过每一个细胞都可以体会到： 到处——每一样东西，每一件事，每一个人、“我”，都不存在。 “我”“你”是虚的，是头脑化现出来的，也就这么骗了我一生。 一切都是一体。 § 我知道，我完全理解，我肯定，通过每一个细胞都可以体会到： 我知道我不是这个，我不是那个。 任何东西、经验、所活的，都不是真正的我。 也不值得让我追加任何话或任何念头。 任何批判都还是头脑的作业。 我最多，只能活出一体。 我看别人不对，其实是看自己不对。 我责备别人，也只是责备自己。 我伤害别人，其实也只是在伤害自己。 一切，都是一体。 用自己习惯的语言，不断提醒自己上述四个观念。紧贴着你个人生命的状况来表达这四个观念，越接近，越有效。 让这些话，成为你的口诀或心法。从早到晚，像持咒一样不断地提醒自己。 The mind makes everything real.我相信在短短的时间内，也许是一天、一星期、一个月，你所认得的现实已经开始移动，带来一个全新的现实。 念头自然会减少，甚至消失。这时候，假如有任何念头起伏，轻轻松松问自己： 对谁，有这些念头？ 还有念头的，是谁？ 还在质疑自己身份的，是谁？ 答案当然又是：我。 那么，我是谁？

念头来，就让它来吧；走，也就让它走掉吧；一切都是最好的安排，活在当下，不管当下有没有念想，反正当下的我是自由的！