存在主义心理学的邀请

存在主义心理学认为：“成为自己”的核心是主动选择。在自由与责任的张力里，直面生命困境才能定义自我存在。 从直面孤独，到向死而生，再到打破逃避自由，三步构成完整路径，最终靠主动选择活成真实的自己。 一、直面孤独：挣脱热闹牢笼，开启自我对话 存在主义里的孤独，不是缺少社交，而是与真实自我的割裂。很多人怕安静，用无休止的聚会、社交媒体、影音填满生活。 用热闹逃避独处，本质是恐惧自我对话。一旦喧嚣停止，“我是谁”“我想要什么”的追问便会浮现。 这正是逃避自由的核心：不敢承担定义自我的责任。人们过度渴求群体接纳，把他人期待变成自己的标准。 用别人的评价定义自身价值，最终陷入“越热闹，越空虚”的悖论。打破的关键，是主动直面孤独。 不是刻意隔绝社交，而是学会和自己相处。安静时反思内心，独处时梳理期待，独处从不是惩罚。 而是成为自己的必经之路。敢在孤独里面对自己，热闹的外壳才会破碎，选择的自由才会真正到来。 --- 二、向死而生：以生命终点，校准人生航向 死亡是生命最根本的必然，向死而生是对这份必然的主动回应。多数人因恐惧死亡选择逃避，回避相关话题、沉迷感官刺激。 被死亡焦虑推着走，放弃真正想做的事：放弃梦想选稳定，压抑热爱迎合世俗标准。这是对生命有限性的否认。 也是对自我定义权的放弃。死亡无法避免，无需焦虑只能直面，既然终点已定。 生命的意义就在于如何活的主动选择。向死而生是人生的灯塔，提醒我们生命有限。 不必困于外界期待，不必惧于短暂恐惧。宏观定航向，微观落行动，意识到生命有限就敢为自己而活。 明白外在标签终会消失，就会关注内心成长。这就是向死而生的力量：以必然的终点，校准主动的航向。 --- 三、逃避自由：打破被动惯性，夺回选择主动权 逃避自由是成为自己的最大障碍，因恐惧选择的责任，人们主动放弃定义自我的自由。把失败归于环境、归于他人。 职业听父母安排，人际迎合他人期待，人生跟着大多数人走。看似安全，实则沦为环境的产物。 而非自我的创造者。成长在被掌控的环境里，人会内化“选择=错误”的认知。 主动放弃选择权，关键时刻逃避，这是潜意识的自我保护，却弄丢了成为自己的可能。 自由本就无法逃避，不选择也是一种选择，只是这种选择会让你远离真实的自己。 打破逃避自由，要重建认知：选择就是定义自我。清晨5分钟冥想，假期读完一本书。 每一个微小的主动选择，都在对抗随波逐流的惯性。习惯为自己的选择负责，逃避自由的枷锁就会松动。主动定义自我的力量就会生长。 --- 写在最后 成为自己从来不是静态结果，而是一场持续的主动行动。主动面对孤独，主动校准航向。 主动承担选择的责任，存在即行动，选择即自我。愿我们都能挣脱枷锁。活成自己人生的创造者，而非被动的旁观者。

读这本书的原因来自想对存在主义多一些新的了解。在接触了大家在讨论的“主体性”的概念之后，它的确引发了我很多深入的思考。初步了解了一些基本的概念之后，我想多一些了解，机缘之下在微信读书发现了这本书。对比以往所看过的心理学著作，这不是一本很典型的心理学的书籍。它一直在谈的是宽泛的大问题，比如生死、爱、孤独、选择。我与读书会的小伙伴讨论之后，对方因为自身的专业原因并不很能接受这类型的书，因为它空泛像说教，但是没有一个具体的执行策略。 说实话，这种观念的不一致，让我也在思考。我还要持续去读这本书吗？但是我依然选择了继续阅读，这是一个很典型的自我意识vs周围人、世界的观念之后，依然毅然决然地选择了自我的想法的主体性行动。 对于一个具有存在性焦虑的我、没有构建起足够自我意识的我来说，这本书很有帮助。让我觉得最有帮助的是“死亡”和“选择”的两个章节。关于前者，作者在正文中提到了很多的人的死亡体验，这引发了有时候死亡实际带来的并不是痛苦的感受，但为什么人们仍然对死亡持有广发的恐惧？提前这一点，我觉得作者并非要去否认在死亡过程的痛苦感受，而是引发大家对死亡焦虑的考虑。海德格尔认为只有承认人生、时间的有限性，认识和不回避你终将一死的事实，才可能真实地活在当下。此外，作者还提到了一个生命质量和生命长度的讨论，这个议题主要放在了临终关怀章节。而我最近在看了很火的美剧 The Pitt，中文译名《匹兹堡医护前线》之后，我也同样对这个话题颇有感触。剧里写到一对兄妹纠结于是否要对已经心衰力竭的老年父亲进行气管插管以及拔管事情，老年的父亲自己的意愿是不愿意插管，但是兄妹无法放下父亲，仍然让其进行了气管插管。插管过程很顺利，但是能感受到父亲的不舒适和奄奄一息。这恰巧引起了我对这一章节的回忆，在生命质量和生命长度之中，我们为何执着于那奄奄一息的生命长度……但在之后，兄妹俩也听从了医生的建议，选择了拔管，让父亲舒适地离世。 关于后者“选择”这一章节，也对我很有启发。我们真的是无法选择的吗？逼不得已之下而不得不去做什么。这似乎是在讲述自己的不容易，但去研究……你会发现最终的决定按钮仍然是你自己按下的。你的逼不得已真的是被人刀架在脖子上吗？事实上也并不是。大多数的情况下，尤其在当今的国内社会——衣食无忧，不谈生活质量但是你的能生存。所以作者给出的观点是——如果你身处特定的情景，是因为你选择了这种情景，你总是有可能摆脱或者改变的；某些情况下，如果真的无法摆脱或改变，至少你可以改变自己对事物的反应。也因此，你需要真正承担起对自己的人生责任。 而让我回顾我的困顿，我总结出我的确是没有对自己的人生承担起责任。在不清楚什么是“自我”一词的时候，我报专业志愿时接受到了不同人的意见，而我的决定居然是——随便吧，反正能甩锅给父母。从而没有真正、独立地做出自己的决定。同样的，这样的习惯顺延到了工作里。总有一种被工作压迫、压榨而无法逃离的感受。我非常理解目前的就业环境和资本家的心理；但同样的，我们需要为自己的人生负起责任，如果这样在围城里的感受并不好，我们可以选择离开、可以选择调试自己；离开也算是对这种不良就业氛围的反抗…… 总的来说，这本书让我更加关注“自我”的想法，而不是外界环境的想法，从而进一步去探讨是否能够进行更深的自我价值的实现。

《存在主义心理学的邀请》以存在主义哲学为根基，聚焦人类六大生活困境——幸福与痛苦、爱与孤独、成功与逆境、死亡焦虑与投入生活、选择与责任、混乱与意义，为现代人提供直面生命本质的思考框架。作者博·雅各布森摒弃传统心理学对过去的追溯，主张通过现象学视角回归当下，强调“存在先于本质”的自由选择与责任担当 。书中指出，焦虑源于对自由的觉知，而本真生活需在困境中保持清醒，以创造而非忍受的姿态拥抱生命 。该书获得了读者群极大的认同，欧文·亚隆等学者盛赞其“将哲学思辨转化为生活智慧”，樊登亦称其为“内心力量的源泉”。生活需要去学习，更需要掌握方法，而该著作浓缩存在主义心理学精髓，既适合哲学爱好者深化认知，也为普通读者提供应对焦虑、重构生命意义的行动指南。静下心来翻来书页，草长莺飞的四月就会在你的心里绽开春天…【2025.04.04《存在主义心理学的邀请》No:013】

本书主要介绍了存在主义心理学的由来和基本观点阐释。内容较散，与存在主义心理学相关的哲学家和心理学家的理论贯穿全书的几个主题。对存在主义治疗感兴趣的建议直接去读《存在主义心理治疗》。 这本书解答了我的几个问题： 一、存在主义哲学起源于现象学，而存在主义心理学是与现象学碰撞形成的，其基本视角也采用现象学的视角。 二、存在主义治疗的主要目标不是消除症状，最重要的是，个体将越来越能够自由和开放地与这个世界相遇，以清醒和开放的心态拥抱着世界。 三、存在主义心理学对于现代人理解自身存在具有现实需要。​​ 现代人普遍存在价值与意义真空​，​​存在性焦虑​​以及​​二元对立冲突​​等现实问题和困扰。而存在主义心理学的回应​​主要集中于以下几个方面: 1. ​​重新定义“健康”​​——从消除症状转向激发生命活力与潜能，帮助人在选择与责任中活出更完整的自己。 2. ​​直面人重大问题​​：焦虑、孤独、死亡、自由、责任、意义等。这些并非病理标签，而是每个人必须亲自回答的命题。延伸出的存在主义治疗以平等对话、现象学倾听帮助来访者在具体生活经验中找到答案。 3. ​​辩证整合对立面​​：通过把痛苦与幸福、成功与逆境视为同一生命过程的不同侧面，培养灵活、开放的心态，从而在动荡环境中保持行动力与创造力。 📖以下是一些摘抄: • 现象学讲究观察或体验现象本来的样子，也就是说，它超越了我们随身携带的并强加于现象之上的许多观点、成见和想象。现象学研究的是现象本身，它让人们尝试去感知一个人、一件事的本来面目，而不是想当然地看待一切。 • 事实上，活着就是将自己完全沉浸于自身的真实境遇中。因此，人生逆境的答案就是接受自己的事实性，并在此基础上采取行动。 • 存在主义思想家认为，自我是个体通过选择及其后果所形成的，是他们使其存在的东西。人的自我是不断形成的，是通过行动创造出来的。它从来都不是固定不变的，因为它总是在生成。 • 要想果断或坚定地生活，前提是明白你为什么在这里，什么对你是重要的，你支持什么，你反对什么。这种清晰性通常在经历一些艰难的生活处境后才能获得。 • 当你失去一个人或某件珍爱的物品时，你也失去了与其的关系。你失去了自己的一部分，与那个人或物品相连的那部分。而且，你失去了与这份关系相关的生命的完整性。 • 在死亡的那一刻，本真性的部分将最后一次给我以生命和滋养，让我有机会最终拥抱自己的人生。 • “因此，一个人承受命运有两方面的含义——在可能的地方创造，在必要的地方忍受”。 • 与一些人本主义心理学家截然相反，博斯不断强调个体不能被孤立地看待，而应该总是在他们的关系中，在他们的“在世之在”状况中被理解。博斯将这种“在世之在”的理想状态描述为“从容欢快的平静”，这时个体将以清醒和开放的心态拥抱着世界。

萨特曾说过，存在主义是一种人道主义。它不像精神分析那样执着于对过去的“考古”或后现代流派的“解构”，而是更倾向于鼓励人们尽可能地去描述所处的世界、关系、情景和自我感知。从我个人的体验来看，存在主义确实更关注人的当下和本身——即“此时此地的我”。 在萨特看来，存在主义的本质是求真。它要求我们直面现实——即承认一切客观存在（比如死亡、孤独、无意义）并打破一切妄念（比如成为不老不死的人或全知全能的神）。它肯定了个人的努力和存在价值，认为每个人都能通过自由选择和责任承担来完成自我塑造。存在主义不是悲观主义，而是一种严肃的乐观主义。 因为人是自己造就的，他必须通过一次次的考验和道德选择来证明自己是一个什么样的人。就好比一个君子，他在独处或平安顺遂时是很难证明自己是个君子的。除了平时要在人前人后保持一致，还要在所有利益冲突中的表现都合乎君子所为才行。 而在《存在主义心理学的邀请》里，博·雅各布森把以萨特为主的存在主义哲学、欧文·亚隆为首的存在主义心理学和存在主义治疗统一归为存在主义学科。他邀请我们从存在主义心理学的视角来探索人类生活的深度和广度，尝试和我们探讨如何成为一个更完整的人，如何获得更有活力的感觉，如何面对人生逆境，如何接近幸福和爱的状态，以及如何接纳生活中的好与坏。 从内容来看，博·雅各布森在每一章（除了第1章）都会先描述一种具体的生活困境，然后结合理论分析，最后才提出多种解决方案。 比如第2章探讨了幸福与痛苦，第3章是爱与孤独，第4章是逆境与成功，第5章讲的是死亡焦虑与投入生活，第6章是选择与责任，第7章是混乱与意义。不过在我看来，《存在主义心理学的邀请》更像是一份存在主义的学习大纲。通过它，我们能快速查阅存在主义各大分支的主流研究理论和相关概念。 比如欧文·亚隆列举的四种存在处境： 我们终有一死； 在决定性时刻，我们是孤独的； 我们不得不选择自己的生活（自由）； 我们要在一个没有意义的世界中努力创造意义。 梅达尔·博斯提出的人类生活六大基本特征： 人类生活在空间中； 人类生活在时间中； 人类通过身体展现自我； 人类生活在一个共同的世界中； 人类生活在某种特定的情绪和心理氛围中； 人类生活在一定的历史背景 弗洛姆的五种个人基本需求： 寻求爱（关系）； 超越自我； 发展根基感和归属感； 寻找自己的身份； 寻找人生的方向和意义。 当然还有从心理治疗角度提供的自救和救人建议： 比如如何处理自身的痛苦： 1、试图控制疾病／痛苦 ·相信自己的认知能力 ·把痛苦看作有待解决或征服的问题 ·设计解决方案并渡过难关 2、进入与疾病／痛苦的对话 ·倾听疼痛，听痛苦在告诉你什么 ·倾听痛苦希望你怎样生活 ·尝试满足痛苦所提出的要求 3、把疾病／痛苦看作你收到的一份礼物 ·专注于你能从痛苦中学到什么 ·专注于向你敞开的新生活 ·专注于被给予的新机会，并尝试心存感激 4、承认疾病／痛苦是你无法改变的，是一种极限情境 ·最终，接受有一些事情是无法改变的，无论你做什么 ·接受这个事实：有一些东西比你更强大 ·接受你的痛苦，让它成为你生活的一部分 如何帮助他人处理痛苦： ·这个人是否面对并清楚表达了危机情境中暗含的所有丧失（物理丧失、心理丧失、世界观丧失、存在丧失）？·这个人是否抓住机会去接受他的既定条件和事实性，以此作为（新的）存在基础？ ·这个人是否利用这个机会去面对基本的存在处境，并在这些处境中建立更牢固的根基？ ·这个人是否利用这个机会去感知、识别和表达危机引发的所有情感？ ·这个人是否利用这个机会去面对创伤事件中被分离的材料，并重新考虑他关于自己的基本信念和假设？ ·这个人是否尝试从创伤事件中发现一些意义，并为他未来的生活找到目标和方向？ 但对我个人而言，学习存在主义心理治疗技巧更多的是为了去改善自己的人际关系（尤其是亲密关系）。因为存在主义心理学的治疗逻辑是通过激励和赋能（告诉对方你很棒你很行你是自由的有选择的你的未来你做主你的努力有回报你的付出有意义），让人明白困境不是人的既定命运，而是个人选择的结果。一旦人了解并接受这个理念，他便能成为自己的主宰，相信自己有力量去拯救自己。 而且每一种心理治疗都是用关系去疗愈人。它需要你具备随时与人建立、维护和修复关系的能力，能够让对方在你所创建的新关系中获得一种被关注、被包容、被接纳的温情体验，然后逐渐恢复在现实生活中对人和人际关系的信心。 而在对方变得有担当能做出自由选择前，你还得帮他戒掉他对你的移情和依恋。当然在这个过程中你也在练习处理自己的移情、分离、存在和死亡焦虑——学习如何活在当下以及与人和世界告别。

这本书有点难读得多看几遍，但是其中有好几个观点我挺认同，特别是最后两个。 之前看的“存在即合理”。大概知道主要是接纳，不评判，不追究，发掘事情的消极面和积极面为我们所用。 听了这本书几遍后，才发现这个理论最有魅力的不是让你一味的接受“存在即合理”躺平，而是放下情绪去改变，去创造。 很多写关于原生家庭的书认为一个人心理出现了问题，就需要去回溯，找到他问题的来源，看是因为小时候出现了哪件事，所以导致出现这样的问题。 而存在主义心理学完全反对这一点，它跟这些讲原生家庭的书流派不一样。存在主义心理学认为，一个人从小长到大经历的事情一定有好事、有坏事，如果你为了找到原因而去看哪些坏事发生在自己身上，那么这件坏事反而会成为你身上的一个标签，使得你不愿意再改变。 所以，人们应该知道自己是一个存在，自己此刻的存在是自由的。那么，你下一刻的存在就是由你此刻的存在创造出来的。 在回应学生人生困境的问题，萨特只有三个字——去创造，这是存在主义心理学的核心。这一核心即“存在先于本质” 序言中讲存在主义心理学无法被定义。有一篇作序的这个人一辈子从事存在主义心理学的治疗，他说自己至少有三个感悟：第一个是栖居；第二个是旅伴；第三个是临在。 栖居：我们生活在这个地球上的目的，不是为了占有地球上更多的物资，而是你知道你生活在这个地方，你是这个地球上的一个存在。 旅伴：存在主义心理学的治疗师和他的患者之间不是老师和学生的关系，不是一个人在指导另一个人，治疗师是一个陪伴者，是患者的伴侣。 临在：怎么能够展示出你对你爱人的爱，你对你家庭的爱？答案是你的存在，你临在在现场。 也许都看过，父母陪孩子在那儿玩，但是父母根本就是心不在焉的。当他心不在焉的时候，我们就知道他不在场，只有他在场的时候，孩子才能够感受到这份爱。 （真正的爱是陪伴和在场的能力） 存在主义至少有三个层次：存在主义哲学、存在主义心理学和存在主义治疗。 欧文·亚隆是存在主义心理学非常重要的奠基人之一，根据欧文·亚隆的总结，他认为人类有四个难以处理的基本困境： 第一个，“我们终有一死”。即使你赚再多的钱，即使你是住在皇宫里，你也终有一死。 第二个困境，“在决定性的时刻，我们是孤独的”。比如，身边有朋友最近被查出来得了癌症，这时候你会发现，再多的安慰、再多的鲜花送给他，去看望他，他都会觉得自己是孤独的。在决定性的时刻，我们永远是孤独的。 第三个，“我们不得不选择自己的生活”。就是你有自由，你不能够完全被别人安排，你跟动物不一样，你是可以选择的，这也是一个困境。 第四个，“我们要在一个没有意义的世界中努力创造意义”。 （病、死、出生、义） 但是这本书的作者又增加了一些，这本书告诉我们生活有六个巨大的困境： 一是幸福与痛苦。“当我知道生活不可避免地包含大量痛苦时，我怎样才能得到幸福？”幸福跟痛苦是一对悖论 二是爱与孤独。“在爱的关系中，有可能克服我基本的孤独吗？在爱的关系中，我还能够做自己吗？这个世界上，到底有没有可能找到爱？”有时候我们为了找到爱，反而体会到了更多的孤独，甚至在爱当中更能够感受到孤独，这多奇怪。 三是逆境与成功。“在事故、丧失或其他严重的生活事件之后，当发现自己身陷困境，我们怎样处理这种情况，才能让自己从中获得成长，而不是退缩或停滞不前？”我们都希望成功，但是成功没有三天顺境，基本上都是逆境。 四是死亡焦虑与投入生活。“我们知道死亡可能随时降临，我怎样才能够超越自己的焦虑，并全身心地投入生活？” 五是选择和责任。“考虑到我的身体、经济和社会现实，以及我无法要求的出身，我怎样才能基于这些现实做出积极和建设性的选择？我又该如何通过这些选择创造一种有价值的未来生活？” 六是混乱与意义。“考虑到我们现今世界的纷乱复杂，我怎样才能确定自己生命的意义和价值，并为其找到一个明确的方向？” 身边所有的烦恼拿出来看会发现没有脱离开这六条的，要么跟想要成功有关，要么跟想要获得爱有关，要么跟想要获得人生的意义有关，都在这六条困境中。而我们的人生之所以艰难，就是因为它是个悖论，你想要得到这个，你就必须克服那个困难，这就是存在主义心理学所要面对的问题。 针对一：存在主义认为痛苦跟快乐本身是一致的，可以相互转化的。如人本主义强调希望我们能够获得极度快乐，即是我们在精神的、物质的层面都得到了充分的满足。这里最典型就是《心流》描述的状态即是人本主义的极度快乐=我没有什么缺憾，我觉得一切都非常美好，这个叫作极度快乐。（深度幸福=持续的平衡状态，不一定要时时心流，获得欢乐从容的平静也可。身体平静、认真活过就不怕死） 治疗：不越俎代庖，替人做决定。应该用引领式的治疗，秉承的原则叫作自由、开放、相遇，让他和他的想法相遇，让他和他的创造相遇，他此刻的存在能够创造出下一个他的存在。把爱的承诺和让对方做自己的意愿结合起来。 针对二： “没有孤独，爱就没有意义；在爱的映照下，孤独才更加真实。” “爱是一种深切关注、喜欢和奉献的感觉。”爱并不是占有，并不是拥有对方。还有一解释“爱是彼此身心的在场”，彼此身心的在场就是我永远全副身心地在这儿陪伴着你。 “一只狗并不孤单，想念另一只狗才孤单。”=“寂寞是这样一种感受：当你非常想要和别人在一起时，却只能依靠自己，独自承受命运。寂寞通常是消极的、痛苦的，是违背自己意愿的。” 分离是社会事实，寂寞是情绪状态，而孤独是你的存在性认知。 一个人自我力量越强大，独处的能力就变得越强，这是一个人的自我决定的过程。 卡尔·荣格说一个人前半生实现自然目标，追求学历、工作、赚钱、买房子、养家这些自然目标，后半生开始追求精神成长。这是他认为的人的自性化（找到自我）的过程。 你随时随地可以成为一个跟今天不一样的人。 针对三：存在主义心理学认为，人生必须遇到挫折，但是你依然可以选择往前走，这就是它最有力量的部分。意外、冲击，走不出来的倒霉事，促使你开启新旅程。不要给自己贴标签（特别是原生家庭的）。存在主义说，人迟早会吃点苦头，危机不是反常现象。生活和危机是一体的。（孔子不断面临亲人学生的去世而痛哭流涕。） “在危机情境中，助人者最重要的品质是在场的能力。”你要想帮助他，你千万不要指手画脚，千万不要越俎代庖，千万不要批评他、给他建议，这都没有用。你需要的是在场的能力，不仅仅是陪伴，还要让他感受到关注，让他知道你在旁边陪着他。“陷入危机的人最需要一个有同理心且没有私务缠身的帮助者。正是这种‘同甘共苦’起到了作用。” 三步度过危机： 1.让感受和情绪浮现，感知并表达它们。不要压抑，不要看不到这个创伤，假装没事。得让感受和情绪浮现出来，浮现出来是治疗的第一步。 2.尝试“破茧重生”，让自我得到治愈，就是你需要找到一个新的自我。“危机的解决可能会导致这样的转变：从一种令人厌恶和可怕的经验转向对自我的新洞察和开放，转向探索自己关于世界的基本假设，并最终走向真实的自我发展。”这就让我想起好多电影，所有的所谓成功的大片，其实都意味着一场蜕变：这个人从电影开始之前的一个幼稚的状态或者是糟糕的状态，蜕变成了最后的一个英雄的状态、从容的状态，这个过程中都是有危机发生的，都是由危机来推动。 3.抓住这个机会，重新思考生活的意义。 放下“应该”怎么生活，去接受眼前存在的东西，一点点来解决困难，这才是走出危机的方法。 你平常是看不到所谓的自我的，一定是它撞出去了，撞上了某一个东西反弹回来，你才能够感受到这是所谓的自我 针对四：人人都有死亡焦虑，死亡焦虑主要来自两个原因：第一个叫作对未知的恐惧。第二个是未实现生命的内疚。 针对五：我选择与责任。我们有很多选择的自由，但是很多自由会带来痛苦、纠结。选择以自由为前提，意味着责任。选择为什么让你觉得痛苦？是因为你不愿意承担责任。创业还是打工？等有人告诉自己怎么做后你并不一定会去实操，因为你怕承担责任。 ACT（接纳承诺疗法）的书《幸福的陷阱》和《跳出头脑，融入生活》。ACT属于存在主义心理学流派，它是往前看的，它不是回头看，不是靠倒后镜来推进人生的。凡是纠结的人都认为人生是设计出来的，都认为人生是一个有意识地权衡目标的过程，但是真正有生活经验的人就会知道，你人生的每一次决定几乎都是一个破土而出的过程，就是酝酿得差不多了，最后一个决定出来了。 弗洛伊德认为是自我做出了决定；按照存在主义的观点，它认为是你在做决定的时候才出现了自我，“时穷节乃见”=当环境恶劣的时候才能够看出来什么是你真正的自我，甚至有很多人自己都不知道自己是这样的人，但是当这个事情一发生，你做出了选择，才显示出了真正的自我。 理解了存在主义心理学，它的好处就是你推卸不掉这些责任，你知道这些都是你的责任，都是你自己要去做的选择，所以你的自我建构是可塑的。比如，你总说自己不勇敢，很懦弱，但其实你是可以选择勇敢的，你是可以努力地去做一些勇敢的事的；你不慷慨，你是可以试着去做一些慷慨的事的，这才能够塑造出你真正的自我。所以，每个人都拥有选择的自由。 【童年并不决定一个人的人生】 “存在主义思想认为，将单向的因果关系附加在人类生命之上是一种扭曲。”就是觉得童年出现了这个事，所以现在才出现这个事，这是一种扭曲。“从存在主义的角度来看，童年的角色是什么呢？童年的角色就是，成年人利用它来定义自己现在是谁。……无论如何，人的童年是被诠释过的童年；因此，它可以被重新诠释。” 童年是被诠释过的，你早就忘了你童年真正什么样，你在选择性记忆，所以你可以重新选一次，你可以重新诠释。“不存在不被诠释的童年，不存在固定不变的童年。”我们可以说自己是很幸福的。你可以重新选择记住你童年幸福的片段，你就变得幸福了，但是如果你非得选择记住你童年里那些糟糕的片段，那你可能就是糟糕的，所以你可以决定你的童年。（这段很棒，可以拿去安慰那些童年不快乐的人） 文化与社会也并不决定我们现在的生活。如果你认为文化与社会决定了你现在的生活，那只能说明你允许这样做，这个作者说，除非你允许。就是你允许说“我要随大溜，我得按照别人的节奏生活，别人干吗我也干吗，要不然我就觉得我不安全，我很孤独。”这儿又回到孤独那一章了，因为你需要安全。但是你如果不允许，文化和社会是没法决定你的。 要学会对自己的生活负责。我们如何接管生活，怎么能够接管自己的生活？就是要学会对自己的生活负责。“萨特认为，责任是‘意识到自己是某件事的无可争议的发起者’。萨特接着说，抱怨是毫无意义的，因为没有任何来自外部的东西可以决定一个人的感觉、生活或身份。”这就是萨特说“去创造”的原因，因为你要知道你是这件事情的发起者。 “歪曲的责任概念无处不在。承担责任和负责地生活，并不等于整天忙着为别人服务，并不意味着自我牺牲和无私忘我，不意味着狂热地确保每件事都做对，也不意味着悔恨地沉思世界上所有的问题。” “负责地生活，是与这个世界自由和开放地相遇，是承认你自己现在的样子，承认你现在所处的位置，自由地呼吸，正视眼前事物，活在此时此地。”你能够为自己负责，并不意味着背起沉重的十字架来进行自我批判，而是你能够接受这一切，从容地呼吸，生活在此刻，这就是为自己生活。 【为他人负责】哲学家海德格尔的学生克努兹·勒斯楚普，曾表达过一种对待他人的理想态度。“他说，每当一个人遇到另一个人，他就‘把对方的生命握在手里了’。” 你见到一个人，你一定要送他温暖的话语，温暖的话语可以给他很大的力量。假如你见到一个人，你跟他说刻薄的话，你跟他说风凉的话，你会让这个人的人生变得很糟糕，就是你握住了他的生命。“根据这个观点，如果你遇到另一个人，你应该意识到，你所说的和所做的，可能对对方有决定性的影响。因此，你应该始终认为，你手中握着对方的生命。”你的一言一行，会给别人的存在造成影响。所以，除了对自己负责之外，也要能够对别人负责。这叫作在场性，你要有自己的在场性，与人为善，多去帮助他人，多去共情，多让别人感受到你的陪伴。 针对六：混乱与意义。周国平：这个世界没有意义，但是人不能够接受这个世界没有意义，所以人在不断地寻找意义，寻找意义的过程本身是有意义的。 这个书里边讲了奥尔波特的分类，他把这个意义（人们为什么而活）分了六种类型，这个世界上有六种寻找意义的方式： 第一种叫作理论型，比如孔子、老子这些人在追求道，道是什么呢？就是理论。他们的意义来自理论的研究和突破。 第二种人叫经济型，经济型的人的意义来自创造了财富，拥有更多财富。 第三种是审美型，宋徽宗就是个审美型的人，他觉得意义来自创造了美，还包括米开朗基罗、达·芬奇这样的人。 第四种叫社会型，社会型的人的意义是来自自己为这个社会做了奉献，为这个社会做了很多的改变，比如说像特蕾莎修女这样的人。 第五种叫政治型，他们的意义来自政治上的胜利，来自拥有多少权力。 第六种人叫宗教型，他们的意义来自与“神”的沟通，对“神”的见证。这六种不同的类型，是人们寻找意义的六条不同的通道。 很多哲学书都会引用克尔凯郭尔的分类。他把人的人生分成了三个阶段：审美阶段、伦理阶段和宗教阶段。 举例，读《红楼梦》会发现：贾宝玉就处在审美阶段，他所做的所有的事情都关心好不好、美不美、高兴不高兴，这是审美阶段；当你长大了，到了贾政这个阶段，你发现他处于一个伦理阶段，他认为美不美不重要，对不对才重要，所有的事都先考虑是不是合乎祖宗家法，这是贾政的伦理阶段；到贾母的这个阶段，就到了宗教阶段，贾母总是说：别说不吉利的话，咱们一块儿去祭拜，祈求上苍保佑，祖宗保佑。所以，审美阶段、伦理阶段和宗教阶段也被很多人认为，就是人的青年期、中年期和老年期的基本归宿。 而弗兰克尔，《活出生命的意义》的作者，他的心理学的意义疗法其实也是存在主义心理学的一个分支。他认为，人是能够具备追求意义的意志的。弗兰克尔的治疗方法就是帮很多人去寻找意义，很多找不到意义的人通过跟弗兰克尔的聊天，豁然开朗，发现生活原来是有意义的。一有意义，什么事都能够忍受。尼采也讲过这样的话，尼采说：“当一个人知道自己为什么而活，他就能够忍受生活加诸他的一切。”这就是意义的意思。 这里有三种价值，弗兰克尔认为有三种价值可以选择： 第一个叫创造性价值，就是你做的这件事创造了什么东西，你为这个社会留下什么东西； 第二个叫作体验性价值，就是你感受到了什么，这一段人生给你带来了什么样的影响； 第三段是态度性价值，就是你能不能呈现出一种状态，比如文天祥到最后获得的就是一种态度性价值——人间有正气，他把《正气歌》留在这个世界上。所以，任何事情总有价值。 “弗兰克尔说，在可能的地方创造，在必要的地方忍受。”能创造的时候创造，在必要的地方忍受，因为忍受本身也有态度性价值和体验性价值。 “你生活的意义到底是什么？”用行动来回答。《哲学起步》邓晓芒教授讲：我是谁？有答案，走着瞧。“我是谁”的答案是“走着瞧”。就是你做着做着事情，慢慢地实践出你的定义、你的人生，这就是存在主义的观点。 最后梳理一下纷乱世界中的意义： “萨特和一些人本主义心理学家强调，我们必须在原始的混乱中做出选择。存在是一个真空，每个人都必须在其中为自己构建生活的意义。选择什么并不重要，坚定地做出选择才是最重要的。一个人是自身存在的创造者。” “弗兰克尔对这种情况有不同的看法。在他看来，一个人的生活目标并不是任意选择的。相反，未来的任务已经摆在那里，等待着我们每一个人。我们都必须睁大眼睛，发现那里有什么，并觉察生活到底意味着什么，有哪些任务在等着我们。”这有点天命所归的意思。 “从存在主义的角度来看，无可争辩的是，对意义的寻求是人性的基本特征。生活就像游走在一根钢丝上：一端有意义，另一端是无意义。我们偶尔会瞥见下方的深渊，看到混乱和偶然。我们与外界进行抗争——希望保持平衡，看到目标，勇往直前，找到一些真正重要的东西。正如第1章所述，生活意义与生活感受、生活勇气和生活能量有关。” “生活意义和存在性幸福之间也有密切的关系。……精神性的幸福，会为你的生活赋予一种特别的意义，这种意义源于你将自己归属于更伟大的事物。……这便将生活意义和责任联系起来了。” “负责地生活，你的生命将充满意义。负责地生活，不仅意味着拥抱你自己和身边的人，还意味着拥抱这个世界。存在主义思想在这一点上经常被严重误解。许多人似乎认为，对自己的生活进行反思，就意味着你应该关注自己的内心，把注意力放在自己身上，远离这个喧嚣的世界。再没有比这更糟糕的误解了。” “一个人存在就是向外面的世界伸出你的手。这个世界正在燃烧，需要所有善良和聪明的人的关注。这个世界上有贫穷、战争、难民、种族主义、仇恨、疾病、饥饿和气候巨变，也有神奇的大自然和许多人类奇迹。在你走过的每条街道上，你可能会遇到许多需要关注的不幸，也可能会遇到善良友好的微笑。外面有一个世界在呼唤你，等待你，为你的生活赋予意义。”

米兰·昆德拉在《不朽》里有一段话： "人生不能承受的，不是存在，而是作为自我的存在。生活，生活并没有任何幸福可言。生活就是在这尘世中带着痛苦的自我。然而存在，存在就是幸福。" 这似乎和存在主义的某些观点，不谋而合。 在《存》书中，作者提到，幸福有两种，其中深度幸福，也称为"从容快乐的平静"，是理想的"在世之在"。 换句话说，长久的幸福，其实是一种平静。 而这种平静，往往是通过危机得来的，特别是，"失去自己一部分"的"存在性丧失"的危机。 通过危机，我们开始真正意识到，要接管自己的人生。从此，生活便有了一种，上升到有意识本真生活的可能。 但这样的危机，数量弥足珍贵。危机，给我们带来了一束光。真正的挑战在于，余下的生活，你是否继续有勇气，用他来导航。 这束光，曾经指引青年时代的悉达多，让他在面对金钱，情人，诱惑时，从容的追随内心。 然而，在时间的长河里，他终究一度，忘了心中的声音，沉沦在滚滚红尘。 《存》这本书中，列举了七大生活困境。根据存在主义理论，所有的困境，答案都指向，你能否本真的活着。 而我的感受，更大的困境在于，当我们决定本真的活着，我们如何判断，确认，以及坚持，我们所认为的本真生活。 我想，每个人对本真生活的理解，都是不一样的。存在主义心理学认为，他意味着，按照自己内心的信念，信仰和价值观来生活，意味着，在基本的生活困境中，找到自己的立场。 问题在于，是寻求，也是个不断修正的过程。努力很久，可能仍在原地，也许上升了一点点，也许更糟。 更糟糕的是，在沮丧于发现自己，可能仍在原地后。随即而来，是一种巨大的空虚感。 这也正是，书中所提到的，人类四种存在处境中的最后一种：我们要在一个没有意义的世界里，努力创造意义。 换句话说，我们终将体会，这个世界，本没有意义，所有的意义，都来自我们自己的定义。 所以，问题最终变为，这一切的努力，有意义么？也许没有任何意义。 这似乎，是个"死循环"。而我，也在这个"死循环"中，深切体验，书中所提到的困境。诸如痛苦，孤独，逆境，焦虑，选择，混乱。 《存》书中提到，负责的生活，生命将充满意义。而这，也需要我们不断反思，对人类来说，什么是真正重要的？什么使我们的生活更值得过下去？ 《存》让我知道，世界上还有许多人，和我有一样的困境，也同样在坚持，寻找，痛苦，和前进着。 那份从容快乐的平静，是我们作为人类，共同的心灵归宿。在这条路上，我们并不孤独。

存在主义心理学是心理学的一个分支，它研究的是每个人与最基本的生活困境之间的关系，也就是每个人如何处理所谓的“人生大问题”。在我们这个时代，真正需要的是存在主义反思，思考哪些价值才是真正值得为之而活的。 在一个人生活中寻找丰富而完整的意义，包括两个方面：一方面是学会珍惜已经存在的东西，学会享受和感激生活中提供的所有感官快乐、情绪体验，以及智力和社会方面的挑战；另一方面是承认和欣赏宇宙中存在一些比自己更重要、更伟大的事物，你可以通过对孕育自己的世界做出贡献而获得最大的满足。

书不是很厚，对存在主义心理学的快速了解和介绍，有作者自己的理解，讲的都非常透彻。 比如弗洛伊德认为 童年决定了你的一生， 原生家庭的不幸导致了你现在的不幸。 因此很多人认为父母就是因，现在的你就是果。当你这么想的时候，的确找到了很多问题的责任方。 但是存在主义认为，你的童年不是唯一的，不是固定不变的，人的发展也不是线性的，你只是因为你现在的不幸，而在记忆的众多碎片中选择了那些童年不幸的碎片记忆， 但是它无法代表你的全部，甚至有时候那些不幸的回忆都有可能是你建构的。 相比传统精神分析的原罪论，存在主义对于人存在的意义和价值的讨论是更加开放和多元的，发展和动态的，对于现代社会更有现实意义。

存在主义心理学是心理学的一个分支，它建立在存在主义哲学的基础上，但其目标不是进行抽象的哲学思辨，而是研究每个人如何处理所谓的“人生大问题”。它试图捕捉“生活本身给人的感受”，而非将人简单地归入某种诊断分类。这门学科由三个层次构成：存在主义哲学（思想的根基）、存在主义心理学（实证与理论的桥梁）以及存在主义治疗（实践的应用）。其研究方法深受现象学影响，强调通过“悬置”预设、专注“描述”体验、保持“平等”态度来理解人的真实存在。 全书围绕人类无法回避的六大基本生活困境展开论述，这也是我们此前对话中反复探讨的焦点： 1、幸福与痛苦：存在主义视角下的幸福，并非极致的快乐或心流，而是一种 “深度幸福” ，即个人愿望与外部世界之间达成的一种持续的、平衡的状态，其特点是愉悦、平静和放松。关键在于，它不主张逃避痛苦，而是引导我们去寻找痛苦本身的积极意义，将痛苦视为可以对话、可以整合进生命完整图景的一部分。真正的幸福包含了对痛苦的清醒接纳。 2、爱与孤独：爱被描述为一种以独特联结、亲密和真诚为特征的关系，其核心是 “彼此身心的在场” 和 “让其存在”——即全副身心地陪伴，并允许对方成为他自己。然而，爱并不消除人的根本孤独。存在主义区分了“分离”（社会事实）、“寂寞”（情绪状态）和“孤独”（存在性认识），指出 “没有孤独，爱就没有意义；在爱的映照下，孤独才更加真实” 。成熟的爱，是在深刻意识到彼此孤独的前提下，依然选择建立联结。 3、逆境与成功：危机和逆境是生活的组成部分，它们冲击着我们关于世界“仁慈、有意义、自我有价值”的三个基本假设。存在主义心理学鼓励 “存在性开放” ，即接受眼前发生的一切，并视危机为自我反思与成长的转折点，正所谓“此时正是修炼时”。成功往往孕育于对逆境的穿越之中。 4、死亡焦虑与投入生活：这是全书的华彩篇章，也是我们对话的核心。死亡焦虑与生命实现的程度密切相关。“存在性内疚” 是指那种因未能活出潜能、欠自己一些生命而产生的愧疚感。一个活得充实、倾听内心良知呼唤的人，面对死亡时焦虑更轻；反之，放弃挑战、充满遗憾的人，离开时会更加痛苦。因此，“真正怕死的人是那些没有真正活过的人” 。对死亡的清醒认知，恰恰是全身心投入生活的强大动力。 5、选择与责任：存在主义的核心命题是“存在先于本质”，人没有预设的本质，而是通过自由选择不断塑造自己。萨特认为，人绝对自由，并必须为自己的选择负全部责任，任何抱怨和逃避都是在损害自我的存在。负责地生活，意味着 “与这个世界自由和开放地相遇，承认你自己现在的样子，活在此时此地” 。 6、混乱与意义：世界本身没有预先设定的终极意义，人生意义是一个“真空”，需要每个人自己去填充和创造。尼采的名言“当一个人知道自己为什么而活，他就能够忍受生活加诸在他身上的一切”道出了关键。在纷乱的世界中，坚定地做出选择并为之负责，本身就是意义的源泉。 对上述所有困境的回应，最终汇聚于一个核心概念：“本真地生活” 。本真意味着真诚和真实，即按照自己内心的信念、信仰和价值观去生活，并在基本生活困境中找到自己的立场。实现本真性需要三个基本生命概念的支撑： 生活感受：即“感受到活力”，体验“如我所是”的自发存在感，获得“本体性安全”。 生活勇气：在生活感受的基础上，加上克服恐惧和焦虑的决心，以实现自己的人生计划。 生命能量：即使在困难中也能生存和发展的内在生命力，它由生物性、意义和意向共同决定。 本真地生活，就是从一种被“常人”（das Man）支配的、肤浅的、机械的生活状态中觉醒，通过倾听内心良知的呼唤，做出决断，最终达到一种 “从容欢快的平静” 的理想存在状态。这种状态融合了自由、欢乐与平静，允许严肃与活泼并存，是对生命有限性的接纳与对生活无限热情的承诺的统一。 总结而言，《存在主义心理学的邀请》是一幅关于如何“成为人”的导航图。它不提供免于痛苦的捷径，而是赋予我们直面生命根本困境的勇气与智慧：在痛苦中寻找幸福的平衡，在孤独中建立爱的联结，在逆境中实现成长，在对死亡的凝视中激发生活的热情，在自由的选择中承担起责任，在世界的混乱中亲手创造意义。最终，它邀请我们踏上一段旅程，通过持续的本真选择，将生命活成一件属于自己的、充满深度与尊严的作品。