存在主义心理治疗

📕死亡｜自由｜孤独｜无意义。 这本书是我2024年阅读书单TOP.1，连续阅读13天，划了900＋的笔记，花了3天时间整理笔记（字数10000+）。 本来不打算写书评，如果一本书给我带来了深大的影响，我是很难把那种“震撼”倾注于笔端，总觉得文字也是有限的。 直到有一位书友私信我，他听说这本书可以治疗抑郁症。事实上，这本书的含金量也在于此。（从而产生了写书评的想法。） 我们活在这个世界上，要认清一个事实，那就是生而为人，我们始终无法逃避这四个课题：死亡，自由，孤独，无意义感（这四个课题贯穿我们一生）。 亚隆（本书作者）认为焦虑及其不良后果是对这四种根本的存在关怀的反应（由它们而产生的意识和无意识的恐惧和动机）。 病人与死亡、自由、孤独和无意义的对峙为治疗师提供了解译的材料，为治疗提供了操作背景。 如果说普遍的心理治疗是在不断地“溯源”（回到过去），那么存在主义心理治疗则是立足于当下，从“死亡，自由，孤独，无意义感”这四个生命的终极关怀出发。 提醒我们：除非重塑面对这四个人生课题的态度（存在主义治疗所基于的假设是：我们是自由的，并且要为自己的选择及行动负责任）。要不然我们生活的动力和人生的意义就无从谈起。 【正文】 本书涉及四个终极关怀：死亡、自由、孤独和无意义。个体与这些生命真相的正面交锋，构成了存在主义动力性冲突的内容。 【死亡】 我们现在存在，但是总有一天，这种存在会终止。死亡将如期而至，没有逃脱之路。这是一个恐怖的真相，能引发我们巨大的恐惧。 【自由】 在存在的意义上，​“自由”意味着外部结构的空白。这带有一种可怕的暗示：它意味着在我们所站立的地方并不坚实—什么都没有，是空的，无底深渊。 个体必须对自己的世界、生活设计、选择以及行为负有全部责任。 所以，存在主义一个关键的动力性冲突就是，我们无根基的处境与我们对根基与结构的渴望之间的冲突。 【存在性孤独】 无论我们之间变得有多么亲密无间，仍然存在一个最终无法逾越的鸿沟。我们每个人都是独自一人进入这种存在，同时也注定要独自离开。 一方面是我们对自身绝对孤独的意识，另一方面是对接触、保护的渴望，以及成为一个更大整体的一部分的愿望，存在性冲突就是这两个方面之间的张力。 【无意义感】 如果我们注定得死，如果每一个人最终都是独自一人身处于一个无关紧要的世界之中，那么生命有什么意义？我们为什么要活着？我们应该怎样活着？ 如果并不存在为我们预先设计的蓝图，那么我们每个人就必须构建自己的生命意义。 人类这种寻找意义的生物，却被投入到本身毫无意义的宇宙之中，于是，存在的动力性冲突便从进退维谷的境地中滋生出来。 “存在主义心理动力学”是指这四种既定事实，这些终极关怀，以及由它们而产生的意识和无意识的恐惧和动机。 存在主义的项目下包括如下五个条目： 1.意识到生命有时是不公正的。 2.意识到人生终究难以逃避某些痛苦，也无法逃避死亡。 3.意识到我和别人无论如何亲近，终究仍是要孤独地面对生命。 4.直面生和死的基本问题，更诚实地生活，较少陷入琐碎的事务中。 5.学会不论从别人那里得到多少支持和指导，必须承担对自己生活的最终责任。 📕第一部分：死亡 1.生命和死亡相互依存，它们同时存在，而不是先后发生的。死亡在生命表层之下持续骚动，并对经验和行为产生巨大影响。 2.死亡是焦虑的原始来源，因此也是心理病理的根本源头。 【死亡与焦虑】 对死亡的恐惧是普遍存在的，而且这种恐惧是如此巨大，以至于人将生命的大部分能量都消耗在对死亡的否认上。 死亡是焦虑的根本来源，弥漫在内心体验中，我们用大量个人的动力方式来防御它。 当人们无法有效处理对死亡的恐惧时，就会产生一系列心理问题，这些问题的集合就是“心理病理”。 心理病理现象（在任何系统中）都是无效的防御模式，即使防御策略成功地避开了剧烈的焦虑，它也会妨碍成长，使人生受到制约且令人感到不满。 对抗死亡的两种基本防御： 1.深信自己的独特性和个人的神圣不可侵犯。 出人头地、如愿以偿、累积财富、建功立业，成为一种生活方式，有效地隐藏了必死的命题所带来的扰动。 常见的例子是“工作狂”—全神贯注于工作的人。工作狂最突出的特征就是坚信他是“一直走在前面的”​、​“持续进步的”​、不断提升的。工作狂通过把自己不断地投进未来而产生战胜死亡的错觉。 2.信奉存在着一位终极拯救者。 许多病人在使用这种模式：通过拒绝生活来躲避死亡——借助永远保持孩子气让时间停止前进。通过把自己完全交给保护者的方式，全力避免个体化并从中寻求安全感。 “生命焦虑”是出于独特性的防御机制：这是人成为独立个体而付出的代价。 【死亡与心理治疗】 死亡的现实对心理治疗是重要的，这体现在两个明确的方面： ①觉察死亡作为一种“边界处境”（生命是有限的），可能使生命观发生彻底的转变。 ②死亡作为一种催化剂，可以推动人们实现一种更高的存在状态。 心理治疗的任务就是促进病人对死亡的觉察。除非人们能够强化自己是完整之人的认识，否则关于生命有限性的焦虑会过于巨大而无法面对。隐藏生命的真相，否认死亡的来临，会限制自己体验生命，最终将作茧自缚。 ⏭ 延伸阅读书单： 《论生命之短暂》 《余命10年》 《此生未完成》 《激情耗尽》 《我没有时间悲伤，也不想死亡》 📗第二部分：自由 萨特认为：存在先于本质。人并非由出身决定的，而是由我们做出的选择决定的。 “除了自己之外，别无立法者”。从这个角度来说，人注定是自由的。人类在这种自由中被迫成为“造物主”——要对自己的一切行为（选择）负责。 意识到责任等同于意识到自己是自我、命运、生命中的困阻和感受的创造者，也是个体自身痛苦的创造者。 如果病人不能够接受这种责任，仍坚持认为其他人或者其他因素是造成自己不快的罪魁祸首，就不可能有真正的治疗。 逃避责任的临床表现： 1.强迫性。 个体最为常见的对抗觉察责任的动力性防御之一是建构一个没有自由体验的精神世界。这个世界受到某种不可抗拒的、自我疏离的（​“非我”​）的力量的影响。比如：我没得选择…不得不我需要这样做。 通过强迫性消除了选择，避免了责任的问题。 2.责任的转换。 把责任转换到另一个人身上，以避免个人责任。 承担责任是改变的先决条件。如果个体相信自己的处境和不快是别人或者某种外力造成的，那么努力改变自己又有什么意义呢？ 偏执的病人显然把责任转移到其他人或者外在力量上。他们不承认自己的感受和欲望，把它们归因于他人，将自己的不快和失败看作是外在影响的结果。 3.否认责任：无辜的受害者。 表现为将自己看作是无端被卷入事件的受害者的个体。 4.拒绝责任：失去控制 失去控制提供了另外一种补偿，即他人的照顾。一些病人深深地渴望治疗师以最亲密的方式照顾和关心他们，为了达到这些目的，他们甚至“失控”至严重退行的程度，需要住院治疗。 5.逃避自主行为 对责任的承担让人放弃存在终极拯救者的信念（没有造物主可以拯救自己）对于世界观建立在这个信念之上的人来说，放弃它是极端困难的。 【承担责任与心理治疗】 治疗师必须在如下的理念框架中考虑问题和做出行动，即病人创造了自己的痛苦。 病人之所以感到孤独、隔离、长期受到虐待或者失眠，并非因为偶然、运气不好或者基因有问题。 除非病人完全意识到是自己创造了自己的痛苦，否则是不可能有改变的动机的。 ⏭ 干预的一般性原则：每当病人哀叹自己的处境，治疗师就要探询病人是如何自己创造出这种处境的。强而有力地让病人正视自己的自由。 在一定程度上，决定迫使一个人接受自身的责任和存在性孤独，并且威胁着人的终极拯救者信念。 治疗师首先必须帮助病人认识到决定是无可避免、无处不在的。 其次治疗师可以通过帮助病人“架构”或看清楚某一个决定，然后协助病人揭示那个决定的深层含义（​“意义”​）​，最后发展病人的洞察力。以这个方式治疗师得以唤醒病人休眠的意志（从而做出改变）。 ⏭ 延伸阅读书单： 《存在主义是一种人道主义》 《逃避自由》 《习得性无助》 《我想和你谈谈为什么改变这么难》 📘第三部分：存在性孤独。 存在孤独指的是个体和任何其他生命之间存在着的无法跨越的鸿沟。它也指一种更基本的隔绝，个体和世界的隔绝。​ 【死亡与存在孤独】 认识到“自己的死亡”会让人彻底了解没有人可以与别人一起死亡，也没有人可以替代另一个人死亡。 【自由与存在孤独】 责任意味着做自己生命的“主人”。意识到自己是自己生命的作者意味着不再相信有人可以创造和保护自己。自我创造的行为本身蕴涵着深刻的孤独感。 【成长与存在孤独】 成长的过程是分离的过程、自主的过程、成为自己的过程，是独立的过程。 ​成为一个个体就必须承担全部的、根本的、永恒的、无法克服的孤独。​ 【孤独与关系】 没有一种关系可以消除孤独感。我们每个人都是孤独存在的。但是孤独感可以被共享，爱能够弥补孤独感带来的痛苦。 如果我们承认自己的存在是孤独的，并且毅然地面对孤独，我们就能够真正地去爱他人。可如果我们在深不可测的寂寞前为恐惧所征服，我们就不能够真正和他人建立联系。 病人抱怨寂寞、不被爱、不讨人喜欢，实际上他们缺乏爱的能力。 爱是一个积极的行为，而不是消极的情感，它是给予，而不是接受，是“立于其中”而非“坠入其中”​。 治疗师需要把爱看作是“态度”​（看待世界的某些特征）​，而不是用来形容人和被爱对象之间的关系。 神经症患者会通过寻求爱情，逃避对处于存在核心的孤独感和空虚感的隐秘觉察。他们借着被人选择、被人重视而觉得自己的存在得到了肯定。 我们试图以各种方式逃避存在孤独的痛苦，包括弱化自我的边界并试图与他人融合，试图“吞噬”他人，试图从他人那里拿到某种东西以便让自己觉得更强大、更有力量，或者被珍惜。 治疗师的部分任务是帮助病人面对孤独，这通常会先引发焦虑感，但是最终会促成个人成长。 ⏭ 延伸阅读书单： 《逃避自由》 《爱的艺术》 📙第四部分：无意义。 没有意义、目标、价值的生活会带来巨大的痛苦。严重的情况下，可能会导致人做出结束生命的决定。 (弗兰克尔)：现代人的困境就是人无法听从本能知道自己必须做什么，也无法根据传统了解自己应当做什么。人自己也不知道自己想要做什么。 对这样的价值危机有两种常见的行为反应：从众（做别人做的事情）或是顺从权威（做其他人想要自己做的事情）​。 人陷入了严重的无目标和冷漠的状态。这种状态有大量认知、情感和行为的表现。 从认知上看，个体长期无法相信任何在生活中作出努力的用处或者价值。情感上的表现是弥漫的乏味和无聊感，伴有阶段性的抑郁。 【无意义感与心理治疗】 治疗师要做的第一件事情是一定不能从表面意义上病人对问题的看法，而要去严格检验其生命没有意义的说法的合理性。 如果去分析“生命的意义是什么？​”的意义，通常治疗师会发现这个问题多半并不纯粹，掺杂了很多其他问题。 存在主义认为并没有预先存在的意义设计，也没有“既定”目的。我们每个人的存在都不是“既定”的，而是由自己构建的，那怎么会有“既定”的意义呢？ 所谓的无意义体验可能是一个“替代品”​，真正的问题可能是死亡、无根感和孤独带来的焦虑。 这是一种否认人对自己生活的设计和实现拥有自由、负有责任的态度，人用它来逃避无根感焦虑。 治疗师需要帮助病人理解意义是相对的。那种因为生命没有目的，就说生命没有价值的观点，建立在文化局限的、武断的假设之上。 治疗师该帮助病人找到什么样的意义呢？ 创造性，体验，以及对苦难的态度。 不管是什么带来了无意义感，治疗的答案就是参与。参与生活是治疗师处理无意义感的最有效的方法。 全身心地参与生活不仅可以消除宇宙观点带来的无意义感，还可以提高个体以某种和谐的方式完成生活的可能性，缓解由存在的残酷现实直接造成的强烈不安。 所以，治疗师的目标是让病人参与。参与生活的愿望一直存在于病人心中，治疗师要做的是移除阻碍病人的障碍。 ⏭ 延伸阅读： 《西西弗神话》 《活出生命的意义》 《当下的力量》 📝2025.3.12🌳

如果想找一套行之有效的方法，那这本书会让人失望，它用了很大篇幅解释死亡，自由，孤独，无意义这些存在主义的核心名词和它们的关系，但从来访者而非治疗师的角度看，它只用了每章一小节的内容提醒我们这些来访者可以怎么做。之所以只能用“提醒”这个词而再不能用程度更深点的词是因为，它提供的答案的开放性高到了不照顾个体适用性的地步，我们只被它告知了大致方向，但具体方法只能靠自己摸索。 死亡焦虑被存在主义治疗师们认为是个体的“原初焦虑”，它是贯穿并影响了个体对自由、孤独、无意义等其他存在关怀的一条隐线，很多症状在被追溯到深层动机时都会发现是源于对死亡的恐惧，死亡的必然性也迫使我们选择如何度过自己有限的生命，人生来就被赋予了做任何选择的自由，但同时也必须为自己的选择负责，人生来就是孤独的，而人对存在孤独的恐惧也影响着自身所做的选择，如果人不断追问，就会触及终极问题，生命究竟有什么意义？其实生命无意义，人发现后容易陷入虚无，存在主义于是提出虽然世界无意义，但人可以创造意义。 死亡焦虑可能会激起人的防御，一种是“独特性防御”，表现为自恋、夸大自身能力、强调个人的不可替代性，在治疗中常以“我跟别人不一样”来否认死亡必然性，另一种是“终极拯救者防御”，表现为强烈的宗教信仰、依赖权威、将自身安全寄托于外在拯救者。 在存在主义的视角里，自由意味着自己选择一切，并对其负责，人将会最大程度地实现对自我人生的完全掌控，但同时意味着失去外部权威的背书、他设意义的指引、机会成本外包等不自由带来的好处。当人不足以承受自由的代价时，就会逃避自由。 当人选择自由时，将会直面存在性孤独，如果无法承受孤独，就会做出防御，防御手段包括否认自己是孤独的、沉溺活动逃避面对孤独、将自由与责任转交给拯救者、强迫性依附规则程序、依赖共生或迷恋团体、功能化关系。 “关系”是存在主义治疗相比于传统移情分析更加关注的点，传统移情分析习惯于通过观察来访者将童年期的情感态度转移到治疗师身上的现象，来解析来访者早年的关系模式，从而揭示问题，但存在主义治疗师认为传统移情分析将关系功能化了，关系变成了治疗师收集信息的工具，但其实构建关系本身就是治疗的核心，存在主义治疗师需要构建健康关系模式以使来访者能将健康关系模式延伸到各个场景。 存在主义治疗将关系分为 “我-它”关系和“我-汝”关系，“我-它”关系的本质是将对方视为实现某种目的的作用对象，这种关系存在于日常社交的大多数场合，“我-汝”关系的本质是以双方的全部存在互相面对并体验关系本身与对方自身的独特性，这种关系长时间维持会过度消耗自我。健康关系就是在“我-它”关系和“我-汝”关系之间保持平衡，既警惕工具化他人，也警惕过度自我消耗。 回望很久以前和心理咨询师只聊了几次就放弃了的失败经历，他最后表达的意思大致是我总会在心里判断他的方法有没有效，这反而阻碍了方法生效，现在用存在主义的视角看，我把咨询师当成了达到治疗目的的作用对象，只形成了“我-它”关系，而直到现在，我还是在翻开这本书之前预设了它的效果，它不应该是一本工具书，也因此它没有给出漂亮的方法论。但存在主义的核心也正是不提供方法，只提供选择。 存在主义的思想越往深走越与佛学殊途同归，如果能真正不偏不倚地践行佛学的思想，它会超越所有现存体系而达到难以想象的超脱，但当佛学被矮化成一种宗教时，就掉进了存在主义的防御陷阱，它是完美的终极拯救者，这就完完全全偏离了佛学的思想核心。而如果深信存在主义，也同样会是完美的防御手段。啊，任何思想如果跳不出它自带的诱人的迷信，都会是如此完美的手段。 3.14 神奇地梦到了和陌生老人的对话，祂提示我可以借助别的思想给“存在”赋一个词，问我能用什么词，我说“理型？” 祂摇头，我说“物自体？” 祂还是摇头，我想不出来了，祂说“无关紧要。”然后梦就醒了，真是个奇迹，我得到答案了。 3.26 读了荣格的《分析心理学的理论与实践》，我为自己的浅薄向宏大致歉……可能，人总归是需要一种“宗教”的。 4.6 是我的语言太贫瘠了，才没有贴切地传达出所有本意。我表达的“宗教”不只是基督教佛教等惯常所说的种种派别，也是那些能使人安放精神的“意义”，存在主义心理治疗并没有否定宗教作为防御手段的效力，它只是撩起了神的面纱，便于我们看清那面容，但之后是“信”还是“不信”，我们完全有选择的权利。 贴一段本意相似的出自荣格《精神分析与心灵治疗》的原话： “我（荣格）也会支持虔诚的天主教教徒的假说，只要它仍能对他（患者）发挥作用。在这两种情况下，我都总是强化那可以抵御严峻危险的防御手段，而并不向自己提出那种经院式的问题，即这种防御究竟是不是终极的真理。只要这样的防御还在起作用和还能起作用，我就会感到高兴和满意。……对某些标榜启蒙理性的知识分子来说，一种把问题予以简化的科学理论乃是最好的防御手段，因为现代人对任何贴有科学标签的东西都具有最大的信心，这一标签可以立刻使你心情平静。” 无论是宗教还是科学，还是其他形形色色的理论、信仰、行为等，存在主义心理治疗都不否认它们的治愈效力，它只是指明这些可能都是防御手段，包括它自己，但我们仍有权利选择去拥抱它 或是远离。

自由，死亡，孤独，无意义，这是每个人都必须面对的四大课题，我们一直深处其中。 一本几乎完美的文献综述+绝妙动人的心理治疗，但并不难读，反而引人入胜，真切动人，它被当做许多地方的存在主义心理治疗的教科书，如果我们的教科书也是这样，那应当是非常有趣和深刻的。书中时常引用的哲学、艺术、文学等话语是那么深刻的触动人心。马丁·布伯的《我与你》，弗洛姆的《逃避自由》、《爱的艺术》被反复引用，尼采、叔本华、加缪、萨特、克尔凯郭尔、考夫卡等人也活跃在此书中，还有许多曾被亚隆治愈过的心理治疗案例也都恰如其分的展现其中。 这是一场心理学和哲学的盛宴！ 很久之前就看过这本书的纸质版了，这是一本可以随时放在手里研读的书，在今天微读终于上架了，真是让人惊喜。 这是一本诗意的宇宙漫游者应有的关怀指南。 它因智慧而给予勇气。第一遍读完于佛诞之日，只读一遍是不够的，是比一生不读它更大的一种浪费。 阅读它像是让我体味到了心理治疗师每次施于援手的时刻就是正往我的灵魂里撒入些神秘的但真正的东西（缝补灵魂的金线？或许我可以这么说）让另一个自我展现，与我重逢，与我合一。 亚隆是一个很有意思的心理学大师，他写的好几本心理小说都是畅销书。我读他的《当尼采哭泣》、《叔本华的眼泪》、《妈妈以及生命的意义》和《爱情刽子手》时，简直是醍醐灌顶，他的《给心理治疗师的礼物》是每个心理咨询师的必读书目。心理治疗的魅力和哲学的深刻，在他的书中水乳交融，交相辉映。 看一本好书就像是让人重新活了一遍。 像是死亡焦虑激流旁的扶手，哪怕是被激浪掀翻，依然可以因我紧抓住它而重新站立，继续在生活的激流中探索新的安住于孤独的模式，于安宁中投身于生活的洪流，去体验整个生命。 未曾面对过死亡恐惧的人，如何才能懂得生命的体验？是死亡让人们看清了现实，在生命结束前并没有‘休息时间’。而“最害怕死亡的人正是没有好好活着的人”。 仔细想想，难道不正是这样吗？放任自己退缩，为追求虚幻的安全感而逃离、躲避，将生命投射到未来或过去而逃避当下，你真的有好好活过吗？你真的有体验过生命吗？ 如果没有什么真正重要，那么“没有什么真正重要”也并不重要。 在过去，在未来，你都是不自由的，只有在这个每时每刻都刚开始的当下，你是自由的。 本书的最后，写着“全书终”，但我们的人生刚开始。

直面存在的终极命题当我们从充斥着我们每个人经验世界的日常琐事中抽离出来，给自己以独处、沉默、时间以及自由;当我们对于自己在世界上的“处境”，对于我们的存在、我们的界限、我们的潜力进行深刻的反思;当我们深入到所有层面的最底层，我们必然会面对存在的既定事实，面对“深度结构”，即死亡、自由、孤独和无意义四个终极关怀。 与这些生命真相的交锋，既可能经由上述深度的个人反思渐次显现，也可能为某些紧急体验所催化：如面对自己的死亡、面临某些重大不可逆转的决定或者某些深具意义的图式在眼前坍塌。每个人在一生中的某个时间，都会进入“沉思”，并与存在的终极关怀发生联系。当疑惑时，不妨读一读这本书，或许会找到答案。 在个体的内部具有冲突性的力量，无论是适应性的还是心理病理性的思想、情感和行为，都是这些力量冲突的产物。 死亡：对死亡必然性的意识vs继续生存下去的愿望 自由：无根基的处境vs对根基与结构的渴望 存在性孤独：对自身绝对孤独的意识vs对接触、保护的渴望，以及成为一个更大整体的一部分的愿望 无意义：寻找意义vs置于本身毫无意义的宇宙之中

🌿 🌿 《存在主义心理治疗》 🌿🌿 “我该如何存在”？这是个重要但容易被忽略的大问题。 我祖辈年轻时是战争年代，常年流离失所甚至食不果腹，那个时候“努力活下来”就是存在的全部价值；我父辈年轻时是个“理想主义”年代，大串联，上山下乡，“红彤彤的理想”就是存在的全部价值；我辈年轻时，“改革春风吹满地”，“劳动致富”就是存在的全部价值。过去几十年以来，作为大多数个体“跟随主流”就可以得到“存在的价值”，这种环境下大多数人真的也无需思考个体价值。但是，这一切似乎也在悄悄发生变化，如今“爱拼就会赢”被人质疑“卷不动了”，过去的“理想主义”也不再有广泛的市场，“个体意识”的觉醒伴随着“主流价值”的缺位，于是产生了广泛的“存在焦虑”，更多人开始思考“我该如何存在”，开始质疑活着真的只是为了“活着”吗？ 这本书从“死亡”“自由”“孤独”“无意义感”四个方面深入细致的探讨了存在主义心理治疗的理论与实践，为我们提供了一种全新的视角来理解和应对“存在焦虑”“存在危机”带来的困扰。 1. 死亡： 本书认为“存在焦虑”的根源就是“对死亡的焦虑”，而“对死亡的凝视”却可以唤起对自身短暂生命存在终极价值和方式的反思。人类为了“坦然面对死亡”，试图在精神上找到一种方式在死后“象征性的永远活下去”：如通过“血缘传承”“神学升华”“作品传播”等等。但这些“精神幕布”依然无法驱散对“死亡”“烟消云散”的深层恐惧。于是个体通常用两种方式“构建心理防线”：强调“我命由我不由天”的“出类拔萃的自身独立性”，剪断自身对外在的依赖，或者是“我命由天不由我”的彻底臣服和依赖，完全放弃对自我成长的主体责任。按书中说法，两种心理防御模式都是因“恐惧生命毁灭”产生的“防御机制”，两者都无法有效获得成长，生命力无法得到充分延展，过度使用之后会导致个体陷入到“精神症”状态，即“害怕生命被毁灭从而不敢使用生命力的逃避行为”，就好像明明有部车但是不敢开怕费车。本书的核心就是处理这类“病态”心理防御机制。关键的转变是转“防御和逃避”为“面对和觉察”：当我们自欺欺人的“安心”的走在“虚幻的桥”上避免看到“真相的深渊”之时，我们也能对“桥会断裂”有所觉察，对自身的“信念系统”有所反思，并主动承担责任走好下面的路。 对“死亡的焦虑”也会衍生出其他相关的焦虑，例如“中年危机” - “认识到接下来的时间自身只能衰老和死亡”。如果把“死亡”看成是自身和世界的“彻底融合”，这种焦虑本质上也是对“融合”和“不能永远保持独立自我”的深层恐惧。人的一生要满足两种看似矛盾的两种心理需求：“独立自主”和“融合共生”：在一头的时候就会恐惧另外一头，大多数时间是在两者之间“游弋”，也许人心的真正本质就是可同时容纳两者的“统一体”。 2. 自由： “自由帮助我们理解承担责任，做出改变、决定和行动的承诺”，而“心理治疗的目的是将病人带到能够做出自由选择的境地”。很多时候人们不相信自己有“选择”的自由，而宁愿“随波逐流”或将自身命运交给外在“权威”“事物”决定，“逃避自由”获得了“虚幻的安全感”但却以“失去自我”为代价。诚然，生命中一些外在事物人们无法掌控，但是“逃避自由者”往往将“无法掌控”的事物无限扩大化，逃避了自身的责任，也放弃了自身成长的机会。如果用一个公式表达： 自身成长或幸福（X） = 实际境遇中个人无法影响的部分（A1） + 实际境遇中个人可以影响的部分（A2） + 对境遇的“主观解释和体验” （B）。个人可以负责任的部分至少是A2和B。所谓“责任”也是个人存在的意义。主观世界的“解释，体验和重构”可以用来对冲客观世界的无常和冷酷，关键是自身愿意“对自我负责”。 “无根感”常常被用来描述觉察到责任时的主观体验。许多存在主义哲学家将无根感带来的焦虑称为“焦虑的底端”，也就是最根本的焦虑。对“无根感”的觉察和反思意味着“自由成长”的开始。 这里作者引用了弗洛姆《逃避自由》一书的观点。人是生于自然的“社会性动物”，所以我们渴望“结合”“共生”，会恐惧“根本性孤独”而“逃避自由”。但和其他“社会性动物”（例如蚂蚁蜜蜂）不同，人又是“无法安于自然”的有创造力的个体，希望解脱“共生”产生的束缚，从而“拥抱自由”。本质上人是“逃避自由”和“拥抱自由”的矛盾体，潜意识和现状极大冲突的时候就会产生心理疾患，产生极大内耗。这本书反复强调的“负起责任”就是对自身的发展和现状负起责任，认清矛盾和问题，降低内耗从而更专注于成长和发展。 作者谈到了“改变”之旅：感受 ➡️ 愿望 ➡️ 意志 ➡️ 改变。很多都市人“自身愿望长期被阻”处在“麻木态”“失去感受能力”“述情障碍”，第一步就卡了。然后又用某种“道德”或“外在规范”强迫自身走第二，三步，之后人就崩了。所以第一步就是恢复我们的“自然感受能力”，即“感受当下”，用“感受”代替“判断”，关注自身的“感受”并尝试描述它等等。 至于“逃避选择责任”常用“大法”有：1.拖延；2.把决定权交给他人（比如某种权威）；3.把决定权交给事物（规则，摇骰子，抽签，上香，夜观天象等等😆）。作者“善意提醒”也算“避坑指南”了。 3. 孤独 作者的观点是人无法摆脱“根本性孤独”（人的一生没有任何关系可以长久相伴），尽管倾向于通过“融合”“共生”而“逃避孤独”，但如此一来，基于缺陷的“工具化”了的人际关系只能限制关系双方成长，无法获得幸福感。而“成熟的关系”是能够独自面对“根本性孤独”的基础上构建的关系，是自身创造和爱的能量的延伸。所以，人际关系是对抗孤独的“止痛药”，还是支持个人成长的“营养品”？也许“理想的人际观”是这样：“止痛药”少吃点，学会“接纳孤独”，积极拥抱“个人成长”，因此“营养品”可以多吃点👌 这里作者引用弗洛姆在《爱的艺术》一书中阐述的“无所求的爱”的意义：虽然爱无法彻底抹杀“根本性孤独”和由此产生的焦虑，但“爱是我们应对孤独的最佳模式”。也许这个概念可以这么理解：“无所求的爱”（或者“大爱”）就好像“在人间到处播种”，一想到种子会开花结果遍天下，这种“天地间皆我”的感觉就会极大缓解个体孤独感。 4. 无意义感： “无意义感，对任何正在从事或将从事的工作，都不相信有其重要性、用处和价值”。加缪说我们是道德的生灵，我们要求世界提供一个道德评判的基础，也就是一个具有价值蓝图的意义系统。但是世界不能提供这样一个基础，它对我们的期望无动于衷。人类的渴望和世界的冷漠之间的张力构成了加缪所说的“荒谬”的人类处境。现代人普遍的“麻木感”“无感”恐怕也是这种“无意义感”。荣格说：“意义使人能够忍受许多事情，也许是所有事情”，“无意义感”也就失去了对抗世间“无常”“痛苦”的勇气。太宰治在《人间失格》描写的大概就是这样的境地。 一些“修行”以“内心平静”作为目标，但是“内心平静”是最理想的生命状态吗？或者只是陷入“虚无”的前奏？多少人会陷入如此“循环态”：“内心平静”➡️“虚无感”➡️“寻找意义”➡️“创造”“打破内心平静”➡️“内心疲惫”➡️“寻求内心平静”。到头来，是“原点回到原点”，还是3D图景的“螺旋式上升”？个体生命在互动中会不会变得更加丰盛，既然“处处是风景”，也就不再纠结于“哪里才是人生最佳状态”。 探究“生命意义”这件事首先要问的是“生命对什么的意义”，如果仅仅指的是“生命对自身的意义”，显然是“无意义”的，个体生命从生到死，不论中间怎么折腾，都是“原点到原点”，毫无意义。所以探究“生命意义”必然超出自我生命范畴，谈的是对“更广阔的世界”的意义，如此一来，这个意义就充满了对未知广阔世界的“无限想象空间”，以及“无限解释的可能性”。人类就是在这种“无限想象和解释”的过程中不断创造和进步，积水成渊，这不就是“意义”吗？“生命意义”的悖论就是“存在但却无法预知”。 快乐与否，焦虑与否，虚无与否，都是某种“生命状态”的外在呈现，而非问题本质。“生命状态”的调整需要“知行合一”“内外兼修”的长期过程，非仅靠“思考”“冥想”等“向内求”的方式即可获得。所以，专注如何“快乐”反而很难获得“快乐”，专注如何“平静”反而难以平静，专注如何“睡好”反而容易失眠。把专注力放在“我能做的事情”上，并欢喜于过程中的自我成长和价值创造，“生命状态”反而会自然改善。 最后，当你像我一样，内心不断追问“我该如何存在”之时，听到《存在》这首歌竟然泪流满面之时，相信精读这本书不会令人失望。 “多少人走着却困在原地，多少人活着却如同死去，多少人爱着却好似分离，多少人笑着却满含泪滴。 谁知道我们该去向何处，谁明白生命已变为何物，是否找个借口继续苟活，或是展翅高飞保持愤怒？ 我该如何存在？” - 歌曲《存在》

好几个篇章走神20分钟，发现他还是在讲同一个内容，只能说知道了一些新知识，但是并不觉得这个知识对我有什么用，我也不是很关心这些知识。甚至没有我早上走路的时候看的介绍日本料理的书的知识好看 存在主义我听到目前为止的逻辑是：你意识到你会死 → 你焦虑 → 焦虑逼你寻找意义 → 意义逼你真实生活，选择喝成为自己的独特意义 可能我的困惑在于这为什么需要治疗，什么样的人才需要这样子的治疗，我带入不了我也理解不了。所以我不太能懂他的这个方案的价值，和他的这个特定群体是怎么在运用它

王大椒在八月初分享这本书给我的时候，可能没想到会是给我的又一次急救药。我当时已经处于一种陷落的感觉里有一阵子了，对工作、家庭、周围的人、包括自己，都感到很沮丧、很容易愤怒，深感工作和生活的无意义感，为了减少我的负能量对周遭产生的破坏，我选择了孤僻，尽量减少与人交谈，可以说是一场个人的精神危机。 在读这本书的过程里，我觉得很大的一点感触是安全和舒适，它不是一本讲解如何开展心理治疗的工具书，它是有温度的。首先，它用很温和的语言，从关联的领域、历史的维度解释了存在主义心理治疗的由来，有厚度感，同时它充分说明了心理病理对每个人来说不是有无、而是多少。其次，它用证伪的方式（主要是充分细致的驳倒了弗洛伊德的精神分析框架）引出了存在主义心理治疗的立足-生而为人的四个终极命题-死亡、自由、存在孤独和无意义，结合我自己陷入过的许多次关于人生的思考和迷茫，我很容易的就接受了这个立足框架。然后，在每一个命题里，它都用很多个方面，包括哲学的、文学的、实际的心理治疗的案例，来进行了细致的探讨，产生了一系列联想到自己对这个命题的经历与思考的体验，自己和自己的对话。最后，终极命题可能指的就是人无法逃避但是又没有答案的命题，这本书里其实也没有列出固定和框架和模式，它列举了一些参考答案，但指出了任何范式都等着可能更有说服力的范式去推翻，这个“推翻”需要继续“参与其中”，这个“参与其中”可能就是当下它能给出的答案，我觉得这个没有答案的答案我也挺认可的。 把我自己当成一个案例来看： 关于死亡焦虑，我重新审视了爷爷和狗狗的离世对我的影响，思考了我一定会死、会怎么死、可以的话希望怎么死这件事，包括最近发生的近在咫尺的几起天灾人祸，生命如草般坚韧、亦如草般易折，试着辩证的面对它。不知死焉知生。 关于自由，两端分别是极度的自我和极度的需要他者，很难站在非常balance的中间，我自己的体验是会不断的一会儿靠近这头一会儿靠近那头，它触及到了责任、决心，仿佛是一场无止境的一个人的跷跷板。 关于存在孤独，孤独是绝对存在的，就如存在本身，爱可能是最好的解决方案，爱是真诚的、不带目的的、可能是需要一次又一次的，书里关于爱的定义这一部分，很打动我。今天刚好看到苍兰诀的结尾，我觉得这剧的亮点可能刚好就是网友吐槽的土，比如它大大方方的呼唤爱与仁慈的力量，土是回归本真。 关于无意义感，它是从对三个命题衍生出来的，也许是前面三个命题都太终极了，太无解了，最后转移或者混合为关于生命意义的求证，哲学家们也在这个求意义的道路上反复沦陷。无意义感可能源于过度的自省，不断深挖下去，意义的意义又是什么。需要把精力投入实实在在的生活里，去建立一段关系，去关联一场热爱，去创造一点价值。无意义感会反复出现，有形的答案都很难经历反复的深究，它是前面三个无解之题的表征。 小作文的最后，我想起刘瑜说过的“一个人要像一支队伍，不气馁、有召唤、爱自由”，可以作为对终极关怀的回应，不气馁回应死亡焦虑，爱自由回应自由，一个人要像一支队伍回应孤独，有召唤回应无意义感。不是那么圆满，但是在投入实际的时候，需要一些语言以口号的形式，搀扶着自己。

孤独与存在的模式～ 分享这本书我最喜欢的两部分知识，也是非常震撼我的地方，关于孤独的分类和存在状态的分类。。 （一）关于孤独的分类 生命的本质是孤独我们每个人都必须要去面对。欧文.亚隆把孤独分为三种： 第一类是“人际孤独”：这种孤独最为普遍，主要是指与他人的分离。比如缺乏一定的社交能力，在新的环境中没什么交心的朋友；比如亲近的人发生了严重的意外事故等等。 第二类是“心理孤独”：这种孤独相对特殊，人在面对巨大的压力或创伤时，可能会将内心的一部分进行割裂，压制自己的欲望或情感，来避免可能遭受的伤害，而分割内心的过程，有可能造成人与自我的隔离与断裂。人们会因为和内心存在撕裂，而感到孤独。这种孤独感的消除，需要依靠个人对于自我的修复和对痛苦的处理。 第三类是“存在孤独”：存在孤独是指个人与任何其他生命之间存在着的无法跨越的鸿沟，比如两个人爱得如胶似漆，但他们在本质上依然是两个无法融合的个体，有着明确的身体边界，他们的思想和感情会因不同的生活经验，始终存在一定难以沟通的部分。所以，存在孤独不仅是心理上的一种感受，还是我们作为生命个体的基本事实之一。当我们自由时、为自己做决定时，时常会伴随着无助感和恐慌感，这些就来自于存在孤独。 （二）关于存在状态的分类 存在主义哲学家海德格尔认为世上有两种基本的存在模式: 第一种，忘失的存在状态。第二种，念兹在兹的存在状态。 忘失的存在状态：当人活在忘失的存在状态时,也就是活在事物的世界里,沉浸于日常琐事,专注于无所事事的“闲聊”,迷失在“他者”之中,任由日常世界摆布,只关心事物应该的样子。 在另一种状态——念慈在兹的存在状态中,人着眼于事物本来的样子而不是它应该的样子,并为之感到新奇。以这种模式存在意味着对生存的持续意识,这个模式通常被称为“本体模式(ontologicalmode,希腊ontos的意思就是“存在”),在这个模式中,人会保持对生存的注意,不仅注意到生存的脆弱性,也会注意到个体对自身生命存在所负有的责任。由于人只有在这种本体模式中才会触及自我的创建，因此人也只有在这个模式中才能掌握改变自己的力量。 人通常活在第一种状态中。忘失是存在的日常模式。海德格尔称之为“不真诚的模式”——在这个模式中,人意识不到是他创造了自己的生活和自己的世界,他们倾向于“逃避”“沉沦”和麻木,他们通过“随波逐流”来回避选择。然而,当人进入第二种存在模式(念兹在兹的存在)时,人就能真诚地存在。在这种状态中,人变得能够获得最大程度的自我意识——不仅仅意识到自己是经验的(已经建构的)自我,同时也是先验的(正在建构中的)自我；能够包容自己的可能性与局限；也能够面对绝对的自由与虚无。 在生活中，人对于他者对于外部世界所产生的大部分烦恼、痛苦、无聊、困惑、伤心……最终都要回到自身去寻找到解开的方法～

2023.11.26 成长70 一点 五天三十六万字，感觉这几天其实也都没怎么好好看书，最近十多天差不多都在堕落，刷视频、看动漫、上课走神发呆、睡觉，分不清东西南北，现实和梦境，好吧，得承认，其实每天都在堕落，哈哈哈，不务正业第一名，说是不务正业，但基本的事还是要完成的。 人果然就不能在一个环境中待久，时间长了就变得麻木，认为没有意义，也可以在环境里待很久，但起码得有自己喜欢的事情，追寻好玩有趣的东西。 贝多芬说：“没有什么能阻止我结束生命，只有艺术能让我驻足。唉，在做完所有我想做的事情之前，恐怕我没有办法离开这个世界，于是我在悲惨的生活中苟延残喘。” 我很认同，没什么能阻止我结束生命，只有书籍、音乐、自然能让我驻足，不同的是，我没有很想做的事，做这些事情更多像是打发时间，因为很多事情在我看来都没有意义，不想做，无趣加无聊，“凡事“无关紧要”的宇宙视角所带来的绝望下实际上掩藏的是“至关重要””，觉得什么都没有意义的人其实是最追求意义的人，说的就是我了。 我还是无法接受所有人和书籍作品都在教导自己要好好生活，要怎么样活着才是生活，要正确生活才是意义，为什么那么排斥离开？为什么不能离开？但我本身就是矛盾，我认为一切都没有意义，却认为死亡有意义——生命是一场虚妄，死亡才是真相，结束是最好的光。 死亡焦虑让我们渴望独处，人们试图追求永恒，自由是掌控自己的生活和生命，不被外界剥夺自我，无意义是必然面对的话题，连续不断的事情让人思考意义。 对于死亡、自由和孤独，直接解决比较好，对于无意义，间接解决比较好，转移注意力，化抽象为具体，不去分析分解，只是感受。 ——与书 这本书称得上优秀，很严谨的心理学综述，引用不少哲学大师的观点，哲学和心理不分家，哲学家往往都是很好的心理学家，心理学家往往也是很好的哲学家，对人心和人性深刻的观察和描绘总结，他们又懂得“不止有又一种时空，有多少个主体就有多少个时空”，人是复杂多面的，不能用数据和理性来概括。 书讨论的主要内容是死亡，自由，孤独和无意义——存在主义心理研究的核心。 欧洲的存在主义强调限制，强调面对并接受自己对不确定性和虚无的焦虑感。相反地，人本主义心理学家较少谈论限制和偶然性，而更多谈论潜能的发展；较少谈论接受，而更多谈论觉察；较少谈论焦虑，而更多谈论高峰体验与合一感；较少谈论生命的意义，而更多谈论自我实现；较少谈论分离和根本的孤独，而更多谈论我与你的相会。 斯多葛派学者说，死亡是一生中最重要的事件。学会好好活着，就能学会好好死去；反之亦然，学会好好死去，也才能学会好好活着。西塞罗说：“探究哲理就是为死亡做好准备。”塞内加则说：“只有愿意并准备好死亡的人，才能享受真正的人生滋味。”圣奥古斯丁也表达了同样的想法，他说：“只有在面对死亡时，人的自我才会诞生。” 海德格尔认为，世上有两种基本的存在模式：(1)忘失的存在状态；(2)念兹在兹的存在状态。（他我和自我） 团体历史是对于永生不朽的象征性追寻。人类试图获得象征性永生——子孙后代、神学、跟人作品及其影响力、支配生命的自然力、时间和死亡都不复存在的超验状态，死亡恐惧对文化的影响无所不在。 卡伦·霍妮认为儿童的敌意和破坏性正好与其感到自己生存受到威胁的程度成比例。小孩对死亡很恐惧，以两个基本的防御来对抗死亡的可怕，这是从生命之初就有的防御：深深相信自己的神圣不可侵犯性，以及存在一个专属于自己的终极拯救者。（冒险存在危险，可能存在损失——自己神圣不可侵犯，“弗洛伊德很接近尼采的立场，后者认为意识的深思熟虑对于行为产出来说完全是多余的，行为是由潜意识的机械力决定的：意识的思考是在行为之后，而不是之前；人觉得掌握自己的行为，完全是一种错觉。人只是为了满足自己的权力意志，才想象自己选择了行为，人需要把自己看成是自主、自决的生命。”不去冒险会丧失自我，嵌入集体——存在终极拯救者，终极拯救者信念过度膨胀有关的一系列行为：自我贬低、惧怕失去爱、被动、依赖、自我牺牲、拒绝长大、信念崩溃时的抑郁） “生命焦虑”是出于独特性的防御机制：这是人成为独立个体而付出的代价。“死亡焦虑”则是为融合付出的代价：当人放弃自主性，就失去自我并在某种程度上体验到死亡。（生命焦虑让我们渴望社交，人是群居动物；死亡焦虑让我们渴望独处，我们需要时间和空间来思考“我”，保持自己的独特性） 为什么有些人会被所有人都必须面对的情形击倒？这个问题我已经讨论过了：由于一连串不寻常的生活经历，有些个体遭受了死亡焦虑的过度创伤，没能建立起对抗存在性焦虑的“正常”防御。治疗师遭遇的是自我调节失败的死亡焦虑。（《隐秘的人格》里面曾奇峰认为一个人要活得很好只需要两个条件，一个是意识到自己已经是个成年人了，可以独当一面，二是自己可以向他人寻求帮助，你并非独自一人） 罗伯特·怀特和卡伦·霍妮极力主张，人与生俱来的本质特征是驱力，它指向自我实现，控制自己的环境，以及成为自己所能成为的人。如果儿童在发展之路上意志受到阻挡，而后阻挡又被内化，就会导致个体在没有客观因素阻碍的情况下仍然无法行动。治疗师的任务就是帮着移走这些障碍。一旦移掉了障碍，人就会自然发展——就像霍妮所言，橡树籽总会长成橡树的。所以，治疗师的任务不是创造意志，而是为意志去除障碍。 弗兰克尔提出，现代人的困境就是人无法听从本能知道自己必须做什么，也无法根据传统了解自己应当做什么。人自己也不知道自己想要做什么。对这样的价值危机有两种常见的行为反应：从众（做别人做的事情）或是顺从权威（做其他人想要自己做的事情）。 萨尔瓦多·马蒂提出当前心理症状的很大部分来自一种无意义感。他描述了三种“存在性疾病”（他称为广泛性无意义感）的临床表现形式：十字军主义、虚无主义和无所谓。 改变是主动的过程：除非我们主动改变，否则改变不会发生。没有什么人能改变我们或者为我们改变。日本谚语有云：“知而不行，就是完全不知。”责任的觉察，本身并不等于改变；它只是改变过程的第一步。为了改变，人们必须先担负起责任：必须承诺自己有所行动。 弗兰克尔强调每一个人都有别人无法实现的意义，但这些对个体独特的意义可以分为三大类：(1)在个体的创造中，个体完成了什么或者是给世界贡献了什么；(2)个体在人际经验与个人经历中获得了什么；(3)个人面对痛苦，面对不可改变命运的姿态。（创造性，体验，以及对苦难的态度。“重要的不是活动的半径有多大，而是你如何能够填好这个圆。”） “丢掉你的头脑，进入你的感觉。”“不要分析，不要自我反省，试着向他人展现自己，试着进入他们的经验世界。试着打开自己，不要问为什么”······ ——摘录 1、治疗师有三个当务之急：认识病人是如何从他人获得支持而不是自己给自己提供支持的，避免陷入病人的操控而去照顾病人，知道如何处理病人的操控行为。 2、存在主义的项目下包括如下五个条目：1.意识到生命有时是不公正的。2.意识到人生终究难以逃避某些痛苦，也无法逃避死亡。3.意识到我和别人无论如何亲近，终究仍是要孤独地面对生命。4.直面生和死的基本问题，更诚实地生活，较少陷入琐碎的事务中。5.学会不论从别人那里得到多少支持和指导，必须承担对自己生活的最终责任 3、兰克描述了意志的三个发展阶段：(1)对立意志——反抗别人的意志；(2)正面意志——愿意做自己必须做的事；(3)创造性意志——愿意做自己想做的事。养育儿童（和治疗）的目标就是把前两个阶段的意志转变为创造性意志，兰克认为，养育儿童的主要“错误”是压制冲动状态和初期的意志（“对立”或“消极”的意志）。 4、在“自由”那一章中我讨论了第一个座右铭：“心理治疗的目的是把病人带到能够做出自由选择的境地。”第二个座右铭“关系产生治愈”，是心理治疗师必须学习的最重要的一课 加缪认为唯一严肃的哲学问题就是一旦充分意识到人生的无意义之后，是否还要活下去。 本杰明·乌尔曼用同样的方式定义存在性神经症：“无法在生活中找到意义；一种没有生活目的、没有值得奋斗的东西、没有可期望的事情的感觉……无法在生活中找到任何目标或方向；虽然人们努力工作，但却感觉不到有什么可以追求、并为之奋斗的目标。”尼古拉斯·霍布斯也同意这种看法，他说：“当代文化经常会产生一种神经症，迥异于弗洛伊德所描述的神经症。当代的神经症的特点不是潜抑和转换……并不是缺少洞察，而是缺少一种生活的目的感、意义感。” 6、治疗师在处理无意义感这一问题的时候，第一步是去分析和重新定义这个问题。许多“无意义感”之下的问题其实是其他问题（或者是文化产物或者是属于其他终极关怀——死亡、自由、孤独）。治疗师需要对实际的问题进行针对性的处理。“纯粹的”缺乏意义，尤其是当它来自一种疏离的、宇宙性的视角时，最好能够以间接的方式进行处理（通过参与减轻宇宙视角的影响）。 7、这种治疗取向，与我先前描述的对其他终极关怀的处理有很大的不同。死亡、自由、孤独都必须直接处理。但是当面对无意义问题之时，有效的治疗师必须帮助病人将视线从这个问题上转移：接受参与（参与生活、参与关系）的解决之道，而不是沉浸在无意义感的问题之中。正如佛陀所教导的，追问生命的意义并无教益。人必须让自己沉浸在生活的洪流之中，让疑问随水流逝。 8、加缪相信，作为个人只有有尊严地面对荒谬，才能够获得意义。世界本身的无意义要通过反抗来超越，这是一种对自身处境的高傲的反抗。“没有什么能够媲美人类的尊严。”“蔑视可以征服任何命运。”

我需要的是离开这个国家，不是什么心理治疗。