箭术与禅心：一位西方哲学家的禅悟实录

恰恰用心时，恰恰无心用。这半个月的舆论场，始终充斥着对张雪与张雪峰的对立解读。只是，每个人都能选择不同甚至对立的立场，各自回答「人该怎么活」这个终极命题。 无论是热爱还是现实，无论是孤注一掷地冒险还是精打细算地生存，真正的道，或许并不在于你选择了哪条路，而在于你走在路上时，是全然投入，还是心有不甘。在那种根本无所求、也无自我的状态中，没有一件事需要思考、计划或欲求——但它的力量，却不可动摇。 正如作者所说真正的「无艺之艺」，是让整个人生成为一支箭：既不执着于靶心，也不放过每一次瞄准——既不放弃活着，也不放弃追问为何而活。瞄准了自己，但同时也没有瞄准自己；射中了自己，但同时也没有射中自己——他自己同时成为瞄准目标的人与目标本身——是射箭的人，也是箭靶本身。

大约能体会到作者想表达的主旨，一个德国哲学家跑到日本学习箭术，最后得出结论箭术是无我（没有得失心、没有非要射中靶心的执念）、不用力（专注于呼吸，不关注射箭的技巧）的无艺之艺（物我两忘的禅道），但本书阅读性奇低，不知道作者本来是用德语还是日语写的，总之译成中文之后句法结构复杂，加上本身内容就很抽象，读起来存在天然的理解门槛，类似的书更推荐李香凝的《像水一样吧，朋友》，比她爸爸李小龙本尊写的哲学书（《生活的哲学》《生活的艺术家》）更好读。

这本书不错，短小硬核，讲的如何放下自我，进入关注，活在当下，能在短短的几万字里让我一个不懂禅的人也能了解一二。打90分，唯一的不足就是一直强调学会放下技术，但没有说清一件事情至少要一万个小时的苦练，才有资格谈无心，达到更高的境界，不清楚这点的人很容易把偷懒当成文中所强调的放空

🏹 “灵动从自由而生，而自由又因原初的灵动而起。” 我们的自我靠有意的努力练习，能企及的只是灵活与敏捷。 但无论做什么，如果心中仍暗藏着对手和结果，只是在表面上放下了而已，越是努力忘记，便越是将自己与其紧紧绑在一起。 “心为彼箭所滞”，我们无法成为“心之射手”。 超越了自我的努力之上的空灵的竹叶落雪之境，“射箭的是它，射中的也是它”。它之所以能够调动起无穷无尽的力量，是因为其自由无阻，之所以能够对一切开放，是因为其空灵无碍。 意识或精神无处不在，并不执着于任何特定的地点。之所以能够保持存在于当下，是因为即便与这样或那样的对象发生关联，它也并不因思虑而依附于对象之上，从而失去其原初的灵动。 我能想到的是，把在意的🩵，想象成和我们并行的平行线。 “灵动从自由而生，而自由又因原初的灵动而起。” 🏹

哲学思维与禅修最本质的区别： 前者是理性思考，需要分析、推衍、找出因果逻辑，这些都需要前额皮层高度活跃。 后者是非理性的直觉，需要通过各种仪式、技巧、训练来达到某种微妙的状态。此状态有利于让无意识浮出水面，“接管”身心。整个过程与理性思考恰恰相反，需要降低前额皮层的活跃度。 非理性不是贬义词，人的心理功能除了理性之外，还有情绪、感知、直觉、记忆、直至个人无意识、集体无意识。这里面大部分都是非理性的。一味的强调理性思考，就会忽略绝大部分心理功能，造成心理失衡。哪怕没有因此患上显著的心理疾病，也会因为心灵的不完整而远离最佳身心状态。 本书作者正是因为不明白这个区别，才总是去思考、分析、提问。而老师也不可能以符合理性的方式解答。就像很多禅宗公案一样，最后只能棒喝。 箭道不是为了竞技、实战、身体锻炼，纯粹是为了修心。修心不是依靠理性思考，更多的是要培养直觉，培养一种无意识接管的状态。落实到箭道，就是在你意识到之前，你已经有所行动了。 其实不论何种禅修方式，或者现在流行的正念冥想，都是在修心。只要真正体验过一次无意识接管的状态，就不会再有所怀疑。因为怀疑和批判思维依然是前额皮层的工作，而精神修炼恰恰是锻炼一种降低其活跃程度，甚至最后能达到随心所欲控制其活跃方式的程度。 本书的内容没有达到我心目中哲学与禅宗碰撞后应有的火花，但作为一个典型案例来说明两者区别还是很有帮助的。 最后，所谓碰撞火花，依我浅见，修心虽无需理性思考，但依然需要一个元认知作为导演来总控一切，对这个元认知的理解，需要理性思维的参与。只有意识与无意识沟通协作，理性与非理性平衡发展才是所谓自性化的实现方式

你的箭射不远，是因为在灵魂上就没有射出足够远 《箭术与禅心》（原《学箭悟禅录》)是一本阐述技艺与心灵关系的经典之作，一本探索如何将技艺升华至“精神”层面的小书，主要讲述了奥根.赫立格尔赴日本修习箭术、触摸“无艺之艺”禅意的经历，以箭术为镜，映照禅宗“无念无我”核心。最喜欢书中“雪落竹叶”的比喻：当张力盈满时，箭必然滑落，在射手还没来得及思考之前，箭就必然要像从竹叶上滑落的雪一般从他身上滑落 归纳部分小句子，常读常新： 1.天下之至柔，驰骋天下之至坚 2.真正的箭术（艺术)是无所求的，没有箭靶！阻碍你的，是你用心太切 3.当下真心充满了灵性的觉知，意识或精神无处不在，因为它并不执着于任何特定地点 4.射手必须忽略自我，成为一个心如止水的中心，此时，艺成为“无艺”，射箭成为非射，即无弓无箭之射，老师重新变回学生，大师成为初学者，结束即开始，而开始时已圆满 5.吸气是一种交融与结合，屏住呼吸，让一切顺利运转，而呼气则是通过克服一切局限而达到放松和圆满 6.初学者的一切技术，只能导致他的“心为彼剑所滞” 7.只有那些真正超然的人，才能理解“超然”这个词的意义 相关书籍推荐： 1.《茶之书》（冈仓天心）：茶道是对残缺的崇拜，是在不可能完美的生命中，企求完美的一种温柔尝试，这本书将茶道仪轨升华为“和敬清寂”的精神修行，强调“一茶一世界”的当下专注。 2.《剑术与禅心》（山田次郎吉）：阐释日本剑道中的“无心”境界，剖析剑术高手如何通过“无念斩”达到人剑合一的状态。 3.《正念的奇迹》（一行禅师）：将正念融入生活琐事。 4.《禅与摩托车维修艺术》（罗伯特·M·波西格）:机械维修中的哲思与禅意。 5.《禅与日本文化》（铃木大拙）：系统分析茶道、剑道等日本技艺中的“空寂”“幽玄”美学。 6.《关于人生，我所知道的一切都来自童书》（陈赛）：阐释在绘本创作中的童心禅意。

《箭术与禅心》｜读书笔记 𓂃𓂃𓂃𓂃𓂃𓂃𓊝𓄹𓄺𓂃𓂃𓂃𓂃𓂃𓂃 🌸 无我之境 1. 禅宗强调无我，即消除自我意识的执著。在箭术中，射手在射箭时完全忘掉自我，专注于当下的动作和目标。 2. 赫里格尔体会到，当他不再刻意控制每一次拉弓和放箭的动作，而是让这些动作自然发生时，箭术才能真正提高。 3. 放下你自己，将你自己和你的一切都决然抛于脑后，直到空无一物，只剩下一种无所求的张力。 🌸 无念之心 1. 禅宗修行中的一个核心要素是无念，即不执着于过去或未来，只关注当下。在箭术中，射手需要在射箭的瞬间排除杂念，专注于眼前的目标。 2. 在任何情况下，弓道都绝不意味着用弓和箭向外达到什么目的，而只有向内、在自我身上有所成就。 3. 你越是为了射中目标而执拗地想要学会射箭，不但越发学不会射箭，目标也将离你越来越远。挡在你面前的，是你用心太切。 4. 既不为射偏而悲，也不为射中而喜。学会从快乐与痛苦的鞭笞中解脱出来，用淡然的平常心超然于两者之外，如同是为他人而非为自己射中而欣喜。 🌸 身心合一 1. 禅宗强调身心合一，认为身心的分离会导致内在的冲突和不平衡。在箭术中，射手在拉弓、瞄准和放箭的过程中保持身心的协调与心灵的平静。 2. 赫里格尔学会了如何通过调整呼吸和心灵状态来达到与箭矢的和谐统一，这种统一不仅是身体动作上的协调，更是心灵上的宁静和集中。 3. 想要达到关闭感官之门的要求，靠的不是心急气躁地远离感官世界，而是一种不加抵抗而水到渠成的放手。 4. 吸气和吐气都要分别开来，以精益求精的态度一再练习。越发专注于呼吸，外界的干扰就越发隐匿在身后。 🌸 无艺之艺 1. 真正的技艺不是通过刻意追求和控制来实现的，而是在完全放松和无意识的状态下自然流露出来的。 2. 在箭术中，射手不应该过分依赖技术和规则，而是要让自己进入一种自然的状态，让箭矢仿佛自动飞向目标。 3. 越是想让自己的剑法之精湛依赖于思考计虑、对技法的有意运用及其格斗的经验与手段，他便越是妨碍到“无心无念”的自由状态。 4. 如何转化为炉火纯青的剑法？学生唯有抛弃目的和忘掉自我才行。他必须要学会不仅超脱对手，也要超脱自我。

译者手记：日日是好日 说实话，这本薄薄的小书并非适合每一个人。但是，如果您能够且愿意放下纷繁的思绪，能真正带着“精进”的人生抱负来细品，那么，寥寥几万字，或许能够带来博览群书后也不一定拥有的收获。 这本书在西方国家以及包括日本在内的东方各国已经流传了数十年之久。它或许是带引您走向顿悟的法宝，或许能在不经意间解开您心中郁滞已久的心结，抑或，也会让读完之后的您不知所云，茫然跌入“看山不是山”之境。如禅宗所说，“日日是好日”，那么无论所得，对于当下的您，都是最好的结果，不必苛求，也无所求。在读书时忘却目标，不计得失，将更易体会个中况味。 作为本书精髓人物的阿波研造，于1880年出生于日本宫城县河北町（现石卷市），年少时开始习射，1913年师从本多利实，学习尾州竹林派射法。1927年获取弓道范士称号，随后创立大日本射道教（大射道教），在日本坊间有“弓圣”之称，1939年离世。 阿波研造不重技术，而重于“道”之素养（精神的修养）。他认为，若在紧闭双眼的状态下拉弓，那么箭靶便离射手更近，达到箭靶与射手的合一。此话听来有些玄虚，但却在赫利格尔的描写中得到了印证。值得一提的是，阿波研造并未打从一开始便亮出绝技，而是在赫利格尔的学习接近尾声之时，于一次不得不演示的时机才将此技展示出来，且点到为止，颇有些深藏不露之意味，但还是对赫利格尔产生了巨大的震撼。 本书作者赫利格尔 (1884 年 3 月 20 日～ 1955 年 4 月 18 日) 是一位德国哲学家，于1924 年至 1929 年在日本帝国大学教授哲学，并于此六年间在阿波门下学习弓道，以期借此艺术进一步深入了解禅宗，最终取得弓道五段段位。1929年7月，他返回德国，并于埃尔朗根-纽伦堡大学教授哲学。 作为译者的我，很小就对宇宙浩瀚和生死意义产生由衷的兴趣，虽然如此，面对博大精深的禅宗与弓道，我也自知自己的浅薄。小小的一本书，我“如临深渊，如履薄冰”地反复推敲了许久。即将付梓之际，最能描写我心境的，应该就是鲁迅先生在《野草》中所说的那句：“当我沉默着的时候，我觉得充实；我将开口，同时感到空虚”

数来数去，已经很久没有进入禅的时刻了。由于考前焦虑，来到了景山公园散心。此时的北京早已是盛装金黄，迎接秋的到来。说来也怪，很多时候事情的发生还是要靠天时地利人和。就在板凳上发呆看着落叶落下的那一瞬间，我又体会到了那种前所未有的感觉——禅之时刻。那一刻，我看到了这一片落叶历经春夏秋冬，初生萌芽，生长繁荣，而后落叶归根，待到来年春又爬上树梢，就在这一刻，我感受到的只有我自己的呼吸，心也达到了前所未有的宁静。这时我才突然想起曾经读过的这本书，就是这本书带领我进入了禅之时刻。 借着这个机会，再重温一下这本书，将感想记下。 这本书就是讲作者向日本的箭圣学习箭术的整一个完整的历程以及心灵的感悟。其中箭圣向作者传授他能够百发百中的原因正是因为,他掌握了射箭的真正核心——一射绝命。那是达到了天地无我，灵魂进入无名无状，无穷无尽的状态，即禅之状态。 整本书的让我感受最深的几点如下: 1.拉弓的真正诀窍在于你要专注于自己的呼吸，这是箭圣交给作者的第一课——如何正确的拉弓。感觉这有点像正念冥想，也就是你在呼吸的时候，要确切的感受到呼吸给你身体的各个器官所带来的具体的微妙的这种感觉。 我感觉这对于现阶段焦虑的我来说非常重要。如果当你感觉到焦虑的时候，你所要做的最重要的一件事情就是调整你的呼吸。因为对于外在的任何环境来说，你无法改变，你只能通过呼吸来调节自己，从而对自己的身体重获一种掌控感，真正的能够让自己的心定下来。这不禁让我想到了无论是在我练箫，还是练太极的时候，呼吸都是一个关键的核心点，通过不断的调整自己的呼吸频率，以达到身体的一种协调。 2.第二课，箭圣交给了作者如何去射箭，并提出了不射之射的概念。其中箭圣的这一段话非常具有启发意义。作者正苦恼，应如何做到的绷紧手上的力量的同时，又使身体处于放松的状态。箭圣说到:“正是因为你始终不肯放开你自己，也没有等待完成去准备迎接失败，所以你的手无法像婴儿的手一样正确的放开，无法像颗熟透的水果一样自然的绽开果皮，真正的技术是无所求的，没有箭靶，你越是顽固的学会射箭击中目标，你就越无法成功，目标也离你越来越远，阻碍了你的，是你的用心太切。你认为如果你自己不去做一些事情，事情就不会发生。你要真正的放开你自己，把你自己和你的一切都断然抛弃掉，直到一无所有只剩下一种不刻意的张力所以你必须要刻意的去成为不刻意。”读到这里有种深深的震撼，我所感悟到的意思是指当你所设定的一个目标是非常宏大，非常抽象的时候，你往往会不知所措。此时你唯一的需要做的就是不要想的太高，太远，而是将这个宏大的目标具体化，细分化，然后专注于当下的每一步，就像这射箭，你不要去想自己究竟能不能射中靶心，你要做到的就是极力的专注于你当前的每一个动作，仿佛这世间只有你和弓箭，其他的事物均不存在。这很像特雷莎修女带领着他十多个人的团队去非洲救助贫民一样。他人嘲讽道，这非洲的穷苦平民有数以百万，就凭你们十几个人还想全部帮助完他们不成。特蕾莎修女说道:“哪里有几百万人？我眼前需要救助的只有一个人。”对，只有一个人，多么妙的一句话。专注于救助一个个体，救助完了再救下一个，不要想着还有几百万人，有多么的困难。 3.最后就是箭圣传授的射箭的核心法则了——一射绝命。 当你射箭的时候，你要忘记了自己生命的存在，好像这个天地间只用弓箭射箭这一回事情，要忘记到自我的存在，要关闭掉所有的感官。只专注于手间的触感和自己的呼吸。那具体怎样去做呢？箭圣是这样说的，如果没有身体的松弛，弓弦就无法正确的被拉开，如果要正确的放箭，身体的松弛必须要继续成为心理与精神上的松弛，使心灵不但敏捷而且自由，因为自由所以才敏捷，因为原本敏捷所以才自由，这种原本的敏捷与一般所谓的心灵灵敏有根本的不同，因此在这两种状态身体的松弛和心灵自由之间有一种差别，是无法单独以呼吸练习的来克服的，必须从放弃一切执着开始，成为完全的无我，于是灵魂会回返内在，进入那种无名无状，无穷无尽的原本之中。 同时要做到这种心灵的状态，除了要日常的勤加练习剑术以外，还需要额外的帮助，使你进入状态。就比如箭术，他是一个很讲究仪式感的活动。他需要你到达场馆之前，就开始进行呼吸，保持内心的平静，将你的呼吸和箭建立某种联系。到了道场之后，要跪在一边使自己专注，仿佛世间只有射箭这一件事情而已。然后找到箭靶面前，向其行礼，然后拉弓搭箭，以极为警觉的心灵进行等待，等待着果实成熟落地的那一刻，箭失飞出，这个时候射手依然保持姿态不变，然后吐气，吸气，放下弓箭，再向箭靶行礼。 这段话仿佛醍醐灌顶，对呀，这看似非常复杂的仪式，其实只有一个目的:排除你内心的纷扰的思绪杂念，使内心回归一个静的状态。突然想起自己在以前很容易在什么时候进入心流时刻呢？就是在晚上将窗帘拉上，房门关上，坐在书桌前只打开一盏微弱的孤灯时，此时内心就像受到一种感召，无比的平静，在这种时刻进行学习时很容易进入心流的状态，达到极致的专注忘我之境。这就是禅的状态，世间仿佛无我，只剩下我的呼吸。

常读常新的一本书。第一次读的时候，惊讶于作者能把抽象的状态写得如此清晰：如何弓拉到最大处仍保持肢体放松、射箭无意识是什么状态、如何做到一弓上箭如发当空。最难能可贵的是它讲述的是一个学习过程，有进步有迷茫，让读者随着文字，也过了把拉弓射箭的瘾。 另一个吃惊的地方是，我并没有接触过箭与禅。读的时候，想起三年前上网球课的情形，当时的疑惑竟然在这本书里找到了回答，我说不来的感受作者也写出来了。 比如说，最开始学习的时候，教练抛球我打正手。每打一个球他都会做两句简短评价。突然他问我，觉得上个球打得怎么样。我有些窘迫，因为我从没抬起头看球究竟落在了哪里，脑袋里想的只有教练手上的那只球。出乎意料地，他竟然很欣赏我这一点。学了一段时间后，我才明白教练的用意，如果动作做到位，击球点准确，打出漂亮的球是很自然的事情，而如果过多着眼于网的另一边，忽视了打的过程，往往得不偿失。 但是永远不去关注结果是很难的，最开始容易做到，是有空杯心态，打得好是侥幸，打不好也完全正常。学了一段时间，就很难保持这种状态了。过多注意力放在控制球的轨迹上，而忽视动作的标准性。当时我得到的评价是：手感好，姿势…… 现在想来，打球姿态不像美少女的原因有两点🙈：一是核心力量和平衡感太差了，稳不住；二是心里总想着最合适的时机击球，真正等到的时候再出拍往往太迟，所以不得不退半步或者蜷缩胳膊缓解击球的紧迫感。每次教练看到都高喊：“迎着球打！”或者是，“先拉好拍等球！”他觉得是我怕球或者是拉拍慢造成的。这本书里有一个新的角度，哈哈，我觉得这才是最根本的原因： “其原因 ，按泽庵的说法 ，是由于学生一刻不停地盯着对手及其挥舞着的剑 ；他心里老是想着如何能以最佳的方式向对方袭击 ，等待着对方不留神的时机 。一句话 ，他总是依凭他的技艺与知识 。泽庵说 ，这样做 ，他便失去了 “灵觉现前 ” ；决定性的刺杀总是来得太晚 ，不能 “以对手之剑回击其人 ” 。他越是依赖自己的思虑 ，想要凭借对技艺有意识的运用 ，根据自己的作战经验与战术以使剑使得漂亮一点 ，他就越加限制了 “心灵活动 ”的自由 。怎么办呢 ？技艺如何转为 “神意 ” ，高度掌握的技巧如何变成炉火纯青的剑道 ？答案是 ：除非学生变得无求无我 。学生必须学会放下对手 ，而且还要学会放下自我 。他必须超越现在所处的阶段并永远将之抛在后面 ，即使冒着无可挽回的失败的危险也在所不惜 。这听起来不是跟要求箭手不瞄准而射中靶子 ，完全不看目标也无意射中目标一样荒诞不经吗 ？” 下面这段话是我后来陷入的误区：为了不看而不看。 “一开始 ，学生把这些老师的教诲理解成只要他不看 、不想对手的举动就够了 ——除此之外他也做不了别的什么 。他十分认真地看待眼不观对手这一要求 ，守住自己不敢越雷池一步 。但他没有注意到 ，当他把注意力集中到自身上时 ，他不可避免地把自身看作是不得不惜任何代价以避免盯着对手的斗士 。不管他怎么做 ，他的头脑深处仍有对手的影子 ，只是在表面上他放下了对手 ，而他愈是设法忘掉对手 ，便愈是紧紧抱住对手不放 。” 哈哈，这样的例子还有很多，就不赘述了。可能潜心静入一门艺术，都有很多相同的地方吧。（🎾虽然看起来激烈，但打球人心里是很平静的，不慌不忙有自己的节奏。） 今早翻的时候，关注更多的是禅的部分。 “在这种状态中 ，没有任何特定的东西需要思考 、计划 、力争 、贪求或期待 。虽然没有特定的目标方向 ，但是知道自己能平等对待任何可能的与不可能的事 。而其力量又是那么的正定不变 ——这种本质上无求无我的状态 ，大师称之为 “真心 ” 。其实 ，此时大脑里充满着灵觉 ，因而又称之为 “正念之当下 ” ，指的是意识或者精神无处不在 ，因为它并不执着于任何一个特定的地方 。而它能够保持当下状态是因为即使当其与此物或彼物发生联系时 ，它也不是通过深思的方法抱住不放因而失去其固有之活性 ，而是像水流进一个随时可以流出去的池塘 ，因为它是自由的 ，所以具有不可衰竭的力量 ，因为它是虚空的 ，所以能容纳万物 。这种状态从本质上说是一种本原的状态 ，而它的符号 ——虚空的圆 ——对于站在里边的人来说并不意味着一无所有 。” “长年坚持不懈的静修使他明白了生与死在本质上并无区别 ，是属于事实同一层面的东西 。他再也不知生之畏惧 ，死之惊恐 。他在世上愉快地活着 ——这正是禅的特征 ，但是随时准备结束这种生活 ，却不会因为想到死亡而使心中有半点的不安 。武士将娇嫩易落的樱花选作他们最真实的象征不是没有缘由的 。像在晨曦中坠落的花瓣安详地飘至地面 ，一个无畏的人也会悄然而宁静地遗世而去 。” 何谓“正念”？我是从另一个角度理解的。我们生活在此刻的宇宙，我们看到的光是几百万年前的星星寄给我们的，看到的一切，都是宇宙历史的投影。我们拥有的只有此时此刻的这一秒，它是四维空间里的一个切片。过去不属于我，属于我的是我此刻对于回忆的选取。未来也不属于我，属于我的是未来的期许对现在的投射。不必急着跳到下一秒，过好了这一秒，就到了下一秒。（受郝景芳的启发，哈哈，醍醐灌顶）