成庆：社交中的「快消主义」，让人很难重建亲密关系（轻心理）

今天这篇访谈文章说是“颠覆”我的三观有点过了 但也修正了我很长时间的一些认识上的不足 过度的主体性有的时候也并不是完全正确的 这可能会陷入到另一种“我执”的转态中 在日常生活中，在社会的连结关系中， 学会自主，也要学会“示弱”和“妥协”， 妥协不是认输，而是一种同理心， 也是对他人的尊重，也是达成自我目的的途径！ 突然想到之前读《道德经》的时候 生活的目的不是赢，而是流动的，不输就行～ 输了也阿Q一下呗，没什么过不去的～ 📚相关阅读 📖《道德经》[春秋]老子 📖《道德经说什么》韩鹏杰 📖《生存焦虑严重的人，是没有能力去爱的（轻访谈）》简单心理 📖《袁长庚：如何走好人生下坡路（轻心理）》简单心理 📖《人一旦沉迷这种爱好，日子只会越过越顺（轻心理）》KnowYourself知我心理 📖《平常爱做这8件事的人，精神状态都很美丽（轻心理）》KnowYourself知我心理 📖《倦怠社会》[德]韩炳哲 📖《认知觉醒》周岭 📖《亲密关系（第6版）》[美]罗兰·米勒 📖《也许你该找个人聊聊》[美]洛莉·戈特利布 📖《自卑与超越》[奥]阿尔弗雷德·阿德勒 📖《被讨厌的勇气》[日]岸见一郎、古贺史健 📖《蛤蟆先生去看心理医生》[英]罗伯特·戴博德 📖《如何做一个情绪稳定的成年人》清流 📖《坏心情自愈法》刘惠丞、余壹 📖《反倦怠能量站》刀熊 📖《哀悼与忧郁》[奥]西格蒙德·弗洛伊德 📖《习得性无助》[美]马丁·塞利格曼

【社交「快消主义」盛行，我们为何再也建不起深度关系？】 搭子遍地却无挚友，线上互动频繁却倍感孤独，把他人当情绪价值供给站，不合预期就果断替换 —— 你是否也陷入了这样的社交困境？ 在上海大学历史系副教授成庆看来，市场化与信息技术催生的「快消式社交」，让我们习惯将他人工具化，既失去了「关系体力」，也忘了如何照见彼此。 佛学从未像今天这样破圈，「一期一会」，在现代社会，我们如何重建温暖的亲密关系？

当下人与人之间的关系更多的出现形式是拿来主义，当对我有用时拿来就用，而当此人无价值时便弃之如敝履 但人和人之间缺少了一种慢关系，不愿意去慢慢的培养，不愿意慢慢交流，更不愿意花心思在别人身上

感觉有的东西好像在说自己，网上经常说要减少无用社交，所以有时候感觉自己好像太过了，谁都不想沟通，除非有事。 慢下来，和别人建立羁绊，慢慢去认识和了解一个人。

你生命存在本身就是意义，你不需要靠另外的东西来证明。你在当下能充分感知到你的生命存在，观察你跟他人、自然、世界是紧密结合的，互相交错，无时无刻不发生关系的，那你做任何事情都有意义。 电影《完美的日子》，男主角一辈子扫厕所，从我们流行的价值观来看，这件事完全没意义，但是他不这么想，他看光影的变化就是意义，生命就是自主的。 有健康合理的集体生活、比较和谐的亲密关系，会让人不那么容易陷入到意义恐慌。它有点像是过河的桥梁。人很难一下子获得智慧，关系也会变化，也会出现危机，要彻底解决危机还是得改变认知。

人情淡薄，大概是因为无暇他顾。 如果一个人的心理能量被日常压力过度透支，他可能连“文化享受”和“关系建立”这类本能需求都会变得力不从心。这就是现在年轻人经常调侃的“文化体力”和“关系体力”的耗竭状态。 高强度的工作，尤其是情绪劳动，会大量消耗包括注意力、工作记忆、冲动控制在内的执行功能资源。当这些资源被耗尽，人的大脑会本能地转向低消耗、高即时回报的活动，如刷短视频、吃垃圾食品、躺平发呆等。 所以，你不是不想读一本长篇小说、看一部艺术电影、学一门新的技能，甚或只是耐心听完一张完整的专辑，你只是没有多余的燃料去处理需要一定认知投入和情感沉浸的复杂信息和深层审美。 同样的，你也无法调用足够的心理资源，去启动、维持或修复一段深度互动的人际关系。因为与另一个人真实地相互“凝视与看见”，也需要消耗大量的心理能量，包括主动邀请时的勇气、认真倾听时的耐心、深度共情时的承受、处理分歧时的包容，以及在被拒绝后仍然愿意再次尝试的韧性等。 现代社会心理透支模式的实质是：工作和生产场域过度征用了本该用于生活、成长与联结的心理资源，却没有给予足够的恢复机会。这使得人们在关系体力耗尽之后，又陷入“孤独-更累-更不敢社交”的负向循环，最后可能连联结性的能量修复渠道也被切断。 人际关系越来越快消化、工具化、功能化的背后，是不断膨胀的自我中心和持续萎缩的价值锚点，而当能量供给和情感修复的速度，赶不上欲望和匮乏感的增长时，向外的、特定功能的快速抓取，便成了一种自保式的掠夺。

我最近也很明显的感觉出来，我以前不认同搭子这个词，他使关系扁平，流动，处于浅短的表面，但是我最后又认同搭子这个词存在的正当性，搭子是我们因为短暂的共同原因走在一起，我们所能聊的好像就是与目标有关的想法交换，我们交换微信，但是能持续聊的时间也不长，——我们短暂的因缘际会之后步伐交错，平行线上没有交集，所聊的东西也都是很流动，很短暂，只适合当下那个应对局面（如旅游同游的线路规划等），我们的交流无法扩之以更大，关系也慢慢戛然而止。搭子这个词不该被指责，他是对现代化地域流动，出行方便，社交关系获取的简单，人们因为某些原因短暂交汇的一种概括。 此外现在人机这个词的出现，我也在想，通过与他人很少交流，与社会很少交手，于是，对于聊天就有一种难以言说的继续，人机不仅是个人被社交网络的塑成，也是害怕关系带来的伤害，自我价值观的认同和笃定。人机也就意味着在聊天中我们可以少些自我表露，我们减少对外情绪和思绪的损耗，因此也就不会受伤，但于此带来的便是很少的参与感，情绪和思绪的丰富性说明了我们爱，痛，承接感受所拥有的真实感，而不是无感，麻木，解离。就像现在总是说现代人没有心力，没有心力又怎能有足够的心理容量与别人交谈，深入对话。此外，深度对话也是有前提的，如果不满足这个前提，可能对牛弹琴（中性词），可能没有开始和继续。深度对话需要两个人有足够的心理容量，愿意关心和看见他人，两个人的价值观可以互相理解，可以互相兼容或向下兼容，所探讨的问题，另一个理解懂得经历过，甚至有时候也需要信息和知识的匹配等，这样对话可以延续。 “社交媒体实际上夺走了人类沟通，最核心的结构，只留下了表面表达，于是很多看似“沟通”的内容，其实只是情绪性的发泄，我太懂这种感觉了，当我收到一封触发情绪的邮件时，我就立刻想写点什么然后发送，我必须强迫自己别这样，因为那完全没有任何思考、反思，只是情绪升起来，你就立刻表达、立刻传达，没有任何思考沉淀，但如果我在和一个人面对面交流，只要我们是连接着的（真实互动），我通常会在开口前思考自己要说什么（真实存在会让冲动收敛)，通常我会因为“面前是真实的人”，而自然调节我的表达方式，就算是一封要寄出的信，也比社交媒体上匆匆打字，心烦意乱的按“发送”要更有意识，更深思熟虑，更慎重，因此也少了很多冲动 。”

佛教认为没有本体自我，佛家认为你往内看，看的是你跟世界的联系。 很多人觉得有一个自我需要被发现，事实上，自我一直在变化，并没有一个不变的、实体的自我，而是随着各种条件不断变化的生命现象。 传统中国社会把意义寄托在延续后代，现代社会里把意义危机的问题交给了个体，许诺给你自由，自由是百宝箱，什么都可以装，但你也可以说它里面什么都没有。 佛教的解释是你生命存在本身就是意义，你不需要靠另外的东西来证明。你在当下能充分感知到你的生命存在，观察你跟他人、自然、世界是紧密结合的，互相交错，无时无刻不发生关系的，那你做任何事情都有意义。

不要活成一座孤岛，建立健康有深度的关系。爱是灵魂滋长的沃土。 精致的利己主义者真的快乐吗？我持怀疑态度！

感觉有点观点，但是不太多新意。都没有提到注意力，也许佛学本身没有这词吧。 所谓深度关系，多深才是深？