人心的本质

一本书看完，居然嫌它薄，此书是也。你是你吗？你卖惨吗？你是僵尸吗……来吧，看看它吧！所读即所见，童叟无欺呢！

人们是以两种根本不同的因素为依据来查看心智的，我们将这两种心智能力称为感受性（experience）和能动性（agency）。 感受性因素体现的是存在体具有内心生活、情感和感受的能力。它包括感到饥饿、恐惧、痛苦、快乐、愤怒和渴望的能力，还包括人格、意识、骄傲、尴尬和喜悦等心理表现。心智的这些方面似乎体现了拥有心智是什么样子的，这是当心理学家、哲学家探讨意识的难题时，经常会谈到的内容。有感受性的心智能够感觉到触摸热炉子的感觉，能享受看马戏的乐趣。 能动性因素由一组不同的心智能力构成：自控、道德、记忆、情绪识别、计划、沟通和思考。这些能力的主题不是感觉和情感，而是思考和行动。构成能动性因素的心智能力是我们的能力、智力和行动的基础。在行动和实现目标的过程中，心智展现了它的能动性。 在理解感受性和能动性之间的差异时，我们可以使用“内部与外部”框架。感受性是从内部看心智的状态是什么样的，做一个人、一只猫或一条狗是什么感觉。由于感受性涉及心智的内部，因此对其他人来说，它非常难以捉摸。相比较而言，能动性更透明，因为它是从外部看到的心智的样子。我们可以通过观察存在体的行为和反应来判断其计划和思考能力。换种说法就是，感受性与输入有关，因为感觉和情感是由眼睛、耳朵等感觉器官传递到心智的。相反，能动性与输出有关，关系到心智所产生的动作和行为。

✍️书中探讨了人类心智与动物心智的相似之处和差异，分析了机器心智的伦理挑战，研究了社会互动中的心智知觉变化，并深入探讨了死后心智、信仰心理和自我幻象等心理现象。 1️⃣一般情况下，所谓的理论研究者很难真的认识到自己理论的局限性，虽然嘴上承认。我相信，理论只是对社会、心理和行为的一种解释、一种角度、一种态度、一种观点，它只是一扇窗户，也永远是不全面的。 2️⃣ 每天，法官和陪审团都在纠结：一个人的心智需要达到怎样的健全程度，才能对犯罪行为负责。心智也是生命的法律定义的关键。 3️⃣ 图灵认为如果你不能分辨哪个是人，哪个是计算机，那么计算机的创造者就成功地制造了心智，这就是人工智能的真实案例。如果计算机把你骗了，让你感觉到了心智，那么它就是有心智的。 4️⃣ 实现自我控制的最好方法就是绝不要让自己身处不得不进行自我控制的情境中。相反，你应该专注于构建环境，这样你就不可能屈服于诱惑了。 5️⃣ 从感知者的角度来看，我们所拥有的只有我们的知觉，这使得虚无缥缈变得坚实。正如佛陀所说：“因所作相，既非一，亦非异。”

觉得读起来很怪的一本书，感觉讲了好多，但又感觉什么都没讲，从开头看到结尾都没明白到底什么是人心的本质。后经高人点拨才豁然开朗，与其说是心理学的书，不如说是哲学的书，更多的是对人心的讨论或者假设，没有明确的对人心的解释。其实这也是心理学的问题，弗洛伊德并不是心理学家而是文学家或哲学家，心理学一直就不是科学，心理学缺乏数学拟合，缺乏可反复验证的实验。现代心理学科学化可能只有两条路，一是脑科学的研究，二是基因生物学的研究，但这两项都仅仅处于起步阶段，且研究难度大。所以，以后看到心理学的书或者心理学的理论不用将其当做科学理论，不用奉其为圭臬，能受到启发就好。   书中提到的道德二元体可以看一看。道德二元体是道德的主体和道德受体，简单理解就是处于强势地位的人和处于劣势的人， 例如书里的例子，小女孩打总裁不会引起大家的愤怒，因为小孩是道德受体；但是总裁打小女孩会引起大家的愤怒，因为总裁是道德主体。这种道德二元论不知道是社会行成的还是刻在基因理的，似乎所有的人种都有这样的特点，看到弱者就会同情，看到强者则不会产生这种同情，所以人类幼崽和动物幼崽总会激发人们的同情心。 但实际上道德受体不一定是弱势者，道德主体也不一定是强势者 ，一元、二元的思维模式始终会禁锢我们的思维。  最后一章作者谈了一下自由意志，其中的一些观点在另外一些书中也看到过，这一部分其实更多的是哲学上的探讨，到底人类是否有自由意志，自由意志是不是自我的幻象？虽然现在已经有一些神经学的成果证明我们还有一套潜意识，很多决策都是潜意识做出，然后再告诉意识的，这种潜意识和意识也被叫做叙事自我和行动自我。但是这种研究也仅仅是起步阶段，对于人脑的了解，我们还处于幼儿时期，离成熟的理论还差的很远很远。 最后，用书里的引用的佛语来结尾，正如佛陀所说：“因所作相，既非一，亦非异。”

这本书比较核心的观点是心智知觉地图这一概念。作者将心智能力分为感受性和能动性，感受性指存在体具有内心生活、情感和感受的能力，能动性则由自控、道德、记忆、情绪识别、计划、沟通和思考等能力构成。以感受性和能动性为坐标轴，可以绘制出不同的心智状态，从而更好地理解人类社会与行为背后的原因。例如，成年人通常具有很强的感受性和能动性，而孩子、婴儿和一些动物则具有较高的感受性，但能动性较弱。这一理论不仅解释了我们如何感知自己和他人，还帮助我们理解了人机关系、敌对关系、组织行为等日常情境和事件。这一理论有助于我们在人际交往中更准确地感知和理解他人，避免因误解而产生的冲突和矛盾。 这本书还提出了二元道德完型的概念。作者指出，人在感知到不道德行为时，会自动补全因果，找到应该承担责任的人或物。例如，一只吃掉婴儿的猪可能会被审判并执行绞刑。所以这本书可以帮助我们在面对复杂的道德问题时，更加理性地做出判断和决策。更重要的是，这本书促使我们反思自我，更加尊重他人的心智和感受。它让我们意识到，我们唯一真正能确认拥有心智的是我们自己，因此我们应该更加珍惜和尊重他人的心智和感受。

要点摘录： 人们是以两种根本不同的因素为依据来查看心智的，我们将这两种心智能力称为感受性（experience）和能动性（agency）。 道德主体是道德世界中有思想的行动者，具有能动性，承担着道德责任；而道德受体是道德世界中易受伤害的感受者，具有感受性并享有道德权利。 通过思考“内”，才能理解“外”；通过思考“感受者”，来理解“行动者”；通过思考“受害者”，来理解“攻击者”。两者共生共灭，这意味着善与恶始终是两种不同的心智，即能动性的主体和感受性的受体的二元体。 人类心智既具有能动性，也具有感受性，但我们通常认为机器人只具有能动性，这说明感受性是机器人的禁区。 如果我们从根本上认为，无论机器人的外表是什么样，它们都不应该有感觉和情感，那么即使机器人长得跟人一模一样，只要它们表达了情绪，依然会令人恐惧不安。这不应该被称为恐怖谷，而应该是“感受谷”，只要一个事物依然被归为机器，便永远无法逾越这道深谷。 道德定型是适用于道德和心智知觉的一种现象：当你认为某人是道德主体时，你就看不到他们的感受性；当你认为某人是道德受体时，你就看不到他们的能动性。 物化不仅使被物化者焦躁不安，而且会逐渐破坏性别平等。如果一个女人让人想到的首先是她的身体，那就不太可能成为领导者想要提拔的首选，哪怕她很有才干和抱负。在领导和管理岗位上，我们需要深刻敏锐的头脑，而不是婀娜的身体。我们越关注后者，就会越忽视前者。不幸的是，时尚和外表的规范意味着这个问题没有简单的解决方法。女性穿着麻布斗篷去上班一定不会引来男同事色眯眯的目光，但这也会显得很怪异，缺乏吸引力。女性太有吸引力或太缺乏吸引力都是有害的，这种不公平令人恼火。 这种由裸体引起的角色定型不仅适用于男性看女性，当女性看男性的身体时，女性看女性的身体时，男性看男性的身体时，也会发生这种情况。这说明它比物化更普遍。由于人们通常从感受性，而非能动性的角度来看待身体，因此，无论你是男性还是女性，在求职面试时都应该穿得保守一点。如果你想让别人注意你的感受性，那就多露出一点肌肤。 心智是个知觉问题，正如我们反复看到的，这些知觉往往伴随着我们的情感。当感到孤独或困惑时，我们会感知到心智，以帮助我们克服困难。当对隐秘心智产生爱意时，比如对宠物的爱，我们会把它当人看，认为它是有心智的，给予它道德地位。在本章中，我们也看到了与此相反的情况是怎样发生的。当我们不喜欢某些人时，就会剥夺他们的心智，只把他们看成动物或机器，或仅仅看成应该被摧毁的物品。把人踢出心智俱乐部等于剥夺了他们的道德地位，证明我们对他们的傲慢和残忍是正当的。不幸的是，人们很容易把别人变成敌人，只要眼睛颜色不同或对数字的估计不同，我们与他们的阵营就划分出来了。加之资源匮乏促使人们的攻击性提升，因此很多人生活在宗教暴力、政治暴力和帮派暴力的恐惧中就不足为奇了。 闭锁综合征就像它的名字所暗示的一样。患者发现自己被囚禁在他们不听使唤的身体里。这是一种最严重的瘫痪。与半身不遂（一侧的手臂和腿瘫痪）或四肢瘫痪不同，处于闭锁状态的患者只有一两块肌肉能动。从心智的两个维度来看，感受性一般不受影响，但能动性严重受限。闭锁综合征患者是只有感受，没有行动；只有输入，没有输出。 群体既能导致最愚蠢的行为，也能产生最智慧的行为。然而，只要我们知道群体有助于集思广益，这个矛盾便可以解决。从个体来看，这些成员不算聪明，但他们聚在一起时能创造出比个体智慧总和更杰出的结果。除了智慧，还存在其他关于群体心智知觉的矛盾。群体有助于我们合作，做出非凡的成就，但也会促使我们造成极大的伤害，尤其是在匿名的时候。构成群体的个体有感觉、有情感，会感到痛苦，但作为一个整体的群体通常被认为没有感觉，不会感到痛苦，这使它们很容易成为指责和阴谋论的目标。 一般来说，认为世界充满威胁的人更倾向于保守，而死亡是终极威胁。威胁感与保守之间的联系有助于解释一些发现，比如越老越保守，因为随着年龄的增长，你离死越来越近了。象征性的永生意味着，对死亡的恐惧取决于如何度过最后的日子：你对文化的贡献越多，感到的恐惧可能会越少。 人们不会经常思考石头的目的和意义，但会经常思考生命更深层的意义。人们想知道活着是为了什么。必定有设计者设计出了某种用途，即对你的生命做出计划的心智。拥有这种心智的通常是神。 “心智俱乐部”的理念可以这样解释，那就是这些有关心智的知觉在客观上并不真实，但我们认为它们是唯一真实的东西。我们是感知者，从感知者的角度来看，我们所拥有的只有我们的知觉，这使得虚无缥缈变得坚实。正如佛陀所说：“因所作相，既非一，亦非异。”对此，我们完全同意。

人心的本质，是一个古老而又常新的话题。它既是一部哲学家的沉思录，也是一部心理学家的研究报告。在阅读这本书后，我对人心的本质有了更为深入的理解和感悟。 首先，人心的本质是对人性的深度剖析。书中通过对人性的弱点、欲望、恐惧等方面的剖析，使我深刻认识到人心的复杂性和多样性。人心的本质不仅仅是善良与邪恶的较量，更是欲望与理智的抗争。这使我意识到，认识自己内心的本质，就是认识自己的人性，是个人成长的第一步。 其次，人心的本质与心理学原理密切相关。书中的理论分析，让我对心理学的基本原理和方法有了更深入的了解。我明白了，人心的本质不仅仅是一种抽象的概念，更是一种具有科学依据的现象。这使我意识到，只有运用心理学的方法，才能更为准确地揭示人心的本质。 再次，人心的本质在现实生活中的体现，让我深感震撼。书中的实例探讨，让我看到了人心的本质如何在现实生活中影响我们的决策、行为和人际关系。这使我意识到，人心的本质不仅仅是一种理论，更是一种生活的艺术。 此外，人心的本质对个人成长的启示，让我深感启发。我明白了，只有深入了解人心的本质，才能更好地调控自己的情绪，才能更好地处理人际关系，才能更好地面对生活的挑战。这使我意识到，人心的本质就是生活的本质，是个人成长的关键。 最后，人心的本质的读后感，是我对人心认识的升华。我明白了，人心的本质不仅是一种知识，更是一种智慧。只有深入了解人心的本质，才能更好地认识自己，才能更好地面对生活，才能更好地成长。 总结，人心的本质的读后感，使我深刻认识到人心的复杂性和多样性，也使我意识到人心的本质对个人成长的重要性。人心的本质，是一部值得我们深思的书，是一部值得我们细读的书。

这本书是已故哈佛心理学系教授丹尼尔·韦格纳（Daniel Wegner）和他曾经的学生库尔特·格雷（Kurt Gray）共同完成的，于2016年出版。它原名《The Mind Club: Who Thinks, What Feels, and Why It Matters》 ，直译过来应该是《心智俱乐部：谁思考，什么感觉，为什么它重要》，翻译成《人心的本质》似乎有些辞不达意。 作者首先建立了一个理论框架，他们将心智分为感受性（experience）和能动性（agency）。 感受性与输入有关，体现的是存在体具有内心生活、情感和感受的能力。能动性与输出有关，关系到心智所产生的动作和行为。 由于通常情况下，一个人不可能同时主动又被动，所以人的知觉只有这两种形态。能动多则感受少，而感受多则能动少，这叫作道德定型。 要想拥有道德权利，你就需要有感受性，也就是充满情感和各种潜在痛苦的内心生活。道德主体有能动性才会承担道德责任，而道德受体将承担道德义务。只有变成道德受体，人们才有可能逃脱道德责任而站在道德至高点上，这便是“二元道德完型”（Dyadic Morality Theory）。 有了这个理论框架，作者先后探讨了动物（第二章）、机器人（第三章）、隐形受害者（第四章）、敌人（第五章）、植物人（第六章）、群体（第七章）、死人（第八章）、神（第九章）和自己（第十章）是否属于“心智俱乐部”。 在动物这一章节里，作者指出，人们认为可爱比聪明更重要，而且人性比解决问题的敏锐性重要，这说明心智知觉更多的是一种感觉，而不是推理。我们可以用眼睛去看，但在审视动物的心智时，我们似乎用的是心。 在机器这一章节里，作者指出，当机器被认为既有能动性又有感受性时，从心智知觉的角度看，它们将成为人类中的一员。 而在隐形的受害者这一章节，作者探讨的是“痛苦的不明确性”。 …………（每章都做了笔记，不再赘述） 关于神的章节非常出彩。有研究指出，社会规模的增大，神的力量越大。而人类之所以能够主宰世界，团结与协作是最根本的原因。我们的大脑总倾向于在无意义中看到意义。由此产生的感知一部分来自幻想性错觉（比如占卜、塔罗牌等预测未来）。这就解释了神的出现和其重要性。 所以，最实用的宗教不仅鼓励群体内合作，而且鼓励对其他群体的支配与统治。 “神明头盔”的例子（会用微弱的电流刺激颞叶的一小块脑区从而让人产生奇特的感觉）非常有力，它表明了许多奇闻逸事不过是许多人的一厢情愿。 最后作者得出结论：心智，包括神的心智，都是知觉问题。虔诚的信徒每天都能感知到神的意志，而无神论者只看到了随机事件。 这一章最有趣的一点是，书中提到帕斯卡通过精确计算，认为相信神是明智之选。然而，帕斯卡还有句名言：“人类的一切问题来源就是不能独自在房间里安静地坐着”。 最后一章关于自我的讨论更是语出惊人：自由意志或许根本不存在！自我控制的唯一建议就是绝不要依赖自控！每个人都是记忆的集合，记忆就是自我的本质！ 我们是感知者，从感知者的角度来看，我们所拥有的只有我们的知觉，这使得虚无缥缈变得坚实。 关于心智（mind），我了解的太粗浅，不敢妄谈。 哈佛大学心理学家伊丽莎白·斯贝吉（Elizabeth Spelke）曾经提出一个“核心知识理论”。她认为，人类天生就拥有一小部分、相互独立的核心知识系统。这些核心知识系统至少包括四种，其中有对于客体、主体、数字和几何的理解。这些核心知识系统是人类认知结构的固有特征，在出生时就存在；只是随着婴儿不断发育，并且拥有更多经验，这些核心知识系统会得到发展与完善，逐渐形成更成熟复杂的知识。 在柏拉图的“囚徒洞穴”之中，囚徒被拘于山洞之内，只看得见洞外物体投射在洞壁上的影子，永远看不到那个物体本身。比如一个圆柱体，影子可能是一个长方形，也可能是一个圆，或者任何介于两者之间的某个形状。这个比喻说明了人的局限性，或许有很多东西（至少暂时）我们暂根本就没有合适的词语或概念能加以描述，也没有足够的视角和思维去理解。 我们生活在这个所谓的现实世界里，或许本身就注定了我们的极限。我们无法了解婴儿出生之前“核心知识系统”，也无法知晓我们死后的状态。或许，我们的心智已经被我们所生活的宇宙所驯服，缺乏认知宇宙之外的世界的能力。亦或许，这正是一段等待我们去开启的旅程，去继续人类的精彩，揭示宇宙的奥秘……

本书以社会心理学与道德伦理来讨论人类的心智框架，并提出一个极简的心智工具与心智知觉地图。 心理学假设有些并未得到证实！近代心理学虽然已经确立为科学，但心理学所有理论加起来也未必说清楚人心的本质！就当下心理学前沿来说，很多都在假设之上讨论人心的框架结构，却很难说清楚人心的本质，因为人的成长环境以及对事物的认知与记忆等组成此时此刻的人。却很难说清楚某个人，只能说某个人在人类框架结构中偏向人的那个方面，因为人是动态的人，人心更是复杂的要具体的说很难。 书中所讨论的是极简的人类心智框架，人类心智与动物心智的差别，机器的心智与伦理的挑战，社会互动与心智的变化，死后心智，信仰心理与自我幻想心理现象。以上都是以建立在普遍性人的框架结构的基础上。

所谓心智，自我感觉是自己给自己讲故事的本事。光活着还不够（其实已经很幸运啦），每个人都需要编出个故事来解释过去和预测未来，让自己觉得生活是可控的是安全的，自己需要在随机和不确定性中找到确定性。讲故事的水平怎么样，是否能让自己听了故事后少些拧巴多些自洽，一方面取决于先天基因传承，另一方面也取决于后天自我成长，这就需要多样化素材的输入。看了一些心理学方面的书，期待各种原材料在大脑这个大汤锅里互相激发碰撞，煮出一锅能自洽的美味汤底，给予自己心灵成长的养料。 文中有些观点还是很有意思和启发的， 比如: - “错误共识效应”。我们在几乎每一件事上都会高估和我们观念相同的人的百分比。嗯，止语的智慧含金量进一步提升。 - 如果每个人都意识到生命的徒劳，那么辛苦做单调乏味的工作，挣钱养孩子还有什么意义，还要为了孩子牺牲睡眠，牺牲和朋友闲聊的时间吗？换言之，何必费劲地繁衍后代呢？答案是我们很少会思考这个问题，人类的大脑其实会主动抑制对死亡的思考。除了人类的繁衍，落实到个体上，提醒了我们以终为始，有时候也要停下来想想，究竟我想要度过什么样的人生。 - 走神和不快乐之间有很强的相关性。活在当下，想着正在做的事情的人比走神的人更快乐，即使当下的活动并不令人愉快。做着A想着B，进入心流也很难。 - 富人在日常生活中能够获得控制感和能动感，因此不太需要神的指引。而穷人需要应对生活中的一些挑战，充满关爱的神能够给原本一片混乱的世界带来秩序。嗯，神助自助者，我们每个人都是自己的神。 选择听哪个故事、讲哪个故事、放下哪个故事，这才是心智的‘我’。是以为记。