中医生命哲学

本书是作者多年来有关“中医生命哲学”论述的论文集，主要从中医哲学的内涵、中医生命观、中医天人观、生命养生观等四个方面进行了论述，体现了作者对中医生命哲学的思考，立意高远，论证严谨，是近年来中医文化研究的重要成果之一。 值得一阅！

张其成先生的水平毋庸置疑，客观、不夸大，对于初接触中医，输出正确的观点和认识。

新意有之但不多，对一些真正要探究的不够大胆也放的不够开，比如说中医哲学指导下的内丹修炼体系探索，民俗信仰的批判，拜月拜斗的意义，巫和中医，中药和中医哲学的认识，个人品行修养与天地大德相应，人死之时的天人五衰等等等。要想中医哲学能够和儒释道并列就不能只探讨活着更应该引入死亡。生死是一不是二。虽然引进了熵变这个概念但却只是提了一下，不够深入，熵系统建立不够完善，如何用中药去指导系统熵的增减，改善病理状况。本文符合学院派的老生常谈，看似很多，确实冗杂。 哲学要立足于实践走在思想和已有经验的前面，不对的可以等到后面去修缮。只要道路对了，后面就有前进的可能。 可以当做入门读物

中医的起源十分神秘，应当是人们用人体这个观察工具来观察自己所得出的结果。所以它对人的生命本质认识的更加深刻，而不像蜥蜴一样，目前只能停留在物质层面，对生命的本质和意识到底是什么，说的模棱两可。他的基本哲学思想包容性很强，所以我预言未来中医和西医一定是合流的，而且合流的方式一定是用中医的道来包容西医的术，也就是说用西医发展起来的技术作为中医道的一种补充。现在的中西医合并研究方向上是错的，用科学的方法来证明中医是否科学，这本身是一条死胡同

一句話:對中國中醫先祖頂禮膜拜！我要多讀兩邊。絕對好文化。

中医是一门实践性科学，它也有很深厚的理论基础，如中国哲学中的一些原理，“天人合一”理论、整体论、阴阳、五行和系统熵增减等理论都是中医的理论依据，这与现代科学中的一些理论是一脉相承的。但很多层次很高的人（尤其是一些西医）不承认中医是一门科学，在一些西方国家中医都难以获得正规的行医执照。在他们眼里，中医就象街头的算命先生，阴阳五行根本不是科学。中西医之争由来已久，相互不买账已司空见惯。依我之见，不懂中医者先不要武断地下结论，先看看中医依据什么看病，看看中医的疗效怎么样，再下结论不晚。中医看病很重要的依据是整体论，即从人的整体层面上辩证施治。辩证唯物主义认为：世界上的一切事物都是连续的、不可割裂的，事物和事物之间具有复杂的相互联系、相互制约的关系。每一个事物都可视为一个系统，其中的各部分又成为相互联系的系统要素，构成一个连续、不可割裂的整体，部分与部分间呈现出普遍的联系，这就是现代系统论的基本思想。中医整体论认为人体的各部之间同源、同构、同序和同律，有着千丝万偻的有机联系，这不是系统论的思想又是什么？系统论中的黑箱理论尤其与中医思想如出一辙。本人从完全不懂中医到深信中医，径历了一件事可以作为一个很好的例子。多年以前，一个春夏之交的季节，自觉背上瘙痒难耐，随后发现又红又肿，整个背上起了厚厚一层红疹皮子，洗澡时全身抠出许多长长的血印，越抠越痒。红肿痒还蔓延到了两侧和胸部，历时2个多月，惨不忍睹，苦不堪言。先后看了3、4家著名三甲医院的皮肤科，做过敏源测试，结论是螃蟹过敏，我非常怀疑这个结论，因为春夏之交季节内地城市基本见不着螃蟹这个东西，我确认甚少半年没挨过这东西，因此怀疑检查结果会张冠李戴，但抽血试管上的条形码又不容置疑。没办法，专家号挂了一大堆，吃遍了各种抗过敏药，又做了各种脱敏治疗，抹遍了各种特效皮肤药膏，整整2个月治疗，就是不见显效。我失去了耐心，转诊中医。挂了一个专家号，其实心里并不期望很高，老中医给出的结论：肝瘀脾虚，导致水湿代谢失衡。先吃7付中药，老中医信誓旦旦，肯定有效。三付药以后，感觉背上瘙痒减轻了许多，红肿也开始消腿，7付药以后，折磨我2个多月的大面积红肿痒竟然就这么全部治愈了，皮肤完好如初，甚至觉得更加润滑，我连医生交代一周后复诊也没去。 中医治疗并没有头疼医头，就过敏治过敏，而是从人的整体层面分析，找到了我皮肤病的根源并辩证施治。我开始对中医产生了强烈的兴趣，并阅读了大量有关中医的书，（我现在电子书架上就有十几本中医书，买的纸质相关中医书也不少）随着深入学习，对中医的的精髓逐渐有些自已的认识。我认为中医的精髓之一是追求 阴阳平秘（比阴阳平衡内涵更丰富一些）中医是用调整阴阳的方式引导人体进入一种平衡状态，平衡即健康，不平衡则生病，我的皮肤病中医认为是水湿代谢不平衡。因此，现代物理学中的动态平衡、熵函数、状态函数、耗散结构理论都能很好地解释和契合中医理论，系统论和物理学认为熵是一个系统混乱程度的标志和度量，熵增加即系统的混乱程度增加，熵减少即系统的混乱程度减少。人体系统要维持秩序（熵减）才能健康，人体秩序混乱（熵增）即为病态，熵趋于无穷大，其极限状态就是死亡。 本书中提出五味与熵减的关系，颇为新颖。即：酸主要为肝脏系统提供负熵，苦主要为心脏系统提供负熵，甘主要为脾脏系统提供负熵，辛主要为肺脏系统提供负熵，咸主要为肾脏系统提供负熵。 本书还提出：“ 自然界对系统熵流的输送也与四时有关，春季肝脏系统摄入的负熵最多，夏季心脏系统摄入的负熵最多，长夏季脾脏系统摄入的负熵最多，秋季肺脏系统摄入的负熵最多，冬季肾脏系统摄入的负熵最多。” 如此论述，中医与系统论思想完全契合，系统论耗散结构理论也完全可以用到中医中，成为中医理论的一个坚强支持者。

中医不是关门打狗，而是给疾病留有出路——中华文化，哲意融融。

中医的底层逻辑是阴阳是神学，缺失哲学的基本要素；从人体客观病理角度审视，中医缺失从自然哲学到科学的逻辑演化基础。

当今社会过分强调奋斗 忽视了守成

本书适合，同时修刁，道家养生，和武术练功！！！！