
[瑞士]荣格
《精神分析与灵魂治疗》辑录了荣格的十一篇专题论文,内容涉及哲学、心理学、东西方宗教等方面,都是荣格在相关主题中的代表作。荣格对精神和心理活动的阐述分析已经超出了心理学的范畴,进入了哲学的领域,开创了心理学研究的新境界。同时荣格也十分推崇东方哲学,他对东方哲学和宗教的独到阐述对今日的东方文化研究产生了重要影响。
荣格的《精神分析与灵魂治疗》以其深邃的洞察力,揭示了心灵的自主性、自组织性与内在智慧。荣格认为,心灵无需外在解释,它会自发显露其本质。通过“积极想象”技术,个体在非干预状态下,通过绘画、写作等方式自由表达内在幻想,让无意识内容自然涌现。这些自发产生的象征意象直接表达心灵的内在结构、冲突及整合意图,理解源于对意象形成过程的观察,而非外部解释。这一过程不仅具有显著的治疗价值,还能促进心灵的整合与成长。 荣格的理论与中国传统文化中的儒家、道家及《易经》智慧相互呼应。儒家倡导“吾日三省吾身”,通过道德反思提升品德修养;荣格的精神分析则通过梦境和幻想探索潜意识,帮助我们理解内心深处的情感冲突。道家追求自然本真与内心平和,强调顺应自然规律,与荣格的心理平衡理论不谋而合。《易经》的卦象变化揭示宇宙万物的运行规律,为现代心理认知提供了宝贵的指引。这些古老智慧与荣格的现代心理学理论相互补充,为心灵探索开辟了多元路径;荣格的理论与中国传统文化的智慧在心灵成长的道路上相得益彰。通过深度自我审视,我们得以照亮内心的黑暗,调和内心冲突,走向真正的自由与完整。愿每一位读者都能在荣格的智慧与东方哲思的对话中,找到属于自己的心灵成长之路。 引言:心灵的智慧与成长 在心灵的深处,有一股神秘而强大的力量,它无需外在的解释,却能自发地显现其本质。荣格的分析心理学为我们揭示了这股力量的奥秘,而中国传统文化则为我们提供了理解心灵的另一扇窗。作为一位资深心理咨询师和编辑,我深感荣格的理论与中国传统文化的智慧在心灵探索的道路上不谋而合,共同为我们指引了成长的方向。 --- 一、心灵的本质:自主显现的宇宙 荣格提出:“心灵无需被解释,它会自发显露其本质。”心灵深处的集体无意识包含着先验的、普遍的原型,这些原型如同本能的意象复合体,是心灵活动的深层调节者与组织者,为心理过程提供模式和方向。通过“积极想象”技术,个体在非干预状态下,通过绘画、写作等方式自由表达内在幻想,让无意识内容自发涌现。意象本身就是意义,心灵通过自发产生的象征意象直接表达其内在结构、冲突及寻求整合的意图。理解源于对意象形成过程的观察,而非外部解释。 心灵的自愈力:通过“积极想象”技术,我们为心灵创造了一个安全的空间,让潜意识中的意象自然浮现。这些意象如同心灵的语言,帮助我们理解内心深处的情感和冲突。分析师的任务是倾听和陪伴,而不是强加解释,让心灵的智慧自然展现。 --- 二、心灵的自省启迪之路 在快节奏的现代社会中,我们常常被生活的琐事和压力所困扰,忽略了对内心世界的深度探索。儒家倡导“吾日三省吾身”,提醒我们从道德与行为规范的维度进行自我反思。荣格的精神分析理论则提供了独特的视角,通过梦境、幻想等潜意识素材,帮助我们深入挖掘内心深处的情感冲突。这两种方式相辅相成,提醒我们在忙碌的生活中,既要像儒家贤士那样虔诚内省,又要像荣格那样深入解析梦境,让内心深处的智慧之光穿透迷雾,照亮前行的道路。 深度自我审视:通过记录每日的言行和梦境,我们可以更好地理解自己的行为动机和内心需求。这种深度的自我审视不仅有助于提升道德修养,还能帮助我们发现潜意识中的冲突和需求,促进心灵的和谐与成长。 --- 三、善恶交融的人性辩证画卷 人性是一个复杂而多面的课题。荣格的观点与中国传统文化中的阴阳相生相克理念高度契合,认为善恶在人心中并非孤立存在,而是相互交织、彼此影响。这种观点提醒我们在面对人性的复杂性时,要保持宽容和理解,正视内心的善恶冲突,通过理性思考和自我调节,化解矛盾,促进心灵的和谐与成长。 接纳与调和:面对内心的善恶冲突,我们不应简单地压抑或放纵某一方,而是要正视这种冲突,通过理性思考和自我调节,找到平衡。这种调和的过程不仅有助于个人的成长,也能促进社会的和谐。 --- 四、追寻内心的道家宁静和谐 道家追求自然本真与内心平和的境界,强调顺应自然规律,与自然和谐共生。荣格的心理平衡理论与道家的追求相呼应,提醒我们在现代社会中,要放下执念和贪求,学会平衡内心的各种要素,协调意识与潜意识、理性与情感之间的关系,找到真正的幸福和内心的宁静。 内心宁静的修炼:通过冥想、太极拳等道家修炼法门,我们可以调节身心状态,达到内心的平静和安宁。这些修炼方法不仅能帮助我们缓解压力,还能提升我们的心理素质,增强内心的力量。 --- 五、精神成长的儒家进阶之道 儒家的“修身齐家治国平天下”为个体的精神成长规划了一幅循序渐进的蓝图。荣格的精神成长理念则着重于个体潜意识的整合与自我超越。在精神升华的道路上,我们既要秉持儒家修身养性的精要,又要借助荣格理论深入探索内心世界,打破心灵的枷锁,实现自我价值的飞跃提升与精神境界的超凡脱俗。 精神成长的路径:从修身开始,逐步扩展到齐家、治国、平天下,我们不断提升自己的品德和能力,从关注自身修养,到关心家庭和睦,再到为社会和国家做出贡献,一步一个脚印地拓展自己的精神疆域,实现人生的价值和意义。 --- 六、探索神秘的古老智慧宝藏 《易经》的占卜之术与道家的修炼法门,蕴含着东方古老神秘智慧。荣格对这些传统产生了浓厚的兴趣,深刻洞察到它们背后的心理学价值。通过参悟《易经》的卦象变化和体会道家修炼的意境,我们可以为现代心理认知与精神探索开辟新路径,丰富人类心灵成长与自我认知的多元维度。 古老智慧的现代应用:通过《易经》的卦象解读,我们可以获得生活中的启示和指引;通过道家的修炼法门,我们可以提升身心的和谐与平衡。这些古老的智慧为我们在现代心理探索的道路上提供了宝贵的指引。 --- 七、致现代探索者:在古老智慧中安顿灵魂 荣格的《精神分析与灵魂治疗》与中国传统文化相互辉映,为心灵探索提供了丰富的智慧。作为心理咨询师,我见证了许多人在这些理论的指引下,找到了内心的平静和成长的方向。通过深度自我审视,我们得以照亮内心的黑暗,调和内心冲突,走向真正的自由与完整。荣格的理论无疑是心理学领域的宝藏,为现代人精神成长提供了宝贵的指引。 心灵成长的旅程:愿我们都能在浮躁的世界中,守护一份静气,倾听内心的回响,让心灵以其独特的方式,自发地显露其尊贵而深邃的本质。因为,你越静,越能看清;你越能看清,越配得上更好的人生。 --- 八、编后心语 冯川先生的译笔如灵性桥梁,令荣格深邃思想与东方语境温柔相拥。本书绝非心理学专著,而是一部心灵史诗:它教会我们在释梦中读懂祖先的密语,在绘制曼陀罗时参与宇宙的创生。作为咨询师,我见证过无数人通过此书: - 在儒家自省中锚定道德根基, - 借荣格释梦解开情感死结, - 以道家智慧调和内心风暴, - 最终在《易经》的变易之道里,找到创伤背后的神圣意义。 真正的治愈,始于对心灵自发性的敬畏——当我们停止解释,伟大的整合早已在无声中完成。 愿每一位读者都能在荣格的智慧与东方哲思的对话中,找到属于自己的心灵成长之路。
迪斯累里(Disraeli)的名言——“重要的事情并非重要得不能再重要,不重要的事情也并不就像其看上去那么不重要。” 心理并不是个人的,它来源于国家,来源于集体,甚至来源于人类。在某种意义上,我们不过是一个唯一的、无所不包的精神的一部分,用斯威登堡(Swedenborg)的话说,是一个唯一的“最伟大者”(the homo maximus)的一部分。 自觉意识到现在的人是命中注定的孤独者,这在任何时代都是如此,因为朝着充分的自我意识每前进一步,人也就更远地远离了他原来那种充满生机和野性的对人类群体的“神秘参与”(participation mystique),远离了那种湮没于普遍而共同的无意识中的命运。每向前迈进一步,都意味着使自己同人群生活于其中的无意识母体相脱离。 心理尽管由于缺少一个外在的阿基米德点而不能领悟自己的存在形式,但它却仍然存在。实际上,它不仅确实存在,而且是唯一的存在。 一种观念如果仅仅发生在一个人身上,它的心理学上的存在乃是主观的。但如果它为一个社会所共有,它也就是客观的。 然而事实却是:某些观念存在于一切时代和所有地方,而且甚至还能不依赖任何迁徙和任何传统,就自发地把自己创造出来。它们不是个人蓄意造成的,而是“发生”在个人身上,甚至是把自己强加给个人的意识。这并不是柏拉图哲学,而是经验的心理学。 灵魂之眼总是充满渴望地转向不考虑自己在这个世界上的得失,并且总是能够为了某种更高更好的东西而置一切于不顾的人。 既然宗教无疑是人类心灵一个最早和最具普遍性的表达方式,那么,显而易见的是,任何触及个人心理结构的心理学都不可避免地会注意到一个这样的事实,那就是:宗教不仅是一种社会历史现象,同时,对相当数量的人来说,它也是某种极受个人关注的东西。 新教让个人自己对自己负起责任,让个人孤独地面对上帝,这既是新教的好处,又是它的危险所在。正是从这里,开始了内在的躁动和不安,这种躁动不安在几百年中产生了不下四百个新教支派——这一症状无可置疑地显示了个人主义的泛滥。 1914年大战爆发之前,我们都确信世界能够以理性手段变得正确。现在,我们看见的却是国家取代古老的神权政体的极权主义要求这种令人惊讶的景观,随之而来的则是不可避免的对自由意见的压制。我们再次看到人们为了拥护把天堂建在人间的幼稚理论而互相残杀。 我和弗洛伊德的分歧始于对无意识内容的不同解释。显而易见的是,如果不根据某种程度的领悟或洞察,你就不可能把任何无意识的东西整合到意识中去。为了使无意识心理内容能够被意识理解和吸收,弗洛伊德提出了他著名的性欲理论,这种理论把分析中敞露出来的无意识心理内容设想为基本上是一些不能见容于自觉意识的性欲倾向(或别的不道德的欲望)。弗洛伊德这一观点建立在理性唯物主义的基础上,他的著作《一个幻觉的未来》为此提供了显而易见的证据。这种科学观在十九世纪后期特别流行。凭借这样的观点,不必花太大的力气就可以建立起对人类动物天性的影响深远的观点,因为道德的冲突与公众意见的冲突或与刑事法典的冲突都可以轻易避免。与此同时,弗洛伊德提到了“升华作用”,他把它理解为里比多在非性欲化形式中的运用。这里,我不可能对这一极其精致的提法展开批评;我将仅仅指出,并非一切来自无意识的东西都可以得到“升华”。 宗教教条是原初宗教体验的法典化的和教条化的形式,宗教体验的内容则已经在严格的和往往十分精致的思想结构中圣化和凝固。原初宗教体验的实践和重复已经成为一种仪式和一种不可改变的制度。这并不一定意味着这些仪式和制度已经是僵化的、无生命的东西。恰恰相反,在几千年的时间中,对数以千万的人来说,在没有产生任何生机勃勃的需要来改变它们的情况下,它们很可能仍然是宗教体验的一种有效形式。 但实际上心理究竟是什么呢?唯物主义的意见把它说成纯粹是大脑中有机过程的副现象或副产物,任何心理的困扰因此也就一定是由于器官的、生理的失调。 另一方面,神经症的真正原因却无疑是心理的。不久之前,人们还很难想象机体的失调和生理的障碍能够在十分简单的心理学手段下获得缓解,但近年来医学却已经认识到存在着整整一类心身失调的疾病,在这些疾病中,病人的心理发挥着重要的作用。 “Homo homini lupus”(他人即狼)是悲哀而永恒的真言。人确实有足够的理由害怕那潜伏在无意识中的非个人力量。……然而如果人们群集在一起成为民众,那一直潜伏和沉睡在每个人身上的兽性和魔鬼就会被释放出来。作为民众,人不知不觉便降低了自己的道德水准和智力水准——这一水准一直处于意识阈限之下,一旦被民众形式赋予活力,就随时随地都会爆发出来。 四位一体(quatemariurn, or quatemity)的思想有着悠久历史。它不仅出现在基督教的圣像和神秘推论中,也许在诺斯替哲学中所具有的意义还更大——而且,从那时以来,穿越整个中世纪,其影响一直进入18世纪。 我的心理学经验随时都向我表明:某些心理内容来自一个比自觉意识更大更完整的心理。它们往往拥有意识还无法形成的更为优异的分析、洞察和知识。一个适宜用来描述这种情形的词是直觉。 而我却认为任何科学理论,不管多么精致,从心理学的角度看,其价值都不如宗教教义。而这只是由于这样一个简单的理由:一种理论必然是高度抽象和绝对理性的,而宗教教义却通事实。更何况,宗教教义一方面把自己的存在和形式归功于对真知Gnosis——例如对神人合一者,对十字架,对童贞女所生,对无罪圣胎说,对三位一体的“启示得来的”和当下直接的体验,另一方面则把它们归功于许多世纪以来许多头脑对它们的不断加工和完善。 理论总是不得不无视经验的情感价值,教义却恰恰对经验的情感价值特别重视。一种科学理论总是很快便被另一种科学理论取代,而宗教教义却可以绵延无数的世代——受难的神人可能至少有五千年的历史,而三位一体的观念则可能更为古老而久远。 多恩认为上帝在创世的第二天创造出了“二”(the binarius),那一天,他把上面的水和下面的水分开,而这也就是为什么他在那一天的黄昏没有像在其他每天那样说“这很好”的缘故。多恩认为,“二”的释放导致了“混乱、分裂和争斗”。从“二”中产生了它的后代“四”。由于“二”是女性,它也就代表着夏娃,而数字三则被等同于亚当。因此魔鬼首先诱惑的是夏娃,“因为魔鬼既然狡猾透顶,当然也就知道亚当的标志是the unarius,由于这一缘故他也就没有首先袭击他,因为他根本不相信他能够做任何与他作对的事情。何况,他并未忽视夏娃是作为天生的‘二’从它那统一的‘三’中分出来的。于是,由于都禀有‘二’与‘二’的相同性,他对夏娃发起了攻击。因为所有的偶数全都是女性的,二(夏娃的合适的和天生的数)不过是它们中的第一个罢了”。(Dorn:Detenebris contra natura et vita brevi, Theatr.chem.1602,I.p.527.从这篇文章以及紧接着的一篇文章De Duello Animi cum Corpore, pp.535ff中,读者会发现我在这里提到的所有这一切。)读者一定已经注意到多恩怎样以透顶的聪明从“二”中发现了魔鬼与女人彼此之间的亲缘关系。他第一个指出了三和四之间的不协调,指出了作为圣灵的上帝和恩培多克勒式的自然之间的不协调,这样,即使是无意识地,他还是割断了他与炼金术的联系。于是,他把“四”说成是“不信上帝者的医学中最基本的东西”。我们不知道他所谓“不信上帝者”指的是阿拉伯人还是古希腊的异教徒。无论如何,多恩怀疑在“四”中有着某种不信神的东西,因为“四”是如此密切地与女人的天性联系在一起。 从这里,不过一步之遥便可以到达那句未入教典的名言:“人呵,如果你确实知道你之所为,你将受到保佑;如果你茫无所知,你将受到诅咒,因为你违逆了律法。” 如果那些受到压抑的倾向——那些我称之为阴影的倾向——显然是邪恶的东西,那当然并不存在任何问题。然而这所谓阴影却仅仅是些低级、原始、笨拙和不能适应社会的东西,它们并不完全是坏事,而且甚至还包含着一些幼稚原始的素质,这些素质在某些方面可以使人的生命变得更富于生气与活力——然而它们却遭到习俗和惯例的禁止!受过教育的公众作为现代文明之花,早已脱离了自己生命的根,而且注定了将要脱离整个大地。今天,没有一个文明国家的最低阶层不是处在动荡不安的抗议中。在许多欧洲国家,这种状况甚至侵袭了上流阶层。这一状况以极大的规模展示了我们的心理问题。由于集体不过是个人的累积,所谓集体问题也就不过是个人问题的累积。一些人把自己等同于优异者而不能纡尊降贵,另一些人则把自己等同于低劣者而渴望跃居上流 古代的众神为什么失去了他们在人心中的威力?因为奥林匹斯已经为它的时代尽了自己的努力,此时,一个新的奇迹已经开始:上帝变成了人。 《查拉图斯特拉》的悲剧在于:由于上帝死了,尼采本人成了神;而这一情形的发生仅仅是因为他不是一个无神论者。他的天性决定他不能忍受流行的无神论神经症。对这样一个人来说,断言“上帝已死”似乎是危险的:他立刻就成了“自我膨胀”的牺牲品。实际上,上帝远不是一种否定,而是心理所能达到的最有力和最有效的“位置”,其意义相当于保罗所谓“上帝是那些人的肚腹”。(《新约·腓立比书》第3章第19节)任何个人心理中最强有力并因而最具决定性的因素,都同样会强行向人索取上帝向人索取的信仰或恐惧、顺从或献身。任何专横的、不可逃避的东西,在这一意义上都可以称之为“上帝”。它是绝对至上的,除非你通过自由的道德选择,成功地建立起同样强大、同样不可战胜的阵地来抵御这一自然现象。如果这一“心理阵地”被证明为绝对有效,那么它无疑值得冠以“上帝”之称。更正确地说,它是一个精神化的上帝,因为它来自道德选择的自由并因而来自人的心灵。人完全可以自由地决定这位“上帝”究竟是“精神的”还是与吗啡瘾一样的自然现象,由此也就自由地决定了这位“上帝”究竟是一种仁慈的力量还是一种毁灭的力量。 无论这个世界会怎么看待宗教的体验,那拥有这体验的人就像拥有了巨大的财富,对于他,这体验已经成为人生、意义和美的不竭之源,它给了这个世界,给了整个人类一份新的辉煌。他得到了他渴望得到的宁静。你能根据什么标准说这种生活是不合法的生活呢?你能根据什么标准说这样的体验是无效的,这样的宁静是虚幻的呢?事实上,除了那能够帮助你生活的真理,这个世界上难道还有更好的终极真理吗?这就是我为什么如此认真地看待这些无意识象征的原因。它们是能够被富于批判的现代心灵相信的东西。而它们之所以令人信服只是由于一个老掉了牙的原因:它们压倒了一切——而这恰恰是拉丁文convincere(令人相信)的本义。 因果性作为公理,其基础已经发生动摇。我们现在知道:我们所谓的自然律,其实不过是统计学意义上的真理而已——它因此必须允许有例外。迄今,我们还一直没有充分地考虑到:为了证明自然律具有屡试不爽的有效性,就必须在严格限制的条件下进行实验;而在自然状态中,事物的模样则完全不同。 中国的圣人似乎更关注事物的实际形式而不是理想形式。对他们来说,自然律的繁富构成了经验的现实,其意义更胜于对种种事件所作的因果性解释。何况,为了对这些事件作因果的处理,通常都必须将它们彼此分离。 瑜伽中许多纯属生理的功夫,同时又都是心理的修炼。普通的体操或呼吸训练之所以远在其下,就因为它们完全是机械的、科学的而未能同时是哲学的。瑜伽对躯体各部分的训练,总是将其统一于整个心灵,这在pranayama功夫中特别明显。此时,prana既是呼吸,又是宇宙的运动。当个人的行为同时又是宇宙的行为时,躯体的愉悦便与精神的愉悦结合在一起,由此而产生的一种生机盎然的整体感,乃是无论多么科学的技术都无望达到的。瑜伽的功夫不可思议,但若没有其赖以建立的观念,其效果也无从发挥。 瑜伽最初是一种自然的内视(introversion),其情形则因人而异、各有不同。这种类型的内视把人引向奇妙的内心体验并最终导致体验者人格的改变。 当人们突然意识到认知不过是一种心理能力,如果它走得太远,超出了人性的范围,便很容易成为主观心理的投射时,唯物主义便对此作出了形而上的反对。这种反对之所以“形而上”,是因为只受过一般哲学教育的人看不透其中隐含的假设,不知道“物质”也只是终极原则的另一个名称而已——与唯物主义相反,信仰的态度则显示出人们是多么不情愿接受哲学的批判,同时也显示了人们是多么害怕放弃童年世界的安全而堕入一个陌生的、未知的、无情的世界。以上两种情况,其实都没有使事情有任何改变,人和人的环境一如既往。人应该意识到的是:他始终被禁锢在自己的心灵中,没有可能越雷池一步,哪怕在发疯的时候也是如此。至于世界和上帝究竟以什么面目出现,则在很大程度上取决于他自己的心境。 可以安全地说:东方人所说的“心”,更接近我们所说的“无意识”而不是我们理解的“心”。我们所说的“心”,则或多或少地相当于意识。在我们看来,如果没有“自我”,意识就不可想象;意识相当于心理内容与自我的关系;没有自我,就没有人能够意识到任何东西。于是自我成了意识过程中必不可少的东西。然而东方的心灵却能毫无困难地想象一个没有自我的意识。在他们看来,意识天生便能够超越自我的制约。确实,在意识的“更高”形式中,自我已经消逝得无影无踪。这种无自我的心境,在我们这里只能是无意识的——原因很简单,因为否则即缺少一个目击它的主体。 注意到了所有这些,便不难看出东方式的“升华”不啻是要将心理的重心从自我意识——它处在躯体和心理的表象过程之间——中撤离出来。心理中较低的、半生理的层面,经由askesis即种种修炼而得以制服,得以驾驭。与西方的升华概念不同,它们并没有遭到高尚的意志努力的否认或压抑。毋宁说,低级的心理层面,经由哈塔瑜伽的耐心实践,被改造和重塑得不再妨碍“高级”意识的形成。这一奇妙的过程似乎得益于这样一个事实,即:自我及其欲望受到了更重要因素的制约。习惯上,东方人即认为“主观因素”更具重要性。我所谓“主观因素”,指的是意识的“晦暗背景”即无意识。内倾心态的一般特征便是强调统觉的“先天与料”(the a priori data of apperception)。 我非常怀疑西方文明的优越,也同样怀疑西方人对东方精神的采纳会产生什么样的结果。然而两个冲突的世界终于相遇了。今天,东方正处在全面的转型中,它受到来自西方的致命冲击,以致最有效的战争武器也已经被成功地摹仿出来了。我们的麻烦,却似乎更多地是心理上的麻烦。 在西方,存在着对“客观性”的狂热,存在着科学家或股票经纪人式的禁欲主义——他们抛弃生命中美好、普遍的东西,去致力于追求理想或事实上并不那么的理想的东西。在东方,精神返回到它混沌的起源,它不乏智慧和宁静,却在无所执着的凝滞中远离了生命本有或当有的一切悲欢。无怪乎在两种情况下,片面性都保证了相似的隐修倾向——保证了隐士、圣人、僧侣和科学家都能毫不动摇地追求一个单一的目标。我没有任何可以用来反对这种片面性的东西。 当初“自我”(ego)就是以极大的努力才从这个世界中挣脱出来,而之所以如此,则完全是为了那或多或少带有幻觉性质的“自由”。这种解放,无疑是一桩非常必要和具有英雄主义色彩的业绩,但它所代表的东西却并不具有终极之意义:它仅仅创造出一个“主体”,此主体要得以实现,还必须与一个“客体”照面。这个“客体”,乍一看仿佛就是眼前的世界,它也正是为了这一目的,才在心理投射的作用下膨胀放大的。 这四种颜色分别对应、协调于四种智慧: 白色——大圆镜智(the mirror—like wisdom)的光明之道; 黄色——平等性智(the wisdom of equality)的光明之道; 红色——妙观别智(the discriminative wisdom)的光明之道; 绿色——成所作智(the all performing wisdom)的光明之道。 意识的定向能力,便完全来自注意力的集中——只有在这种情况下,我们才能记录下转瞬即逝、先后继起的种种意象。然而注意力的集中需要极大的努力,我们不见得随时都做得到,于是便不得不满足于将同时呈现的知觉和前后继起的意象减低到最少。这样,广大心理领域中可有可无的知觉,便不断地被排斥在外,而意识遂得以始终局限于狭小的范围。谁要是能于一眼之中看见自己被排斥在意识之外的那些知觉,其后果如何,恐怕不堪设想。人既已凭借其稀少而明确的意识建立起世界的结构,当他突然在一瞬之间清楚地看到更多的东西时,那样的景观,那样的所见,恐怕只能是一种神一样的景观、神一样的所见。 真正的现代性意味着自愿宣告破产,重新承担起贫穷和坚贞的誓言,并且抛弃历史赐予的神圣荣耀——而这是一桩极其痛苦的事情。成为“非历史的”人是一种普罗米修斯似的罪孽,在这一意义上现代人确实生活于罪孽之中。具有高度的意识犹如背负着罪疚的重担。但正如我说过的那样,只有当一个人超越了过去的意识阶段,广泛地完成了他的世界指定给他的各种职责后,他才可能获得充分的现代意识。要做到这一点,他就必须头脑健全、技艺精湛——他必须是一个获得了同其他人一样多,甚至比其他人还要多的成就的人。正是这些品质,保证了他能够达到此后获得的最高意识境界。 赫拉克利特(Heraclitus)曾把制约和支配突发性事件的可怕法则称之为反向转化(enantiodromia),如今,这样的暗示已悄悄潜入现代人的头脑,它用恐惧冷却了现代人的血液,使他不再相信,面对这些可怕的力量,社会和政治的种种措施仍然具有持久的效力。这是一个建设和破坏此起彼伏的世界,如果现代人把自己的目光从这个盲目世界所展示的可怕前景投向他自己心灵的隐秘角落,他就会在那里发现每个人都宁可忽视也不乐于看见的混乱和黑暗。科学甚至摧毁了内心生活最后的庇护,从前的避风港现在变得一片狼藉。 人们要求我们推翻的这些天上神祇,一直就是我们意识世界的偶像与价值。正像我们知道的那样,古代的神祇之所以声名狼藉,主要是由于他们的风流丑闻。如今,历史又开始重演:对于那些我们大加赞扬的美德和无可比拟的理想,人们正在揭穿其令人生疑的基础,他们以胜利的姿态向我们高喊:“这就是你们制造出来的众神,它们无非是一些染上了人类卑劣品质的圈套和欺骗——无非是一些虚加粉饰的坟墓,里面满是死人的骨头和污秽。”我们从中听出了一个熟悉的声调,我们在坚信礼(Confrmation)上不能理解和消化的福音又再次焕发了生命。
经典著作,探讨了精神分析起源,与神话、宗教的关系。在现代科学理性占据主体地位,宗教神秘、心理学无意识、潜意识等先验哲学受到前所未有地质疑,同时精神疾病普遍化,甚至危机人类健康,造成巨大社会危机。理性能否解决所有问题,现代西方自然哲学思想似乎有限的,统计概率不确定性快速抬头,解释了物理现象也解释了不少精神障碍。新宗教运动抬头,甚至邪教组织暗流涌动,都需要我们思考现代心理学的未来在哪?作者从东方宗教思想寻找非理性的思想基础,对儒家、瑜伽、冥想、禅宗等东方文化思想思辨,给出不一样的答案。这也是心理大师博学广识,兼具跨文化能力的体现。值得读一读。
本书摘抄了荣格作品集中的几个极具代表性的文集。 其中,有的是核心的观点,有的是在某些阶段的重要理论。 可浅读,作为文集了解荣格生平的话,还是相当不错。 当然,从部分文集中,还是可以看出荣格和恩师的从聚到散的思想变化,以及欧洲传统思想对心理学产生的影响,和美国甚至战争对其思想带来的变化,还是相对真实的展现了荣格的主要作品,最后罗列了荣格的作品集也可作为其一生之缩影。
花了两个半月研读完了这本书。老头真可谓学贯东西,触类旁通,举一反三,由其对东方文化的了解,让我感叹敬佩,学风严谨,推证清晰,脉络分明,内容庞杂,体系包罗繁项,是一部专业的实证书籍。要想阅读此书,最好有一定的文化积淀。书中涉及印度瑜伽,藏传佛教,禅宗,易经,阴阳学说,希腊神话,天主教,基督教,还有西方的一些秘密教派,在加上心理学的知识,历史背景等,文化积淀越深,越如饮甘露,爽!淋漓尽致的痛快。
——总有一本书,让我读的泪流满面! 顶礼遥远的荣格! 我们往往不知道自己为什么做这个事,为什么要有这样的喜欢,爱好,兴趣。当然在当下的社会环境,小家环境,以及自己个体所处的年龄段,或是好的,或是不好的,合乎情理的,不合乎情理的种种!用《心经》的层面说,就是我们的感官眼耳鼻舌身意,相应的相就是色声香味触法。感受到的既是受想行识。也就是“人”所处的各各维度的存在方式。 惑莫惑于自惑, 疑莫疑于自疑。 疫情开始读《易经》,起初只是为了弄明白自己,或许叫追问命运。有些地方的路是安排好了的,只要你走上起点,就会一直往前走。现在想来,从读《易》开始,仿佛就踏上回了那个三千年前的时空中之旅,那个时代在地球上,不同经纬度出现了《易经》《佛经》《圣经》各种高维度的智慧结晶。 直到去年深秋,年近花甲的我,平生第一次认真的走进寺院,顶礼拜佛!凡事都要,知其然,还要知其所以然的我,自然是对“佛”产生了极大的兴趣,然后就迷上了佛经,《金刚经》《心经》《楞严经》《华严经》《指月录》……几个月下来每天必读一遍《地藏经》,并时常泪奔,我自己知道我是真的跟“高古”链接了。时常感恩这个网络时代!“多幸运我在这里!” 有个词叫——证得,是佛经书上读来的。 孔子说,“假我五十学《易》”“六十而知五十九非”……大圣人亦在证得! 《易经》把世界万物用特别的五种元素分类——金木水火土,有本书《五行大义》说的特别全面。例如我们人亦是这五种元素能量团组成,只是不均衡的,有的人甚至会缺三种,两种,这时我会对这个人说,某人五行缺水(金 木 火 土),这里刚好契合荣格说的精神病,我们的“水”就有代表精神的元素,或多或少都是不衡,就是出现病症。有两个案例(自闭症的孩子八字五行缺水)。其它金木火土亦复如是!佛陀亦是讲三千大千世界用地火水风四种元素定义,此处也可称做能量团。而当下的物理学刚好弄出了量子纠缠一现象。例如我是一个能量团,刚好来到“火”(2025年乙巳),那么就会与此磁场发生能量的碰撞,也就是《易》中说的刑冲合会,会有不同的量子纠缠,然后发生相应的变化。就是我们的“风水”智慧! ——跪拜,稽首!!!这才是智慧!在这是证得了几年都看不懂的一部电影《三摩地》,佛经指的三昧就是三摩地。人心最深处的地方(可以这样说)。人都说人心难测,最大智慧读懂了《经》书,人心,物心,所有大千世界心,都可以测度!!!
我们的祖先代代相传,积累了无数同类经验,在我们这族全体成员的心理上形成沉淀物,这就是著名心理学家荣格所称的“集体无意识”。 荣格认为,人的无意识有个体的和非个体的两个层面。个体的只到达婴儿最早记忆的程度,是由冲动、愿望、模糊的知觉以及经验所组成的无意识;非个体的则包括婴儿实际开始以前的全部时间,即包括祖先生命的残留,它的内容能在一切人的心中找到,因为带有普遍性,故称为“集体无意识”。集体无意识是本能和与之相关的原型之总和。 荣格和弗洛伊德都把理论建立在无意识的基础上,但是荣格与弗洛伊德不同的是,荣格断言无意识中最重要部分不是源自个人经历,而是源自人类遥远的过去,也就是“集体无意识”。这也是两位大师理论最大的不同处。
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1. 自性≠自我。2.自我的边界是自觉意识能掌控的范围,而自性,包含自觉意识与无意识领域,是广阔的类似宇宙元初状态的“太一”,自觉意识与无意识的关系类似岛屿与环绕其四周的汪洋大海。3. 无意识,固然包含个人的无意识,个人的直觉与情感等,但无意识的基底,还有集体的无意识。思想不能遗传,但心理运作的机制是遗传的,而心理则借助或通过“原型”来运作,一些远古的意象原型,在人的心理发展到一定程度时,会自觉显现。世界各地在没有交集的情况下,各自的神话中都出现同样的意像或象征物,这就是集体无意识或原型运作机制的体现或证明。3.无意识相对于自觉意识来说,是更为邪恶与黑暗的存在,在这里,恶/黑暗,指的是它更为原始、朴素、不受限制,更像是自觉意识所追求的社会化道德之善与戒律的可控化的对立面,然而,“自我”却会不受控制地被无意识占有,作出明知道与道德之善逆向而行的决定,例如,由贪婪控制,欲望不可抑制的场景,因此,自性的概念更像是“灵性”,“神性”,“太一”的状态更像是心理范畴内的“上帝”,我们的自我(自觉意识)从诞生开始,就一直屈从于无意识(或上帝的概念),我们一直跪在诸神面前,外在的具体的上帝或众神的形象,不过是心理需要的向外投射。所以,或者每个人都有皈依宗教的原始需要。
与之前看的荣格的自传重合部分还是蛮多的,所以相对来说看的比较快,13h+不得不说每次看荣格,每一次都被荣格的个人魅力所吸引,严谨客观追求真理的笃定闪闪发光,人格魅力直线upup,而且荣格的知识范围太广了,看易经会算卦以及藏传佛教的了解,即放到今天那也是响当当的大师呀