牛津通识读本：人生的意义（中文版）

《牛津通识读本：人生的意义》以特里·伊格尔顿特有的马克思主义批判视角，构建了一座跨越语言迷雾与存在困境的认知桥梁。作为哲学通识领域的思辨力作，这本书突破了传统人生哲学的形而上学窠臼，转而聚焦于意义建构的社会实践性，揭示了从"终极追问"到"生存实践"的范式转型。 一、语言解构与意义的祛魅 伊格尔顿对"意义"概念的语义学解构堪称哲学分析的典范。他通过维特根斯坦的语言游戏理论指出，"人生的意义"本质上是一个语法陷阱——当我们将"意义"从具体语境中抽离，试图寻找其普遍本质时，便陷入了"哲学病"的困境。这种解构并非否定意义的存在，而是将其从形而上学的云端拉回日常生活的地面。书中以"银行账户"的比喻说明：意义如同账户余额，只有在具体的社会关系网络中流动才有价值。 在"意义的没落"章节中，伊格尔顿揭示了现代性危机的深层逻辑。当宗教祛魅、传统瓦解，意义从"内在赋予"转向"自主建构"，但后现代主义的相对主义狂欢却导致价值真空。他尖锐地指出，"自我创造意义"的口号实则是资本逻辑下的新型规训——个体在看似自由的选择中，实则被消费主义的符号系统所操控。这种批判在元宇宙时代更显深刻：当37%的Z世代在虚拟世界寻找存在感时，现实中的意义建构能力正在被算法消解。 二、实践哲学的生存转向 伊格尔顿对亚里士多德伦理学的创造性转化，为意义困境提供了实践解决方案。他将"幸福"（eudaimonia）重新定义为"品格的卓越"，强调意义并非抽象的精神追求，而是通过具体的道德实践（如帮助饥民、关爱陌生人）实现的生命丰盈。这种观点与神经科学研究形成奇妙呼应：麻省理工学院实验表明，持续的价值创造活动可使海马体体积增加5%，为意义的生物学基础提供了实证支持。 书中对"爱"的讨论突破了浪漫主义的窠臼。伊格尔顿援引《马太福音》的"一杯水"寓言，指出爱的意义不在于宏大叙事，而在于日常的微小善举。这种"平庸的救赎"与现代心理学中的"积极情绪扩展-建构理论"不谋而合：每日记录三件感恩之事可使意义感提升32%，印证了意义建构的实践性。 三、文化批判与文明对话 中文版的跨文化视角尤为珍贵。伊格尔顿在分析"意义的没落"时，特别引入中国道家的"无为"思想，指出其与西方存在主义在对抗虚无主义上的相似性。这种对比打破了西方中心主义的叙事霸权，使读者意识到不同文明对意义困境的殊途同归。例如，道家"返璞归真"的生命态度，与伊格尔顿强调的"摆脱消费主义异化"形成跨时空的共鸣。 与《西西弗神话》相比，本书更注重意义建构的社会维度。加缪的荒诞哲学止步于个体反抗，而伊格尔顿则将意义锚定在"社会关系的总和"中。这种差异决定了两本书的不同价值：前者是存在主义的悲壮宣言，后者则是马克思主义的实践指南。 四、现代性困境的突围路径 面对技术异化与意义消解的双重危机，伊格尔顿提出"动态意义平衡"模型。他主张在接纳生命根本不确定性的同时，通过持续的价值创造活动维持心理稳态。这种观点在神经科学中得到验证：腹侧被盖区多巴胺释放与目标追求的神经奖励机制，证明了意义建构的生物学可行性。 书中对"数字鸦片"的批判具有前瞻性。伊格尔顿预言，短视频的即时反馈机制会重塑大脑神经回路，削弱深度思考能力。这一论断在2025年得到实证：抖音用户连续刷视频2小时后，对哲学命题的思考时长从7分钟锐减至47秒。他呼吁建立"数字禅修"机制，通过正念训练重建意义认知能力，这种主张与东京大学"意义颗粒度训练"异曲同工。 结语： 《牛津通识读本：人生的意义》的价值，在于它重新定义了哲学的使命——不是提供终极答案，而是教会人们在不确定中建构意义。伊格尔顿以马克思主义的犀利与文学批评的敏锐告诉我们：人生的意义既不在上帝的掌心，也不在自我的幻觉中，而在每一次与他人的相遇、每一次对正义的坚守、每一次对生命的温柔凝视中。当我们学会用实践而非玄思去触碰意义，那些看似无解的存在之问，终将在具体的生存样态中显露出清晰的脉络。这本书不仅是哲学爱好者的启蒙读物，更是所有在现代性浪潮中迷失者的认知罗盘。

20260802 有点受伤。是从昨天刚读完的《和狗狗的十二次哲学漫步》后记中安利到了这本书，说这本书语言轻快简洁，充满趣味性。简直完全被骗(雾)怀着敬意并抵抗着催眠之力读完了这本小书，没有感受到特别的乐趣，相反是感到黏腻而厚重，只怪鄙人天资愚钝，哲学读物并不是我的舒适区。这本书也并没有回答我们“人生的意义”到底具体是什么，一开始作者就说了——哲学家有一个惹人讨厌的习惯：喜欢分析问题，而不是解答问题。现在看来，倒像是什么免责说明(？)所以整本书是在试着解构“人生的意义是什么？”这个问题本身。 · · 摘抄一段比较喜欢的句子，丧丧的，让人很安心：当有人哀叹“我的人生毫无意义”的时候，他们不是指人生就像一串诸如*&$?%的乱码一样毫无意义。相反，它更像是“随时随地，诚意相伴，我们永远是您卑微而忠诚的仆人……”这种客套话一般地无意义。发觉人生无意义的人，并不是在抱怨他们不知道自己身体的构造，或者抱怨自己是陷入了黑洞或是坠入了海洋。怀有那种无意义感的人不只是意志消沉，而且还有精神病。他们所要表达的是，自己的生活缺乏深意（significance）。所谓缺乏深意，就是说缺乏核心、实质、目的、质量、价值和方向。这些人不是在说他们不能理解人生，而是他们没有什么东西值得为之生活。不是说他们的存在不可理解，而是空洞无物。

《人生的意义》：破题·分题·合题的辩证结构 伊格尔顿不愧是西方马克思主义理论家，写《人生的意义》都遵循经典的辩证法逻辑：先澄清问题本身的性质与边界（破题），再逐一考察五种主流答案并完成“扬弃”——保留其合理内核、拆解其根本困境（分题），最终在批判的地基上，融合马克思主义、人文主义与伦理学，建构出一套适配现代世俗社会的意义理论（合题）。 一、破题：追问“人生意义”的本质——先理解问题，再寻找答案 伊格尔顿没有直接给出答案，而是先对“人生的意义是什么”这个问题本身做“元反思”，拆解大众对这个问题的普遍误解。 1. 问题的特殊性：它不是一个“事实问题” 分析哲学传统曾将该问题斥为“伪问题”，理由是它无法被经验证实、找不到对应的客观实体。伊格尔顿明确反驳： - 这个问题不是在寻找某个隐藏的“东西”（如宝藏、公式），它源于人类独特的生存处境：人是唯一能意识到自身有限性、知晓死亡的动物，追问意义是对生存困惑的真实表达，不是语言游戏。 - 它没有唯一、绝对的标准答案，但不代表没有好坏、深浅之分。其答案的性质更接近伦理判断与艺术理解，而非科学定理——不存在“唯一正解”，但存在更真诚、更完整、更能支撑人活下去的解答。 2. 澄清概念：两种“意义”的根本混淆 日常关于人生意义的争论，大多源于混淆了“意义”的两层含义： - 语义学意义：符号的指代功能（词语、路标对应某个具体对象）； - 存在论意义：人生的价值、目的、重要性，即“怎样度过一生才是值得的”，这是本书的核心议题。 多数人默认人生意义必须像词语对应实物一样，有一个外在、固定的对应物，这本身就是对问题的误解——意义不是摆在那里等待被“发现”的实体。 3. 破题的核心结论 人生意义问题的本质，是对“值得过的生活”的叩问。它既不能靠外在权威（上帝、传统、意识形态）直接颁布，也不能靠主观臆断凭空编造；真正的答案，必须同时容纳人的自主性与世界的客观性，扎根于人的真实生存方式。 二、分题：五种经典答案的扬弃——合理内核与根本困境 伊格尔顿并非简单否定过往答案，而是逐一拆解其逻辑：承认每一种回答都抓住了部分真相，但都因片面化、绝对化，无法成为现代社会普遍的意义基础。 1. 传统基督教：以上帝为终极目的的意义体系 核心主张：人生由上帝创造并被赋予固定使命——爱神、守诫、侍奉上帝，尘世是通往永恒天国的过渡阶段，苦难因救赎秩序而获得解释与归宿。 合理内核： - 提供了完整闭环的人生叙事，将出生、苦难、死亡纳入统一的救赎框架，彻底消解了存在的偶然与荒诞感； - 以“爱邻人”为核心的伦理，将意义锚定在人与他人的联结中，而非孤立的自我满足。 伊格尔顿的核心批判： - 逻辑上的无穷倒退：如果上帝是一切意义的来源，那么上帝自身的意义又由谁赋予？追问终止于上帝，本质是信仰独断，而非理性论证； - 价值上的他律性：人沦为实现神意的工具，自身的价值完全依附于外在权威，人的自主性与主体性被消解； - 神正论的无解困境：世间无差别的无辜苦难（孩童夭折、天灾人祸），与“全善全能的上帝”始终无法自洽； - 现代性的普遍失效：世界祛魅之后，超验信仰已无法成为全社会共享的意义基础，退回宗教只是个人选择，而非普遍答案。 2. 启蒙进步论：以理性与历史进步为意义 核心主张：人生意义在于投身人类文明的进步事业，依靠理性与科学征服自然、消除贫困、实现普遍幸福；历史单向向善，个体在人类整体的提升中获得永恒价值。 合理内核： - 将意义从天国拉回尘世，肯定人的理性力量与现世幸福，反对宗教禁欲主义对人性的压抑； - 将个体意义与集体福祉绑定，超越了狭隘的个人主义。 伊格尔顿的核心批判： - 历史目的论的虚妄：两次世界大战、大屠杀、极权主义的出现，彻底击碎了“历史必然进步”的幻觉。历史没有天然的向善方向，进步只是人类的美好愿望，不是客观规律； - 工具理性的异化：科学与理性只能解决“怎么做”，无法回答“为什么做”。技术越发达，价值真空越明显——人类拥有了前所未有的改造世界的能力，却更不知道该走向何方； - 个体的消解：宏大的“人类进步”叙事容易漠视个体的痛苦与尊严，将个体视为历史车轮的耗材，为了“未来的幸福”牺牲当下的人。 3. 存在主义：自由选择创造意义 核心主张（萨特、加缪）：宇宙本身冷漠荒诞，没有任何预设的目的与意义；“存在先于本质”，人没有先天的本质与使命，必须通过绝对的自由选择，为自己的人生创造意义。 合理内核： - 彻底拒绝了外在强加的意义（上帝、国家、传统），肯定了人的主体性与选择的责任； - 直面世界的荒诞性，不逃避、不自欺，是现代人精神成熟的标志。 伊格尔顿的核心批判： - 抽象的自由观：存在主义的“绝对自由”是虚假的。人的选择始终被阶级出身、经济条件、社会规则、创伤经历深度制约，底层人没有多少“创造意义”的选项； - 主观主义的困境：如果意义完全由个人定义，那么施暴者、极端利己主义者的选择也能构成“他们的意义”，这会取消所有价值评判的标准，最终走向价值混乱； - 原子化的孤独：存在主义将人视为孤立的主体，忽略了意义最深厚的来源——人与人的联结、共享的传统与社群生活。 4. 功利主义/享乐主义：快乐与幸福作为终极目的 核心主张：人生的终极意义就是最大化快乐、最小化痛苦，追求幸福是人的本能，也是所有价值的来源。从粗鄙的感官享乐到精致的功利主义“最大多数人的最大幸福”，核心都是以快乐/幸福为唯一价值标尺。 合理内核： - 肯定人的自然欲求，反对禁欲主义对人性的压抑，将意义锚定在可感知的现世体验中； - 功利主义的公共维度，为社会公正提供了世俗的伦理基础。 伊格尔顿的核心批判： - 快乐是副产品，不是目的：幸福无法被直接追逐，它总是在人投身于某件事、爱某个人时自然降临。刻意以“追求幸福”为目标，反而会陷入空虚，即“享乐主义悖论”； - 价值的还原论谬误：人生中许多最珍贵的体验（牺牲、奉献、为爱承受痛苦）无法被还原为“快乐”。如果只以快乐为标尺，会消解人生的深度与重量； - 欲望的无限性：享乐永远没有终点，欲望会不断再生，财富与感官满足的边际效益持续递减，最终只会陷入永不满足的焦虑。 5. 虚无主义：人生本无任何意义 核心主张（叔本华、现代虚无主义）：宇宙是冰冷的偶然，人类只是基因复制的载体，所有文明与个体终将彻底消亡，没有任何东西能永恒留存；所谓“意义”只是人类自欺欺人的幻觉。 合理内核： - 彻底祛魅了所有虚假的宏大叙事，揭穿了宗教、进步、享乐背后的虚妄，倒逼人直面生存的真实底色； - 打破了人们对“永恒意义”的执念，是走向成熟人生观的必经环节。 伊格尔顿的核心批判： - 虚无主义是形而上学的反面镜像：它暗中预设了一个前提——“只有永恒、宏大、绝对的东西才算有意义”，然后因为世界上没有这种东西，就宣布一切都没有意义。但这个前提本身就不成立； - 混淆了“永恒”与“价值”：事物不必永存才有意义。一段短暂的爱情、一次正义的行动、一件动人的艺术作品，哪怕终将消逝，也拥有不可替代的价值。有限性不是意义的敌人，恰恰是意义的前提； - 道德消解的风险：彻底的虚无主义会取消善恶的边界，导向“怎么做都无所谓”的放任，最终摧毁人与人共处的伦理基础。 三、合题：伊格尔顿的建构——实践性、关系性、叙事性的世俗意义论 在逐一扬弃五种答案后，伊格尔顿融合马克思主义实践观、人文主义伦理与叙事哲学，提出了一条介于“外在独断”与“主观任意”之间的中间道路：意义不是被发现的，也不是被凭空创造的，而是在人的生存实践、关系联结与人生叙事中自然生成的。 1. 本体论基础：意义生成于实践，而非静观 这是伊格尔顿马克思主义底色的核心体现： - 人生意义不是坐在那里“冥想”出来的，而是“行动”出来的。人通过劳动、创造、照料他人、改造世界的实践活动，为自己的生命赋予重量； - 实践天然连接着主观与客观：你带着自己的目的与热情行动，同时作用于真实的世界与他人，意义就在这个互动过程中诞生——既不是纯外在的强制，也不是纯主观的臆造。 - 对应日常：投身一份有价值的工作、参与公共事务、照顾家人、创造作品，这些行动本身就在生成意义，不需要额外找一个“终极目的”来背书。 2. 伦理内核：意义扎根于关系与广义的爱 伊格尔顿反对存在主义的原子化自我，强调人是关系性的存在： - 我们的语言、认知、价值全部来自社群，脱离了他人，“自我”本身就会崩塌。孤立的个体不可能生成稳定的人生意义； - 意义的核心载体是广义的爱：不只是情爱，更是亲情、友谊、共情、对弱者的怜悯、对他人的责任。爱让人打破封闭的自我，超越自私的欲望，在关照他人的过程中获得价值感； - 爱同时接纳脆弱与痛苦：真正的爱意味着愿意为对方承受苦难，这恰恰解释了为什么痛苦的经历也能拥有意义——它是深度联结的证明。 3. 形式框架：叙事赋予人生以统一性 人生由无数碎片化的经历组成，是叙事将它们编织成有意义的整体： - 我们通过回忆、设定目标、规划未来，把离散的事件、痛苦与喜悦、成功与失败，组织成一个连贯的故事。这个自我讲述的故事，就是我们的人生意义； - 叙事没有唯一正确的剧本，每个人都可以书写自己的故事，但叙事有好坏之分：真诚、连贯、包含自我超越的叙事，能带来更深厚的意义感；混乱、自欺、封闭的叙事，则容易陷入空虚。 - 这回应了破题的结论：意义是多元的，但不是任意的。 4. 边界条件：有限性（死亡）是意义的前提 伊格尔顿翻转了虚无主义的判断：死亡不是意义的毁灭者，而是意义的赋予者。 - 如果人永生不死，所有事情都可以无限拖延，选择、珍惜、牺牲都会失去重量。正因为生命有终点，我们的陪伴、创造、坚守才变得珍贵； - 有限性让人生有了形状，让选择有了分量。接受死亡的必然性，不是走向虚无，而是让人更专注于现世中真正重要的东西。 5. 合题的最终立场 伊格尔顿的意义论，是一种带左翼底色的温和世俗人文主义： - 它拒绝超验的绝对意义，也拒绝极端的主观虚无； - 它将意义从“天上”拉回人间，锚定在普通人的日常实践、人际联结与自我超越之中； - 它暗含社会关怀：一个公正、平等的社会，是更多人获得充实人生意义的前提——当人被贫困、压迫、异化耗尽精力时，很难去实践和创造属于自己的意义。

人生的意义是什么？一百个人可能就有一百个答案。因为，为人生意义问题提出的某些答案不仅互相冲突，甚至完全相悖。你可以认为人生的意义在于关怀弱小，而我则认为人生的意义在于尽量挤出时间来学习，然后再引导其他人按照自己学习所得或学习方法继续学下去。这两种观点可能都是错的，但不可能都是对的。即便是自由主义者在这里也一定会强烈地排斥某些观点，排除任何可能危害自由和多元的解决方案。在此意义上，多元主义也有自身的局限，即如果只有一种确定的人生意义，它对每个人来说就没有区别了。也许，“我的人生的意义是，只要还有呼吸的力气，我就要读书”；但是，我不能说“对我而言，人生的意义就是读书。”因为，我读书是为了让人生有意义或实现人生的意义。

2021年开局真热闹，演艺圈的瓜吃了一个又一个，另一边大家又疯传罗翔在B站的获奖感言。 名誉荣耀面前，有人拼尽全力自证清白，有人实至名归却受之惶恐。 面对如此纷繁复杂的现实，美好瞬间陨落，而绝望中，又总有人像一盏明灯给人希望。 此时此刻，我不想吟诗一首，反而有疑问上心头：人生的意义是什么？ 你会说：人生没有意义。 还是会说：人生的意义由你自己创造。 或是会说：这个问题不值得探讨。 亦或者，你干脆放弃阅读这篇文章，问，这什么P问题？ 我想起一本书，特里·伊格尔顿写的《人生的意义》，此时不读更待何时？ 读完，心中疑问没有得到明确的答案，但这本书值得分享。 《人生的意义》是牛津通识读本系列丛书其中一本。这套丛书自1995年面世以来，受到全球关注，被誉为“大家小书”。 自2008年1月起，译林出版社拟用二十年左右的时间，共引进出版“牛津通识读本”两百种，各品种主题或为某一学科，或为某种制度；或为理论流派，或为组织机构；或为思想史、文化史上的名流，或为分国别的断代史等等。　 《人生的意义》作者特里·伊格尔顿是英国当代著名的马克思主义文艺理论家、文学批评家。他在前言里说，尽量用轻松明快的方式来处理这个高尚的主题。 然而，虽然作者努力让这本书轻松明快，且这本书的确短小轻薄（100多页）。然而，读它并不会让你如吃薯片一样过瘾，反倒像爬一座陡峭的山，耐心、毅力和欣赏风景的松弛状态，缺一不可。 当然了，会的不难，难的不会。 对于哲学研究者来说，这本书很简单。但是，不清楚维特根斯坦、康德、黑格尔的读者，要做好硬着头皮多读几遍的准备。 这本书共4个部分，特里·伊格尔顿分别从提问与回答、意义的问题、意义的没落、人生这4个角度来分析人生意义。 4个角度看起来与我期待的答案相关，但又仿佛并不是答案。 跟我一起来看一看吧！做好读长文的心理准备，如若不行，直奔结尾吧！ 一、提问与回答 关于人生意义的问题，从古至今的哲学家和神学家们，已经历多轮讨论。各持己见且大批继承者不离不弃。 在这一章，特里·伊格尔顿巧妙地为“人生的意义”这一问题变了身份。由提问意义，变成讨论存在。 他问：“为什么万事万物存在，而非一片虚无？” 从维特根斯坦、海德格尔到尼采，从叔本华、康德、弗洛伊德到萨特，从18世纪到20世纪，哲学家们一代又一代都不遗余力地探究着。 然而，到了新世纪，“人生的意义”转而成为一项获利颇丰的产业。 神学、自由主义、存在主义、现代主义、结构主义、后现代主义……每一种哲学主张都试图从自己的角度重新解读人生的意义，而如今人们更愿意相信人生的意义由自我决定，我给予它什么，它就是什么意义。 那么，这种看法就无懈可击吗？ 二、意义的问题 在这一部分，特里·伊格尔顿又从语义学的角度分析“意义”。 何为意义？ 研究语言学的学者有时把两种不同的“意义”含义区分为作为动作的意义和作为结构的意义。 如果，人生意义用一个词语来解释，会不会太过鲁莽与武断？ 毕竟，一个词语的意思还和使用它的语境、文化，使用主体的语气、学识、见识、情绪等因素相关。 这一章，看似从简单探讨“意义”定义开始，实际上是特里·伊格尔顿带领读者，从新的角度再次思考人生意义这一问题。 揭开人生意义，有没有可能像解一道数学题，经过各种运算得出结果，答案便跃然纸上？ 宗教、科学家、小说家，每个领域的杰出人物都在试图通过自己的研究和作品找到答案。而答案各不相同甚至相反。 在这一部分，特里·伊格尔顿更倾向于叔本华的哲学观点，即人生最恰当的象征是拥有铲状爪子的鼹鼠： 用它硕大的铲状爪子使劲挖洞是它一生唯一的事业；无尽的黑夜笼罩着它……它历经充满困难、毫无乐趣的一生又获得了什么呢？只是食物和繁殖，即在新的个体中继续和重新开始悲惨一生所依赖的途径？ 真是人间清醒叔本华呀！ 三、意义的没落 契诃夫、康拉德、卡夫卡、贝克特等作家为“意义”的陨落痛心时，后现代主义对此提出“没必要为从未存在过的深度而神伤”。 当信仰跌下神坛，自我浮出水面，有多少个哈姆雷特就有多少种人生意义。同时，人类是社会性动物，你的意义受制于他人，反之亦然。 自我与他人在环境的相互作用下，产生任何意义都不再是属于你个人的。太多选择等于没有选择，太多意义就是没有意义。意义就此陨落。 四、人生是你创造的吗？ 在前三章中，作者借大哲学家之口，想告诉我们“意义”无从定义，是或否都不能完全解释清楚。 那么，在最后这一章，他开始分析“人生”了。 人生是否明确呢？ 不！人生没有足够的条理，甚至连一个谜都构不成。 没有一个信仰能解释所有现象。我们也不可能跳出自己的皮囊审视自己。 人在变化，受到环境、学识、眼界、朋友、关系等影响，所有这些变量都会影响人认知世界和自我。 有时，你会觉得一切都是你说了算。 有时，又会觉得有一双看不见的手，操纵着一切。叔本华称之为意志、马克思称之为意识形态、弗洛伊德称之为欲望…… 意志、形态、欲望，这与我们追逐名利、财富、纽带、亲情、贸易等的生活看似无关又紧密相连。但哪一个又能等同于生活呢？ “人生的意义与其说是一个命题，不如说是一种实践。它不是深奥的真理，而是某种生活形式。它本身只能在生活中真正为人所知晓。” 合上这本书，我终于明白：我们对人生意义的追问将永不停止，它没有答案，我们与它一起，永远在路上。 最后，《人生的意义》结尾索引部分让人心生敬畏。这里除了哲学概念，就是如雷贯耳的书籍和它们的作者，算是官方哲学书单，足够研究几年了。

嗯，哲学，这是一本哲学书，也是我们每一个人的书。我时常害怕当我提起人生的意义、价值等字眼会有人觉得我在自以高深沉浸其中。我并没有多大的能力来解释，解释小的大的种种事物以及提问、疑惑，但我在闲暇时间会去探索感知，这并不影响什么。 中篇确实有点晦涩难懂，论证逻辑下的语句理性，心里有很多想说的却打不出来，因为心里有着一条我所表达的与我所理解以及被你所看到的会存在很大差异的缰绳。那就直接引用书本里的语句吧。书中提到意义是一个语言层面的东西，无关实体。它是我们讨论事情的某种方式，而非像纹理、重量、颜色那样，是事物本身的属性。如同被问及“水壶为什么在沸腾？”时，回答“因为我把它放在了煤气灶上”一样。这时可能有人会怀疑，这样没有解释水壶为什么在沸腾，除非还解释背后的整个化学过程和这个过程背后的化学原理等等，直至挖到最深层的那个基本原理，终结所有问题。除非有一个绝对的根基，否则总有什么缺失。一切事物肯定都悬在空中，摇摇欲坠。对有些人而言，意义亦是如此。 这里不得不明确作为给定含义的“意义”，和作为意图表示某种意思的动作的“意义”是不同维度的。同时词语不是僵死的空壳，等着活生生的说话人倾注意义进去。而且一个感到人生无意义的人大概不会去找本字典来查意义，他更可能会去找自杀药丸。 在此我赞同这一观点：无意义与意义是一组互相转化的系统，类似记忆与遗忘对彼此都很重要。只有有无意义的事情才会有有意义的事情，只有放弃才有拾取的动作，这个动作称为意义，在无意义中论证意义。那我现在找到人生的意义了吗? 当然没有，或许是不必找，或许是不是找，它更是一种状态的体现。 浩瀚无垠的宇宙，凝望历代星空，琴的弦一拨动，便有了存在。

去年这个时候，我学业受挫，认知上的局限与现实产生冲突，感情也折戟沉沙。我从小没有缺过爱，所以用情相当深，自然，伤的也相当深。那段日子，是我前19年最郁闷的一段时光。 我开始第一次认真的去思考人生的意义。但是当时……我觉得有点羞耻。因为我看身边人，他们似乎从来没有为此烦恼过。是他们都已经解决这个问题了吗？还是这些工科男根本不打算把这当作问题？我不知道。我没敢去问身边人。 又因为当时思想相对较为幼稚，哲学对我而言十分晦涩。所以，这个形而上的哲学问题，我只能尝试用形而下的手段去解决。我在知乎，在贴吧，在timing等各大网络平台寻找答案，我希望能够看到高人的指点。那个时候，我迫切的期待着答案下呈现出的文字，然后略略失望的划过。一条又一条，心灵随之产生疲惫。 那么多文字，那么多回答，只有一句话令我印象颇深：任何事情都是无意义的，包括人生。意义在于你的赋予。 现在看来，这句话没什么，几乎是可以说是常识。可是，这句话深深的刺激到了当时的我。我想，我的青春，我的18岁，不能就这么糊糊涂涂的、让它无意义的过去吧？我这辈子总不能活的让自己都失望吧？ ——不行。我要给我的人生、我的青春赋予意义。不但要赋予，还要独一无二。 我思索良久，决定把人生的第一次修行献给大山大河。我要浸淫在瑰丽的自然景观中寻求真我。于是，我规划了一条旅行路线：安徽—江西—湖南—湖北—河南。全程2000km。出行方式是山地车，全程没有朋友陪伴。没错，单枪匹马，我想用青春独有的激情去创造青春。 我的确做到了。 我见到了天目山山脉的瑰玮雄魄，当时有四架战斗机从我头上轰鸣而过；独身雨骑在大山深处，怒吼的江水几乎要漫过轮毂；无意间骑进鄱阳湖深处，抬头那一刻以为远处的蔚蓝是一堵高墙；在橘子洲头漫步遨游，望着闪烁的湘江江水默默听起《钟无艳》；亦曾在长江大桥远眺黄鹤楼，思索着昔人何在？…… 也记得路人的无偿暖心。黄山小山村餐馆老板娘看我雨骑狼狈，给我递来暖身的排骨汤；景德镇高德地图导航路线失效，好心大叔为我指路并亲自送出我几公里；萍乡一宝马小哥上午下午两次见我都在路上，送我一罐红牛为我打气……我都记得。 旅行结束了。我瘦了点，也黑了点。回到家，没两天我妈说我比原来成熟多了。我笑笑，不知道怎么回答。甚至有点迷惑——我没有找到答案吗？问题似乎是被淡化了，但是答案，依旧未曾寻得。不过，我的青春满意了。我对自己的青春算是有了交代——好了，不用想太多啦。以后老了，有能够回忆的啦。你18岁就把别人28岁也没做的事情给做了，你的青春不比别人逊色啦。 无奈之下，我还是把这个问题交给了哲学——形而上的问题，还是用形而上的方式来解决吧。 因为人的动物性，法国社会心理学家勒庞曾言，人必须找到那道属于自己的光，心中才不会恐惧。我开始尽可能的提升思维能力，阅读各类书籍，以求得那一束光。 然后又是无尽的痛苦与煎熬……无知有点痛苦，半知状态才是最为痛苦。我读了哲学、宗教、诗歌、心理学、社会学、经济学、政治学、以及少许大众文学。我没敢读网文，我怕自己成为温水煮的那只青蛙。也没敢读太多大众文学，因为好钢要用在刀刃上；我的时间同理。 直到近些日子，我才找到属于我自己的，人生的意义。 ——为人类及其延续的整体价值向善而努力奋斗。 因为文化原因，世人大都是对善大加赞誉，对恶相对缄默，研究相对不足。我想要依托心理学的知识，尽最大可能的消除人之恶。我不希望抢劫暴力强奸、性别肤色种族歧视等各种恶在这个世界继续泛滥。仇恨的种子在人们的心中生根发芽，我想要把它们斩草除根，让世界充满爱与和平。 这就是现阶段我的心中所想。我会一步一个脚印的走下去。这就是我对自己的人生、对世人，将要实践的意义。

注：作者极似名家，只是白马非马的语言游戏玩的过度多了，不仅把读者弄得云里雾里，自己又何尝有答案呢？不过就从探讨的角度而言还是非常有趣的。 注：至今看到对于这个话题最为有趣的探讨。人生的意义，本质是存在的意义，这又包涵了对于两个问题的解答：“为什么存在”和“存在为什么”。前者的答案很显然是唯一的，但其实又包涵了两点疑问，对“为什么是存在而不是不存在”的质疑和基于这一前提下探究“存在的起源”。对于前者人类可能永远无解，就好比你想知道上帝为什么创造这个世界而不是不创造这个世界的同时你还想知道上帝到底是谁创造的？后者人类也许能解释一半，因为尽管也许有一天我们会完善宇宙大爆炸的理论或是推出了一个能够解释宇宙如何由最初的源头变成今天这样子的新的理论，我们无法保证用科学的方法探究在宇宙的初始态之前又是什么？这又回归了“为什么是存在而不是不存在”的疑问。至于第二个大问题，“存在为什么”，在我看来也需要分为两种情况来解答：“自己存在为什么”(个体视角)和“人类存在为什么(总体视角)”。个体视角也可以理解为主观视角，这意味着“自己存在为什么”没有统一标准的答案而需要自我解答，也就是通常我们说的人生的意义由你自己定义或自己探索或自己决定；总体视角则对应群体的客观视角，这一问题由生物学家、人类学家和社会学家来解答较好，但我想它的答案已经是现成的，因为前人已经研究得差不多了，人类作为兼有自然属性和社会属性的智能生物，存在的本能就是为了生存、繁衍、尽可能保存群体的历史遗产以及尽可能促进群体的未来进步。往往对于“人生的意义”这一问题的解答感到为难以至于对于“人生的意义”到底算不算一个问题产生的质疑，其原因都可以归结为此处最后的总结：“人生的意义”是一个包涵了永远无解、或许半解、个人自解和已然有解的各问题的问题集合。 人生没有既定的意义，这就为每个个体提供了自主创造意义的可能。如果我们的人生有意义，这个意义也是我们努力倾注进去的，而不是与生俱来的。 我们现在通常的做法是，由政府颁布一种人生的意义，写在教科书里面从小灌输给孩子，以为只有这样孩子长大了才不会失去人生的意义，不会感到“空虚”。这是一种非常愚蠢的做法。 作者从贝克特的这种“次级的”后现代主义倾向中引伸出了他认为合理的东西，即虽然排除了人为的意义，但却仍然认为“事物必须内在地有意义，而不是靠我们钻研出意义”（第64页）。现在问题在于，这种客观事物的“内在的意义”如何能够被我们所知道、所把握。 孤独的新教精神胆怯地在黑暗中摸索，这会是为那些相信人生由自己创造的人感到忧虑的原因吗？既是又否。否，因为创造自己的人生的意义，而不是期待意义被预先给定，这是一个非常令人信服的主意。是，因为这应该是一个清醒的警告：人生的意义不是自己能够随心所欲创造的，它并不能免除你的一项责任，即在常识之下证明任何使你的人生有意义的东西的合理性。 人生若不包含人们没准备好为之赴死的东西，这种人生就不可能富有成就。 如果人生有意义，那个意义肯定不是这种沉思性的。人生的意义与其说是一个命题，不如说是一种实践。它不是深奥的真理，而是某种生活形式。 未经反思的生活是不值得过的。 在这样一个危险无处不在的世界中，我们追求共同意义的失败过程既鼓舞斗志，又令人忧虑。

作者在试图解答人生意义的时候提了个问题。以问题回答问题，这很哲学。他问道：你为何想要知道人生的意义？这是否有利于你生活得更快乐？ 我想我可以回答一下这个问题，近几年沉迷于研究人生意义之答案的哲学类书籍。几近痴迷。为什么？因为我的妈妈死了。当你看到一个奋力与病魔作斗争，四处求医，求生欲望尤其强烈的乐观自信的至亲死了的时候可能不得不质问人生的意义是什么？既然所有的努力最终都将化为虚无，所有的痛苦没有回报，所有的挣扎都将以永恒沉默收场。加缪在局外人里的开头第一句话：aujourd'hui maman est morte.今天我的妈妈死了。其实更像个问句，把我带到这个世界上的人就这么消失了，我却还存在着，有一天我也会消失。那么一切秩序意味着什么？一切努力都显得荒谬无用。 所以质问人生的意义是为了更快乐的生活吗？显然不是的。快乐的人不会沉湎于追寻人生意义这样一个比大多数问题都枯燥无趣一旦得出否定答案就会使人失去快乐的问题。有这个时间不如及时享乐。 和许多探讨此类问题的书一样。作者旁征博引，引述了不少哲学家的死亡观点。给出的答案还是一种模糊的确定。人生无意义，不同的人赋予其不同的意义。 摘录了一些个人认为更接近书名本质的内容，作一个无意义记录。👇🏻 （最一针见血的也是最残酷的答案花落叔本华。） ◆ 第一章 提问与回答 >> 一个愚蠢的问题只能招来同样愚蠢的答案 >> 写过《悲剧的诞生》的尼采认为，人生的真正意义对人类来说太恐怖了，我们需要各种安慰性的幻象才能继续生活下去。我们所说的“人生”不过是一种必要的虚构。如果不掺入大量的幻想的润滑剂，现实就会慢慢地停顿下来。 >> 但这里有一个讽刺。文化、宗教和性越是被迫充当衰落的公共价值的替身，它们就越无力扮演这种角色。意义越是集中在象征领域，这一领域就越是被意义施加的压力所扭曲 >> 事情还有另一面。如果说象征领域已从公共领域中脱离了出来，那么它仍然遭受着后者的侵扰。性被包装成了市场上贩卖的牟利商品，文化则成为逐利的大众媒体的主角。艺术变成了金钱、权力、地位和文化资本的事。各地文化现在成了旅游产业包装和贩售的异域风情。甚至宗教也把自己改造成营利的产业，电视里的福音传道者们从虔诚而天真的穷人手中骗取血汗钱。于是，象征领域和公共领域中最糟糕的东西都被强加到我们头上。传统上充满意义的地方不再对公共领域真正有影响力；但它们还受到商业力量的猛烈侵占，于是变成意义流逝的帮凶，这种流逝正是它们曾努力抵抗过的。 >> 如果我们的人生有意义，这个意义也是我们努力倾注进去的，而不是与生俱来的。 >> 人生的意义不是预先规定好的，而是人为建构出来的；我们每一个人都有极为不同的建构方式。 ◆ 第二章 意义的问题 >> 。人生就像一位拙劣的演员 >> 人生就像一篇华丽的演讲，看上去很有意义，实则了无趣味。人生又像一位演技拙劣的演员，看上去要表达些什么，但能力不够。能指符号的泛滥（“充满喧哗和骚动”）掩盖了所指的缺失（“却没有一点意义”）。人生就像一段低劣的修辞，华丽地用空虚来填补空虚。人生充满欺诈，又毫无内涵。 >> 当然，总有他人的陪伴；但对叔本华来说，是纯粹的无聊驱使着我们去寻求陪伴。就意志而言，人类与水螅之间没有显著区别，两者都是完全单调的生命动力运转的工具。人内心的最底层搅动着一股力量——“意志”，它才是人的内在本质，但它就像搅动海浪的力量一样无情又无名。主观性是最不能被称为属于我们自己的东西。我们内心承担着一股由虚无带来的迟钝的重量，仿佛会随时苏醒过来在心里作怪；这是意志在我们内心的作为，它构成了我们自我的核心。一切都带着渴望：人类不过是带着他们父辈繁殖本能的行尸走肉，这些徒劳的欲望都建立在匮乏的基础之上。“所有的意志行为，”叔本华写道，“都来自匮乏、缺陷，因而都来自痛苦。”欲望是永恒的，而欲望的满足则是罕见而不连续的。只要自我持续存在，被我们称做“欲望”的致命传染病就不会消失。只有无我的审美沉思，以及一种佛教式的自我克制，才能治愈我们因匮乏而产生的散光病，重新看清这世界的本来面目。 无须多言，事情还有另一面。然而，如果叔本华仍然值得阅读，那不只是因为他比几乎任何哲学家都要更坦诚、更严酷地直面了人生的某种可能性，即人的存在在最卑劣、最可笑的层面上都毫无意义。还因为，他讲的大部分内容都是对的。 >> 总的来说，实际的人类历史更多地是以匮乏、苦难和剥削，而不是以文明和教化为主要内容。那些想当然地认为人生必定有意义，并且是令人振奋的意义的人，必须直面叔本华的阴郁挑战。他的著作让这些人不得不尽力避免自己的观点沦为安慰性的止痛剂 ◆ 第四章 人生是你创造的吗？ >> 事实上，巴吉尼就像是大多数道德哲学家一样，在他书中的另一处说快乐是一种无法持久的情绪，理想的幸福则是一种存在的持久状态。你可能体验到强烈的快乐，却没有一丝幸福；正如你似乎可以出于某种可疑的理由（例如恐吓老太太）感到快乐，你也可以享受某些道德败坏的快乐，例如通过虐待敌囚取乐。

生命本没有意义，你要能给他什么意义，他就有什么意义。与其终日冥想人生有何意义，不如试用此生做点有意义的事。