英國中世紀大學早期發展研究

這本書對中世紀的牛津、劍橋大學的發展歷史在進行了總結的方面，有一定意義。 加上我自己的感受，我覺得作者在以下這幾個問題上沒有進行深入分析。 1.我記得，從1158年博洛尼亞大學建立，直到15世紀，中世紀歐洲出現了70～80所大學。牛津和劍橋只是其中的兩所，作者關注的12、13世紀時，這兩所大學在當時並非十分獨特，法學遠不如博洛尼亞，神學與自由七藝遠不如巴黎大學。甚至可以說，在13世紀以後大學爆發式成長後，重新經阿拉伯世界被歐洲“再發現”的亞里士多德等古希臘自然哲學與天主教義出現衝突，這時的大學課程受到衝擊，大學被夾在兩種普遍真理間：自然哲學與神學思想。這時的牛津和劍橋有什麼特殊的措施？他們是怎麼樣解決、平衡教會與大學的關係的？畢竟大學的根基是“自由”（思想與言論上的自由）。 2.作者說中世紀歐洲大學教員都是教士，這點我不同意。很多神學院的師生基本上是託鉢修道士，也有很多博雅學院（文理學院）的師生並非修道士，反而是他們大膽對抗教會。這也爲大學的“自治”奠定了基礎。所以，牛津和劍橋在這一點上產生了什麼積極意義嗎？ 3.離開中世紀，英國的大學對自身教育研究開始回顧反省。從康德的“理性大學”到洪堡的“文化大學”，再到施萊爾馬赫提出的的歷史化=國民化的理念，大學從普遍性的大學又加入了“nation”的概念。中世紀的同鄉會（nation）在國民國家發展形成後，牛津和劍橋已經不是當時具有領先性的大學，它缺少洪堡大學基於國民觀念的創造力以及在有用性與無用性之間糾結後使大學重新獲得新生的創新力。這些，對於牛津和劍橋意味着什麼？ 4.流入到美國的好大學，最初是繼承了只因古老而美好的牛津和劍橋血統。後來由於深感不足，派遣學生和學者留學，他們去的不是牛津和劍橋，而是德國的大學。那麼同是英語圈的人，爲什麼近代的哈佛、耶魯大學師生不去牛津和劍橋呢？我想這和這兩所學校固守的傳統意識（無論學術還是思想）都有一定關係。 綜上所看，那麼作者想讓我們通過這部書吸收什麼？序言和總結中都可以看到，作者似乎希望“ 追溯英國中世紀大學的發展軌跡，確實可以找到許多值得我國大學進行反思和借鑑的東西”，我很想知道能借鑑到什麼。除了大學自治。