我們內心的衝突（果麥經典）

我呢就剛讀到一般後面是什麼大體上感覺自己猜的差不多，讀這本書別覺得自己有問題，每個人都或多或少有一定的心理傾向，這是經歷決定的也就是內向外向細分下來的玩意，再就是以我看來這本書前一部分都在說心理問題是現實中的自己跟理想中的自己產生了差異，然後形成了各種性格，後面說的是安全感，安全感在我看來一方面是需要試錯的勇氣別太完美化自己，就是前面說的理想中的自己別太完美，無所謂錯了就錯了，醜了就醜了，這次不道德了就不道德了但是以後得道德一點哈！然後隨着你不斷的放低自己的上限總有和現實中的自己重合的時候也就不在懼怕別人的眼光與理想中的自己（這個地方我覺得不是很恰當），另外一方面就是提高自己的上限啦，多看看書多見見事多看看多想想多肯定自己，其實我們也挺好的，我現在已經想不到自卑的感覺生活中還是有自卑的習慣，沒關係慢慢來，還是那句話別認爲書上寫的跟自己相符一部分就以爲自己有這樣問題，人是複雜的動物思想更復雜，喜歡欺負人的人不會欺負比自己強大的他也怕捱揍，你能說他就是攻擊性人格嘛要辯證的看，懦弱的人也會有攻擊的強迫他人的慾望，本質上說通過示弱以達到讓別人做某件事也是一種強迫，這是有點類似於道德綁架，逃避的人看到自己喜歡的也不逃避了比如網癮少年他逃避生活，可不會逃避互聯網，最後就是那羣自怨自艾的人，這樣的人最可惡，以折磨自己從而獲取別人關心爲快樂，他們也最可憐他們就是想要得到需要的關心就要付出這麼多，當然了這只是他們以爲如此，就算每天劃一刀又能劃多少呢？每天哭一次總有哭煩的時候，你不煩別人總會煩吧是吧你肯定會一次比一次哭的更兇，不如坐下來說一句:你們就不能關心關心我。如果對方說非得這樣那樣才叫關心嘛，或者他根本就不懂得，那還是自己愛自己吧，喫點好喫的不過要少喫糖多喫蔬菜，又或者說不如嘗試嘗試關心一下他們也挺爽的哈哈。 最後世界上沒有解決不了的問題，任何問題放五年十年來看都不是什麼問題，既然你看這本書我覺得你會是一個內向或者說善良的人相對的哈，那麼請務必好好愛自己，反正我愛自己勝過愛你們，也不要太自私總要留一些愛給別人世界還是善良的。

因爲讀過不少心理學書籍，我已經把童年形成的性格習慣等一切都是可以改變的刻進骨子裏了。但是爲了讓自己更好的課題分離，以旁觀者的角度來元認知分析，我似乎又有了一些內心的衝突在亂竄。 兩陣對壘以後，我整個人以一種自暴自棄的態度結束了這份無法拆解的疲憊。 讀完這本書，我好像有些明白了，我似乎陷入了《象棋的故事》那個分裂裏了，但偏偏還沒有達到人家那樣精湛的技藝。這樣痛苦的分裂又自責，會讓我陷入習得性無助的。 看來，我現在暫時更需要積極心理學了。 同樣，霍妮對此也是報以樂觀，她在書中寫道：“人既有能力，也有要求去發展他的潛在可能性，使自己變得更優秀。”“人只要生活着，就能不斷去改變自己。”正是這種對人的自我成長的信念，讓她完成了對弗洛伊德的超越，也讓她的這本著作達到了她前期作品所沒有達到的哲學高度。是《我們時代的神經症人格》的昇華。 當內心的衝突來自困擾內心的相互矛盾的神經質傾向時，只有重獲整體合一的人格，才能消除衝突，治癒神經症。【積極就是我認爲的整合】 先讀了積極心理學再重新分析(◍•ᴗ•◍)

我們內心的衝突，是一本自我精神分析手冊。社會心理學家卡倫·霍妮在本書中深刻剖析了衝突的根源，提供了自我療愈、化解焦慮、解決衝突的切實辦法，幫助我們擺脫“內心的衝突”。 衆所周知，我們都難逃現代文明的弊病，深陷於本書描述的內心衝突。卡倫·霍妮始終相信“只要我們活着，所有人都有能力改變自己，甚至是從根本上改變自己”，尤其是那些想要了解自己的人，沒有放棄成長和奮鬥的人。

卡倫霍妮等現代社會心理學的重要意義就是把我們從弗洛伊德的悲觀主義古典心理學解脫吧，在那個喜歡追根溯源的唯性論倒錯世界裏，其實已經無法解決很多複雜神經症問題。我們在霍妮的書中可以汲取到的不僅是新穎前沿心理學的理論基礎，而且對更好了解自身有了促進，各種神經症問題歸根結底是內心的衝突，無法做自己或者甚至失去了做自己的希望，而正如克爾愷郭爾說的人類一切的絕望最終都是無法成爲自己的絕望。而書中分析了這些神經症背後我們內心衝突的可能性原因也給了一些建設性意見，但治療師無法讓患者成爲完美的自我，只能是促進他們改善，在撬動內心陰暗潮溼的泥土後能夠慢慢認識到並不是一切都要找到（童年）原因，而這一切也是可以去改變的，這些衝突不但消耗我們的心力也會將自己帶入補償的歧途（如成爲施虐者，從中汲取內心平衡），總之霍妮不是弗洛伊德那樣荀子般的人性本惡論者，帶給人的是更加充滿希望的結構知識

人生就是不停的在做着選擇題！能在這個飛速發展的路上找到自己的選擇點，不斷學習不斷更新才能看清自身的部分；每個路上都沒有白走過的路，只是看待問題的思維模式不同。讓三十歲的人去思考六十歲的人的生活和做事方法，那絕對是一個超越階段性的描述過程。啥都是經歷了一下當時卻無法找到答案，突然有一天又經歷了一下才頓悟出一些道理；世間萬物四季輪迴生態平衡總有它的規律，違背了就會產生變化無窮無盡的步驟。 人和人的喜好交往，只有平淡如水才能夠發現；孤獨寂寞時會體會到生活中的點滴緣悟，也會叫醒內心深處的思維方式。 戰勝內心深處的路上，會遇到很多還未明白的步驟；所思所想都在衝突後覺醒，靜下來去思索動起來纔會遇到的緣份。

這本書，我讀得很艱難，並非因爲它的晦澀，而是因爲它的直率。 作爲精神分析社會文化學派的代表人物，霍妮以她女性特有的細膩和洞察力，闡述了基本衝突在人性中的呈現及它對人格的扭曲。 所謂的基本衝突，是人們基於基本焦慮而產生的心理防禦。 基本焦慮這個概念，在霍妮的另一本代表作《我們時代的神經症》中有具體的闡述，即身處競爭激烈的社會環境中，人們由此產生的普遍的無助感、敵意以及孤獨感。 爲了掩飾和對抗基本焦慮，人們自發形成了一系列的生存策略。 它主要體現爲以下三點： 基於無助感的策略——順從，親近與討好，它的背後是匱乏的安全感和對愛的渴望。 基於敵意的策略——對抗與攻擊，它的背後是對弱肉強食的叢林哲學的信念，對脆弱與感性的恐懼。 基於孤獨感的策略——逃避與冷漠，它的背後是對絕對理性的皈依和對情感的壓抑。 然而，每一種生存策略都不是獨立存在的，相對立的傾向對人格的同時作用，必然造成內心衝突。 這樣的衝突勢必對人類追求人格統一的目標產生威脅，沒有人願意承認自己的糾結，虛僞與分裂。 按照霍妮的觀點，不同類型的人羣，面對衝突有着迥異的表現方式。 毫無自由意志，人格完全依附於權威或集體的人，是內心衝突的“免疫者”，他沒有可供衝突的思想基礎。他不知道自己想要什麼，而單純以外界的標準來行動。他的靈魂甦醒那一刻，就是他失去“免疫力”的時候。 人格獨立的人，有能力在不同生存策略中進行選擇忠於自己的行爲模式，並勇於爲自己的選擇承擔責任。 但大多數的人，身處劇變的時代，面對不同的價值觀和生活方式，一方面不甘於做現實的傀儡，一方面又要面對理想的慘淡。患得患失，難以取捨，他們恰恰是內心衝突的主角。 既然沒法選擇，不如暫時保有所有的生存策略，即使它們相互矛盾。 於是，壓抑人格中的某些方面，突出他們的對立面（同時也是自己偏好的那一面），或是與他人保持距離，逃避可能引發衝突的環境，使得衝突不能發生作用。這兩種方法都能給人一種人格統一感，讓人有一種幻覺——我是一個完整的人。 而被壓抑和掩飾的傾向，會加倍想要衝破束縛，這使得相反的傾向呈現出強迫性的症狀：譬如順從型的人因爲感覺到自己對他人的敵意，而加倍地隱忍；對抗型的人感受到了自己動情，從而變本加厲地殘暴。 而逃避則意味着爲了獨立而獨立，對一切干擾和關注採取極度排斥的方式——如果他沒有通過獨處帶來的創造力獲得救贖（確實也有一些人通過閉關或是隱修獲得自我的昇華），那麼他的親近、控制、超越他人的需求依然存在，他只能被迫回過頭來面對這些他本想逃離的衝突，並深受其害。猶如墮入阿鼻地獄，永世不得超生。 霍妮用理想化形象、外化作用與虛假和諧三種形式闡述了人們處理衝突的不同手段。 一個人建立起理想化形象，往往是因爲無法接受真實的自己。 真實的理想讓人自我完善，能夠自覺地發現缺點並改正缺點，理想化形象則讓人要麼覺得自己完美無缺，要麼覺得自己一無是處。總而言之，他越是沉溺於自己的理想化形象，他就越是逃避真實的自我。 順從型傾向於幻想自己是可愛的，對抗型認爲自己無所不能，逃避型則認爲自己是遺世獨立的智者。 外化作用則是將自己內心的衝突投射到外界，體現爲歸咎，自責，討好，逆來順受等等行爲。逃避自我審視，而將自己的問題通過對他人的窺探和評判表達出來，通過轉移問題的對象，疏遠自我，推卸責任。 虛假和諧的典型模式就是人們受困於內心的衝突，但又缺乏從根本上解決問題的勇氣，只能有意識和無意思地欺騙自己，從而不斷陷入新的困境。 面對顯而易見的衝突，有的人選擇對矛盾視而不見，表現出十足的忽視和麻木； 有的人把內心分割成不同的部分，用於應對不同的場景，以此獲取虛假的人格統一。譬如，一位納粹軍官，他可能是一位慈祥的父親，一位溫柔的丈夫，同時又是一名殺人不眨眼的劊子手和充滿激情的領袖。他只能無意識地將自己賦予不同的身份，並將其完全隔離開，完美地履行各自的職責。然而相互衝突但各自完整的不同人格，並不能湊出一個完整而健全的整體人格，這只是自欺欺人而已。 而有的人選擇合理化他所做的每一件事，通過對自己動機、態度和行爲的美化，達到一種自我辯護，以符合主流價值觀與自身的理想化形象。 綜藝節目《演員請就位2》裏，面對導演的批評，很多演員都熟練地運用了這種合理化策略，但在我看來，他們更多是爲了安撫自己，而並不能說服旁觀者。 另一部分人則通過過度的自我控制與固執，來維護自身人格的穩固。不妨想一想，這類人的內心，就像是一座面對情緒衝突氾濫的大壩，隨時都有潰壩的可能，只能不斷通過有意識的加固來增強它的防禦能力。這類人恐懼失控，哪怕最輕微的放鬆和宣泄都讓他們覺得自己會不堪一擊。他們美其名曰這種自我控制爲自律，苦修或有原則。通過這種方式建立的人格看似強大，但卻僵化而死寂。他們像是繃緊的弦，卻彈不出一個輕鬆的音符。他們是自己的奴隸。 因此，自我控制思維轉換爲絕對正確思維就再正常不過了，最好是約定俗成的普世的絕對正確，讓人都不必去思考它的對錯。這樣正好可以一勞永逸地“解決”衝突。在傳統文化主導的集體主義社會中，這種絕對正確的意識形態非常典型，人們將懷疑和批判意識置於嚴格的控制之下，以期實現表面的平和——絕對正確的平和。 而另一部分人則走向了捍衛絕對正確的反面——玩世不恭，即毫無立場的否認與嘲諷。 與其他人想要尋求一種完整的人格形態不同，這類人未能樹立起一個可以藏身的理想化形象，也不願去去壓抑和掩蓋他內心的各種衝突，他陷入一種飄忽不定的立場之中。拒絕正面回答問題，也討厭表明態度，他懷疑道德的存在，也不清楚自己到底應該相信什麼。既不能給自己一個安身立命的理由，又無法完全做到隨波逐流。 因此，這類人極易陷入虛無主義之中。 以上的表述很難不讓人有對號入座之感，但讀到這裏，霍妮對人性衝突的鞭辟入裏還遠遠沒有結束。 我在讀本書的最後兩節時，時常陷入沉思而不得不中斷閱讀。 當內心的衝突累積到一定程度無法解決時，人格將變得扭曲，作者對此狀態所描述的精準與深刻，讓人有一種抽筋削骨的神入之感。 第一個後果是恐懼，作者似乎寫到這裏也有與我類似的感受，她非常貼心地給與她對恐懼的理解： 所有恐懼都源於患者未解決的衝突。 要最終獲得人格的整合，就必須把自己暴露在恐懼面前。 它們如同煉獄，我們必須在那裏徘徊，最後才能得到救贖。 長篇累牘地描述與衝突抗衡的手段，卻在此時給了結論——越是處心積慮地掩蓋和壓抑自己的內心衝突，越是恐懼被他人看穿這些手段；越是想盡一切辦法維護自己的理想化形象，越是恐懼暴露真實的自我；越是想要自我控制以確保絕對正確，就越是恐懼所謂的“穩定性”被變化和挑戰打破。 被理想化形象和外化作用包裝的虛假自尊，實際上最恐懼的是被拆穿和識破。 帶着防禦來面對恐懼，只會讓防禦之後的自我更加虛弱。 其次是人格的萎縮。 我的理解是一種精神上的內耗，內心衝突嚴重的人，很難集中精力去面對生活。 他追求一個單一的目標，卻因爲不相容的動機而慘遭失敗。一個女人想要被愛，同時又想要控制對方；一個男人想要功成名就，又害怕招人嫉妒；一位母親想要孩子進步，又對他時時打壓……完全相反的策略導致目標永遠無法達成，人格的一致性也支離破碎。 最終，矛盾的策略導致效率的低下，而效率的低下重創理想化的自我，從而讓人陷入普遍的惰性與行動力的癱瘓之中，與自我疏離，永遠無法充分展現自身的天賦。 另一方面，即使部分人能夠與理想化的自我和平相處，這也只是一種暫時的僞裝。他篤信自己的僞裝，直到遇到與其針鋒相對的挑戰時，會發現那其實根本不是他真正的自我。這在很多自認爲擁有信仰，最後卻因爲各種誘惑背叛信仰的人身上得到了充分的體現——功利化的理想自我，經不起考驗與挑戰。 最後，這些建立在各種衝突上的行爲模式，就像是附着在人格上的藤蔓，以保護之名，綁架，壓榨，剝削，越來越密，越來越緊，讓真實的人格不見天日，慢慢地窒息，直至枯萎。 隨着人格力量的衰弱，這種內心的糾結最終會讓人絕望。絕望歸根結底是人對無法真正成爲自己的失望。 經年累月的內心衝突使得人再也沒有力氣去維持人格的一致性，哪怕只是虛構的。 這種徹底的，妥協於分裂的狀態，讓人不再寄希望於任何行動與改變。 絕望的程度直接影響患者對生活的態度。其程度依次遞進： 1. 保有一定的創造力，安於現狀，缺乏熱情但不影響正常生活。 2. 從不懷疑生活，不去打破例行公事，但時常覺得有匱乏感。 3. 嘗試去生活的邊緣攫取某種樂趣，放棄穩定，自甘墮落，耽於放縱，直至分崩離析。 最後一種便是施虐，屬於神經症的晚期症狀。施虐者對生活徹底失望，變得具有破壞性，需要某種替代性的生活，甚至從他人的痛苦中來獲取補償。 霍妮分析並理解這種絕望，同時給予了她的評價： 當我們理解這種傾向後，我們就會看到表面上非人道的行爲背後有一個受苦的人。正是這一點，讓我們能夠通過治療影響這個人。我們發現他是一個絕望的人，他正設法從打敗自己的生活中求得補償。 即使深知治療對心靈處於如此深重苦難中的人來說是多麼困難，霍妮依然在書的最後給出了她的解決方案——與其說是方案，不如說是一種思路。 霍妮提出治療的首要條件，就是改變人格中產生衝突的那些條件——即改變內心面對基本焦慮的首選策略。 如果是習慣性討好以尋求認同感，那就停止討好； 如果是習慣性逃避交流以避免失敗，那麼就停止刻意逃避…… 然而改變，最簡單的解決方案，卻是最難以執行的。 因爲要產生問題的腦袋解決問題，本身就存在極大的矛盾。 阻抗，是要面臨的第一個問題，其次便是患者強烈的絕望感帶來的局外人態度，他們也許並不願意放棄原有的策略帶給他們的主觀價值——平靜，安全或是穩定。 謹慎戳穿。 即使我是一個帶着足夠理性的讀者，在閱讀這本書中某些非常契合我心理狀態的文字時，我依然很難避免強烈的暴露感，彷彿內心被置於強光下，還是半個多世紀前的聚光燈，那感受絲毫也不輕鬆。 更不要提內心已經支離破碎的患者了。 我非常欣賞霍妮對於解釋（戳穿）的態度，充滿了人文關懷與謹慎態度： 強調以任何方法處理患者的問題都必須考慮兩個因素：一是解釋應該是有益的，二是解釋應該是無害的。換句話說，分析師必須始終牢記兩個問題：患者在此時是否能承受某種領悟？以及，分析師的解釋對他是否有意義，能否讓他進行建設性的思考？ 如果當局者迷，旁觀者再清醒也沒有用。 比起單純的治療，更重要的是，讓當局者明白，內心衝突的存在，有其產生的根源，並非不可接受，不必爲此絕望，。只有抱有希望地生活，有意識地覺察內心，便有良好的預期。 終究，再厲害的分析師，也只是擺渡人而已。

感謝作者！！！ 如果去解決衝突，卻沒有意識到自己是怎麼解決衝突的。就不知道所解決的衝突或者所逃避的衝突到底是正確的還是自認爲是正確的。如果解決衝突後又讓自己覺得恐懼、憤怒，且認爲這是解決衝突後的代價。下次再遇到更大的衝突且認爲之前解決的方法有效，會不斷加劇恐懼、痛苦。 收到的問題，也是收到的答案。。。

真正的理想和理想化不同。我們提出這麼高的目標，是因爲我們相信人格是可以改變的。不僅僅是年幼的孩子具有可塑性；只要我們活着，所有人都有能力改變自己，甚至是從根本上改變自己。而分析是實現徹底改變的最有力的手段之一，我們越瞭解神經症中起作用的各種因素，我們實現預期改變的機會就越大。 當我們生氣時，爭論時，其實是最好的機會，一個成長的機會，遇見自己，理解他人。 我們不必急於求成，給成長時間。

在小木屋小程序上借的，經常聽到別人提起這本，書名也很戳我，沒想到最後爛尾，讓我非常戳心…… ❤️這是新弗羅伊德派的自我精神分析手冊。 作者認爲所謂神經症，是人際關係紊亂的表現。精神障礙是由於飽受內心衝突的折磨，人格紊亂是精神疾病的根源。 🧡“只要我們活着，所有人都有能力改變自己，甚至是從根本上改變自己。”——從這個角度來講，符合阿德勒的思想——發生的事情不能改變，但是我們對待它們的態度是可改變的。“你人生的解答，就在一念之間”。 💛按照動力核心劃分，我們面對世界有三種態度：親近人，對抗人，迴避人。 💚由於翻譯的原因，實在是看不下去了。每一句話感覺都要讀兩三遍才能明白在說啥。字都看得懂，組合在一起就看不懂了。 可能還是沒有緣分。 據說這本書有三四個翻譯版本。以後有緣再見吧。

我們的最大需求就是活下去。從童年開始，我們就要面對各種生存威脅，從暴力到被人冷落不一而足。我們形成了各種各樣的生存策略，這些策略，都是基於我們在“那時那地”所遇到的具體威脅和手邊的資源而進行的具有我們獨特個性的反饋系統。有時候，威脅過於嚴苛；有時候，資源過於匱乏；有時候，我們先天就太有特色。總之，這些針對“那時那地”的生存反饋系統都難免存在各種誤差，有的無法解決現在的生存威脅，有的錯誤定義了生存威脅，有的則扭曲了我們的天性，而且，這些反饋系統之間還存在矛盾，不僅讓我們無法有效解決眼前生存問題，還帶來各種衝突（既要又要還要……），滋生痛苦。 特別喜歡書中的一句話，“生活本身就是一位非常有效的治療師”，我們如果能夠敞開心胸，沒有僞裝，全心全意真誠投入，去體驗去學習，不斷提高認知，修正自己的生存系統，讓這個系統不僅僅反映我們真實的天性，還能將矛盾和衝突降到最低，從而和諧持續地解決我們面對的各種生存問題，給我們的內心帶來源源不斷的真實穩定的正面感受。聽上去，這就是“自由地活着”的感覺。 也非常喜歡本書最後引用的麥慕理所說：“一段關係……本身就是一種目的；我們在關係中交往，是因爲對人類來說這是再自然不過的事情：我們分享彼此的經驗；我們相互理解；在共同的生活中，在敞開心扉和推心置腹中找到快樂和滿足。”關係本身就是關係的目的，真幸福。