頭腦的東西

【Every-thing is within you. “一切，都在你心中”…我們每個人早就是完整的，老早就無所不能】🪷《圓覺經》雲【此無明者，非實有體。如夢中人，夢時非無，及至於醒，了無所得。如衆空華，滅於虛空，不可說言有定滅處。何以故？無生處故。一切衆生於無生中，妄見生滅】…🪷《金剛經》雲【一切有爲法 如夢幻泡影 如露亦如電】 🧐佛經中只是譬喻嗎？❤️靜下心來，好好觀察，我們在每天的生活中所體會到、看到、聽到、聞到、觸摸到、感受到、經驗到的——全都是頭腦的產物，都是頭腦的東西💭. 【我們這一生從出生到現在所有體會到、所有懂的，全部都是腦的產物. 不僅沒有獨立的存在性，還是你我全部痛苦和煩惱的根源】 📖楊定一老師的這本《頭腦的東西》帶着我們一起探索意識、頭腦與人類的本質；一起試圖打破我們對頭腦、思維和現實的常規認知，通過整合科學、哲學和靈性三方面的洞見，引導我們重新認識頭腦的運作模式及其侷限性🚫 1️⃣頭腦的本質：頭腦是人類體驗世界的工具，但並非一切真相的來源.頭腦習慣於分析、比較和分離，這使我們陷入了對自我的執着和對現實的誤解🙅🏻‍♂️ 2️⃣ 意識與真相：意識是更高層次的存在，超越了頭腦的限制.真相只有通過放下頭腦中的執念和思維的噪音才能被直接體驗🍃🌳 3️⃣ 頭腦的運作機制：頭腦的慣性思維，使我們通過習慣、情緒、記憶和慾望形成我們對世界的主觀看法. 這種慣性讓我們迷失於虛假的“我”之中😶‍🌫️ 4️⃣ 靜心與覺察：通過靜心、冥想和深度的自我覺察，我們可以跳出頭腦的束縛，接觸到內在的安寧與超越性的智慧💖 🤨若覺得楊定一老師的書不太好理解，或，你是一個非常理性、邏輯的人，可以配合着布魯斯·胡德《自我的本質》或唐納德·霍夫曼《眼見非實》一起看看📚. 🔎楊定一老師是從唯識學的角度來闡述“自我”，而布魯斯·胡德和唐納德·霍夫曼是從大腦神經科學、認知學、心理學、進化生物學、社會學與文化影響的視角，帶着我們深入分析什麼是“自我”、爲什麼這個世界是“頭腦的東西”🧠🌍 🥹那…所有的一切都是頭腦的東西, 我們就只能悲觀躺平、爲所欲爲了嗎？🙅🏻🙅🏻‍♀️🙅🏻‍♂️不！！！覺察到一切都是頭腦的東西，並不是讓我們否定生活，而是引導我們以更高的覺知去看待生活💕🌻 【“Enjoy the dream while it lasts.”這個夢還存在，就享受它吧】 1️⃣👀帶着覺察生活，而非被頭腦主宰：🧠🛠️頭腦是工具，但不是主人. 🕵🏻‍♂️我們需要帶着覺察去觀察頭腦的想法、情緒和慾望，而不是完全被它牽着走. 🧐覺察並不是停止頭腦運作，而是能看清它的來去，從而不執着於它. 👣👣👣如何實踐：在日常中培養一種旁觀者的意識（🤗但切記，觀者即是被觀之物），比如當情緒或念頭升起時，🤓問自己：“這個想法來自哪裏？它真的真實嗎？”；保持對當下的關注，放下對過去和未來的過度糾纏🕐 2️⃣😶‍🌫️接受生活的虛幻本質：如果一切都是頭腦的東西，那生活本身是如夢如幻的. 🥳接受這一點並不會讓人失去生活的意義，反而可以帶來一種輕鬆和自由，因爲不再執着於外在結果. 👣👣👣如何實踐：🎮👾🕹️以“遊戲”的態度對待生活. 既然生活是幻象，我們可以用一種輕鬆而不執着的方式去參與，比如工作、關係等，都可以是體驗而非執念；🫥允許自己犯錯和失敗，因爲在更大的視角下，它們並沒有永久的意義🫧🫧🫧 3️⃣🧬與內在的本質連結：真正的平靜來自頭腦之外的意識或存在本質（般若自性）. 我們可以通過超越頭腦的靜心與覺察，與內在深處的安寧相連💕. 👣👣👣如何實踐：每天花時間靜坐，讓頭腦安靜下來，不需要強迫自己停止思考，而是自然觀察念頭的流動；關注呼吸或身體感知，讓自己逐步迴歸“當下”⏳ 4️⃣⚖️在生活中找到平衡：並不需要完全擺脫頭腦，因爲它是我們在世界中行動和表達的工具🎨🧑‍🎨🖼️.關鍵在於找到一種平衡——既參與生活，也不迷失於頭腦🌀. 👣👣👣如何實踐：在外在事務中保持行動力，比如工作、照顧家庭，🧹👩🏻‍🏫👩🏻‍🍳👨🏻‍💻👨🏻‍🔧但同時用覺知的態度去體驗這些活動；帶着一種“順其自然”的心態，既努力也接受結果的不可控🌊 5️⃣🦋超越自我，但不否定個體：一切都是頭腦的東西，意味着“我”的概念也是頭腦創造的. 🧶🕊️“超越自我”並不會剝奪生活的體驗，反而能讓我們以更寬廣的心胸去面對世界🌏. 👣👣👣如何實踐：將他人視爲“同一意識的不同表達”，減少對他人的批判和對立，更多地關懷和理解；👩🏻‍🤝‍👩🏼👨🏻‍🤝‍👨🏿在互動中覺察“自我”在推動你說話或行動時的意圖，從而更清醒地與人相處🧑‍🧑‍🧒‍🧒 🤗總之，生活不必因爲“頭腦的虛幻性”而變得空洞，反而可以因爲看清它而變得更自由、更輕盈🦋🕊️🪽. 帶着覺察去生活，你會發現頭腦本身並不壞，它只是一個工具，而你纔是那個真正的主人👸🏻🤴🏻 😴🦅🐠【且汝夢爲鳥而厲乎天，夢爲魚而沒於淵】 （《莊子》）…😶‍🌫️既然我還在夢中，那夢到自己自己是鳥時,🦅便“怒而飛，翼若垂天之…雲水擊三千里，摶扶搖而上…絕雲氣，負青天”……🐠夢到自己是魚時，便可“浪湧青天魚影柔，銀波如鏡映閒遊. 身隨海闊無邊際，心之潺潺共自由”🌊🌊🌊 【輕輕鬆鬆不費力地把侷限交給無限. 讓侷限，臣服給無限，也就自然讓永恆的無限活出它自己】~~~🌸我～是～分～割～線🌸~~~ 👀👂🏻👃👅🕵🏻‍♂️🧠我們以爲是真實的現實，不過是五官再加上念頭對各種信息做一個過濾，然後變成可以被我們理解的數據 🧠🎬 我們的頭腦隨時都在忙着做演繹，從中取得意義，也就自然忘記眼前是一場電影，而讓任何現象都變得再真實不過 📝🍎我們所認爲的語言和建立的用詞與詞彙，最多也只是表達一種侷限，只是描述或肯定一種邏輯所帶來的範圍 🌌🧬It all starts with "Me" and it all ends with "Me".一切是從“我”出發，而一切都回到“我”. 是小我製造了一切，倒不是一切製造了“我”. 這個因－果的關係，本身又是顛倒的. 我這裏所指的“一切”，最多還是頭腦延伸出來的一切，是我們這一生可以體驗的一切 😣 過去全部的痛苦，是讓一個不存在的“我”製造出來的 🏡 原來自己從來沒有離開過家. 只是因爲有念頭，才認爲離開過家 🎯🌏👶🏻👦🏻🙆🏻‍♂️👴🏻“人生的目的就是要找到生命的意義”🙅🏻‍♂️🙅🏻‍♀️這個人生是頭腦通過因－果組合的，最多隻是作用力－反作用力的擺盪，而且，這些作用力還不一定是感官可以體會到的. 要修行，通過一般的方法，反而是在上頭加上一層不必要的意義和意圖. 就好像我們又忘了，其實說到底沒有什麼意義可以談. 就算還有一個意義，最多隻是等着我們不要再繼續肯定這個虛擬的世界，等着我們看穿頭腦產生的任何產物，包括這個世界🌌

這本書的核心觀點是，我們以爲的真實世界，其實只是頭腦投射出來的信息組合。你看到、聽到、感受到的一切，包括時間、空間，甚至“我”這個概念，都不是獨立存在的實體，而是頭腦製造出來的影像。正因爲我們把局部的、瞬時的數據當成了完整的真相，纔會陷入各種情緒困境和生死循環。 書中指出，痛苦和煩惱並不來自外在事件本身，而是來自我們對這些事件的錯誤歸因——把頭腦裏的影像當成了客觀事實，於是執着、對抗、糾結就隨之而來。就連人類社會的價值體系、道德規範，也不過是在頭腦的框架裏運作，根本無法觸及體驗背後的真實。 那該怎麼辦？作者楊定一提出的方法是：做一個輕鬆的“見證者”。當你察覺到自己在思考、情緒在升起時，不要急着投入劇情，而是退後一步，純粹地看着它發生。讓頭腦的功能自然停歇下來。持續這樣練習，你會慢慢觸碰到超越頭腦活動的那個“覺”——一種本有的寧靜、歡喜與愛的狀態。 書中還從多個角度展開：感官如何接收有限信息並構建出世界；頭腦如何製造視覺、時間、自我等種種錯覺；愛、慾望、恐懼這些情感在頭腦中的能量流動；當我們看穿“出生、成長、死亡”只是頭腦裏的連續影像時，生死也不再那麼沉重。甚至藉由虛擬現實和人工智能，書中進一步說明：現實是可以被編程的，世界就像一塊屏幕。 最終，這本書想做的，就是邀請你在日常生活中不斷辨認出“頭腦的東西”，放下對影像的執着，回到那個無需加工的、直接的體驗。當你真正醒過來，語言和概念就失去了束縛力，自由、平和與愛，會成爲生活的常態。

看完楊定一的《頭腦的東西》，只能沉默以對。頭腦的機制真是精妙，念頭的疊加真是精彩，把我們帶離了那個一體、整個生命、本性、道， 讓我們進到侷限的世界，去分別，去比較，去創造虛幻的夢。 人腦創造了時空觀念，通過記憶和比較形成了世界，一個通過意識不斷擴大形成的世界，一個可被認知的世界。 由一個點生髮出觀察、比較和行動，最終形成了一箇中心，這就是“我”。這個“我”不斷被強化、保護，以至於堅不可摧，讓人以爲是個實體，實則爲空。 工具和手段的極限決定探索的深度。感官的作用是感知，感知的目的是分別，是爲了分別哪些變動是對自己危險的。而任何比較的方法，本身離不開二元對立——感官，本身是一種限制。是把整體限制到一個小範圍，纔可以運作。這種運作，本身就是受限的。  頭腦的聰明創造了科學和文明，然後用科學和文明囚禁了我們。 從密閉的頭腦裏往外看，通過眼睛只能看到世界的局部，如同作者說的從鑰匙孔裏看門外的景象。 你的頭腦，限制了你所看到的。 侷限看不到無限。解脫，不是要跳出邊界，而是溶解邊界。 電影畫面一幀一幀上演，結束後，銀幕自巋然不動。你方謝幕我登場，背景自如如不動。 相對的意識產生幻覺，絕對的意識是銀幕，成爲幻覺的背景。 主、神、佛不存在於頭腦裏，存在於生命裏。 腦落於心，有落於無。頭腦的分別心，賦予了一些“動”的以生命，“不動”的以無生命。 神經迴路的聰明之處在於節省注意力資源，把一切沒有變化的放入不再關注的背景，而只關注變化的。分別和比較是神經迴路爲節約注意力資源而具有的功能。 時間本身就是頭腦的產物。若你的專注於一件事情，時間就落入了背景，時間就不被關注了，等注意力從一個事情移開時，你會突然發現時間過的好快。感官在不變的信息中會休眠，它們喜歡不斷的變化及更多。 楊定一常常用英文說Every-thing is no more than a judgment call. ——我們頭腦想出來全部的念頭和看法，講出來的話，感受到的情緒與體驗，最多隻是一個批判。是我們人爲造出一個好壞的觀念，其實都是虛的。 楊定一說：”我過去不斷提醒你我，這一生唯一的自由，是不對眼前的狀況做個反彈。  “ 我深以爲然，我們的自由來自與脫離開業力的作用，脫離開固定認知的習慣性反應模式，脫離開頭腦的束縛。 沉默會讓人脫胎換骨，讓頭腦休息，帶來一種徹底的寧靜 。我們生命的一體纔可以浮出來，沒有一個頭腦的東西可以干涉它，可以遮住它。  無夢的深睡，其實就是一種沉默。  所以，楊定一纔會說沉默是最高的真實，是最深刻的。

自認爲自己讀懂了： 這本書一共485頁，強忍着大腦的CPU高速運轉狀態讀到400頁左右，才忽然把“醒覺”讀懂了，嘗試了一下“啥都不想的沉默狀態”，瞬間覺得就是這種混沌沉默狀態，就是“醒覺”，也就是心無掛礙、無有恐懼、遠離顛倒夢想的究竟涅槃狀態，真正的照見五蘊皆空狀態。 對書中內容的所有懷疑瞬間一掃而空，而是滿心歡喜和感激，歡喜自己理解了這種“啥都不想的沉默狀態”，感激居然有這麼耐心的人、用這麼複雜的內容來給我們講解這種極其難以講解清楚的混沌狀態。 個人理解，一切皆是大腦的產物，只要不動腦，回到那個“啥都不想的混沌沉默狀態”，就是醒覺，就是涅槃，就是道，就是本我，就是無我是我的狀態。 似乎有點玄，裏面本就有佛法、道法、經文、哲學、科學等等組合，自己也看不太明白，但幸運的是突然感覺自己好像明白了，方法就是這麼簡單，自然而然，啥都不想，混沌沉默。 讀得懂會驚歎，讀不懂無緣。 道不輕傳，醫不叩門，佛度有緣人。讀不懂，也一點都不影響過這一生，讀得懂可以更平靜。 自己沒有選擇沉默，寫這些分享點評，也是想在做夢時好好做夢，給夢裏人一點覺醒，了卻自我夢裏“想做事就做事”的虛執之念，於已心無掛礙，更好地進入啥都不想的沉默狀態。 啥都不想的沉默狀態，就是醒覺，就是道。

老子和佛陀這些真正的高人都能化繁爲簡點石成金，老子說“道可道，非常道”，“不出戶，知天下。不窺牖，見天道”，簡直就是神之預言。佛陀說“凡所有相，皆是虛妄”，“應無所住而生其心”，道出了人間和宇宙的真相。他們是真正的大智慧。楊博士的理論則不然，他的確是顛倒的，他能“化簡爲繁”，“點金成石”，也是不可多得的“高手”。他講的是一個極簡單的道理：世界原本接近於“空”。微觀物質和宏觀宇宙的狀態何其相似，都在永不停歇地運動中，而“物”（或“實體”）在這樣的虛空中所佔比例微乎其微，幾乎可以忽略不計，故而可以講，萬物皆空，這可以在物理學研究中得以證實。有時候，盯住事物的本質，忽略其表象（或曰“現象”），或許可以“救命”，就像《紅樓夢》中賈瑞手持風月寶鑑，正面看是一具骷髏，反面看是一個美女，賴頭和尚點化他“其實美女再有美麗的外表其內在也不過是白骨一堆”的深刻道理，賈瑞看不破，喪了命。但我們如果事事看破，恐怕也就沒有辦法在現實中生活了。我們的人生體驗，其實就是在本質和表象中建立一個平衡，不可厚此薄彼只顧一頭，否則就是鑽進了牛角尖兒，寸步難行了。楊博士的理論，其實很淺顯，淺顯到小孩子都能有所體驗，其實他所講的就是一個普遍的常識，我們生活中隨處可見，完全用不着大驚小怪。楊博士披着“物理學家”和“神經學家”的外衣，故弄玄虛，讓人們誤以爲他有什麼驚人的發現，其實，他不過希望扮演那個在《皇帝的新裝》中大喊一聲“他沒穿衣裳”的小孩子的角色。然而他錯了，皇帝沒穿衣裳，幾乎人人可見，只不過大部分人看破不說破罷了。因爲，生活原本如此，我們習以爲常。比如，我們生活在一個城市裏，只熟悉家和單位附近的環境，其他地方客觀存在，但很少進入我們的大腦成像，所以，我們“沒有印象”。再比如，我們點開電腦查看導航地圖，由於數據量太大，無法全部解鎖，也只能在點開的那一小塊呈現出清晰的圖像，餘者皆模模糊糊，不是嗎？還有，自閉症兒童和阿爾斯海默症患者頭腦裏呈現的世界，和我們普通人的呈現肯定大不相同。這些都是常識而已，用不着得大驚小怪的。我們每個人，恰恰像一臺電腦終端機，彼此本來各自獨立，卻又由網絡相互連接。但每臺電腦裏的內容肯定各不相同。人和人之間，就像這個電腦系統，既有獨立性，又有互聯互通性，這是多麼稍顯的道理，還用得到化這麼大的力氣去解釋嗎？真的令人費解。一句話能說明白的事情，偏偏要說一萬句，而且繞來繞去，顛來倒去，用複雜說明簡單，用糊塗解釋明白。竟然被他整出了幾十本書，生成一套“理論”，嗚呼！

這是閱讀楊博士的第七本書，終於感到自己悟到了，楊博士的全部生命系列還有後面的書，其實說的都是一個東西，只是換了不同的側面進行解讀。 下面請允許我對這本書進行個人小結。 首先我們從書的結尾反觀這本書，楊博士說：我相信，假如我現在提出來對這些作品的期待，你也不會再驚訝了。 我期待的是——什麼都沒有。 爲什麼是什麼都沒有，因爲文字帶有天然的侷限，就是說的再完備也是於事無補，只能去靠近，而不能到達，最後的突破要靠自己的悟性。再加上楊博士的對於漢語確實是不怎麼熟練，從大量的“最多”和關鍵的概念往往要藉助英文來傳達就能看出來。 所以我覺得對於這本書要想理解，就不能拘泥於書中的一字一句，要大開大合，不然會被大量的悖論和混亂的行文結構搞的雲裏霧裏。 這也不怪楊博士，他也有他的侷限，就像他在書中所說：希望不斷地通過“全部生命系列”，想做一個直接的對話。這個對話，是心對心的對話。只有心可以聽懂，而不會產生悖論。通過頭腦，這裏或其他作品的許多觀念，自然會帶出矛盾，而爲頭腦提供一個充分的理由將它排除。 打開這個限制後，重新審視書中的觀點，說的我們所在的現實是虛幻，是海市蜃樓，但我們確實感受到了呀，眼鏡看見，書本所寫，這在我們腦海裏產生了巨大的排斥。其實這個要意會，我們所看到的現實其實是偏狹的現實，只是現實很小且不成比例的一個局部，所以不能代表整體，就像盲人摸象一樣，我們就是那個盲人。因此不是我呢看到的都是虛幻，而是因爲小的不成比例，所以相當於虛幻，就像我們看到新聞有飛機墜毀事件就覺得飛機是及其危險的交通工具，而事實是恰恰相反。 再看什麼是不自由，是我們被我們感受到的現實所矇蔽，不知道自己的偏狹，看不到背後的整體。而這個整體不像一個象，是我們我們終究無法看到全貌的整體。 再看世間的因—果，或者規律，楊博士稱之爲業力，這是從佛教拿來的說法，從道家講是道，它是世間自然的平衡和完滿。我們遇到的任何事和念想，都是業力所致，我們很多時候的反彈其實無濟於事，局部的影響了業力，會自然在其他的地方找到平衡。 我們能做的最多就是讓業力來，讓業力走，也就是依道而行、無爲，這就是自由。換句話說也就是輕輕鬆鬆做一個見證者。 最後引用楊博士最後的兩句英文描述，更接近他的本意，“Everything is within you.”一切，是從你出發。一切的答案，都老早在心中等着你。“Enjoy the dream while it lasts.”這個夢還存在，就享受它吧。 這本書無疑是一本偉大的書，因爲給出了終極的解答，但不能拘泥於一字一句理解，要忘掉細節，才能真正領悟。

2025.4.6 成長21 非醒來不可 是什麼，讓世界這麼真？ “一個虛構的東西——最多隻是信息，加上信息，再加上更多的信息——也就自然變得很堅固。最難以想象的是，我們通過這每一個小小的信息中心（“我”），不光認爲自己有一個個體性，而對自己還可以做一個投射，進一步得到一種特殊的自我形象——認爲自己長得高或矮、是男、是女、是聰明、是愚笨、是大方、是小家子氣、是可愛、是不惹人喜歡……也就繼續不斷強化自己的個體性。” 作者認爲，一切都是頭腦的產物，我們以爲是真實的現實，不過是五官再加上念頭對各種信息做一個過濾，然後變成可以被我們理解的數據。 我們仔細觀察，自己的所有覺察、注意力和行動最多都是在保護、強化小我，都不斷在建立“我”的存在，我們自然製造了一個“我”的世界。 這和佛家所說的“一切有爲法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀”“色即是空，空即是色”有異曲同工之妙，其實都是在說我們對萬物的認識是虛幻的，而不是說物質存在本身是虛幻的，儘管物質是因緣和合而成的產物，表面是空，實際是有，“真空妙有”，更側重於有的一方面，看起來是否定，實際是肯定。 他們都說一切是虛幻的，人生沒有意義、沒有目的，但相對的，他們從未說人生不值得過活，反而提倡人們過好每一天，過好此時此刻。 說一切虛幻好的方面是弱化人對負面想象的不斷延伸，讓人以更加積極樂觀、開放包容的心態去面對現實，“它並沒有我想象中的那麼難”“我並沒有自己想象的那麼脆弱、無能”“不爲還沒發生的事焦慮”“不去害怕那些自以爲的苦難”…… 體驗無我，所有的情緒都是暫時的，沒有情緒能維持很久，一切都會過去。 凡來了又走了的，都不是你。 我們這一生想找的答案，全部都老早在心中，我們自己，就是這一生所追求的寧靜、快樂、大愛、歡喜。 人一輩子都在追求外界和自己的和解，以求相處融洽，內心安寧喜樂。 聰明會是一種阻礙，我們過度沉迷外界而不自知，悟道與聰明無關，而與智慧有關。 對於人生，我們可以無所不在，無所不知，無所不能。也可以選擇什麼都不做，輕鬆過這一生。 人生的每一個角落、每一個時點，都是肯定生命的體現，只是存在。 任何話、任何表達、文字語言可以得到的意思，不光是落在相對的層面，而且本身還給我們帶來束縛——只是我們通常把這種束縛稱爲人生的“意義”。例如，認爲有些話有用或有意義，有些行爲跟話沒有意義。也有些人會強調要說有用的話，做有用的事。 作者指出，“頭腦要生存，一定要能夠排列一個先後順序——有個因，接下來有個果，可以把因－果連串起來。就像前面提到的，假如連貫不起來，樣樣都沒有意思，更沒有意義。”意義是因爲人們相信因果存在。 因果是否真的存在？我們真的有意義嗎？“在每一個瞬間前，沒有因，在每一個瞬間後，也沒有一個果。每一個瞬間，自然拉長，變成永恆。也只有通過這種當下，而每一個瞬間，不斷地，最多也只是當下，我們才突然讓千萬年的因－果鎖鏈斷裂。” 我們所爲從整體來看，其實什麼都沒有發生。你我做不做，跟整體也不相關。你我本來是自由的，而這一切本來都不存在。在這上面做文章，或者對業力抱持什麼態度，對整體，也沒有什麼意義。 我們並沒有什麼責任要承擔。 要談責任，最多隻是帶給自己不需要的負擔，讓我們在人間所建立的遊戲裏，不斷地肯定遊戲的規則，要扮演其中某一個角色，接下來還對這個角色再加上種種的評價。 “一切都是如此。一切本來老早都如此。一切只可能如此。” 你相信這話的時候，便成了覺悟者，這與道家的順其自然有類似，萬物只能順應其性生長，它只能成爲它自己，這是本來就這樣的事，這是必然就這樣的事。 該做的，生命會帶着我們做。這一生來，要完成什麼，自然也會完成。然而，完成或不完成，已經不重要，重視它，或不重視它，本身也是多餘的。 一個人隨時可以輕輕鬆鬆地醒過來，因爲確實沒有一個東西叫醒覺。我纔敢這麼講——只要誠懇地下一個決心，也就醒過來了。醒覺，不靠層次，不靠方法，沒有過程。它本身就是我們的本性。最多，我們只要承認它，住在它。 然而，任何觀念，“在”、“覺”、大歡喜、大愛……只要可以表達出來，就還是頭腦的產物，一落成“話”，就又成了一個可以比較的東西。 一個人徹底醒過來後，其實不會用“在·覺·樂”或任何形容來表達自己的狀態，最多隻是停留在沉默。他沒有什麼東西要跟別人分享，更沒有什麼作品會想留下來，成爲“空”，成爲“無”。 自己從來沒有離開過家。只是因爲有念頭，才認爲離開過家，所以，要修行，修我們的念頭。 沒有慾望，沒有追求和期待，面對眼前樣樣的現實與現象，我們都可以站在一個被動的角色觀察一切——觀察眼前的東西、眼前的人、自己和眼前人的互動。 一個人隨時可以投入人間。動、做、講話、處理事、欣賞東西，而用完了頭腦，也自然退回到覺，做一個見證者。 一個人，和一體合一，最多在存在。接下來，也沒有什麼必要去做見證，任何見證都是多餘的，而自然無所不在。也就這樣子，樣樣都可以見證。 一個人可能很外向，總是不斷地動，不斷往外尋找注意，突然發現，自己可以寧靜下來，讓注意力回到自己，自然變得安靜。 生活習慣，也會跟着改變，從外在的世界收回到內心，一個人自然寧願沉默，勝過音樂、看書、思考、任何其他的動，這種沉默，和靜坐所帶來的沉默，是不一樣的。 一個是永久的沉默，一個是暫時的沉默。 到最後，是沒有答案的答案——沉默。臣服到最後，只剩下什麼？也只是沉默。

頭腦的東西，就是你的念頭，人間最大的騙局。 人間學的東西，可能幫你在人間賺的一份口糧，僅此而已。 生命和宇宙真相，和你學到的東西，和你在人間經歷的一切，一點關係都沒有。 所以，你要覺醒，你要看破幻象，你要覺知真相，洞察本質，合一當下，這纔是生命的真相。 你睜眼看到的世界，你思維認知的世界，你意識覺察的世界，都不過是自己的一場夢，一場愚癡的夢。 從夢中覺醒，走向開悟覺知真相，過去是人間最大的幻象。 過去在哪裏呢？過去只不過是大腦裏的一個念頭罷了，如果深深地活在過去當中，不斷回憶過往的痛苦，就是被念頭綁架了。看破幻象，當下就是圓滿的、豐盛的。 未來在哪裏？焦慮未來是人本能的恐懼，一切都是如其所是，把注意力放在未來，是被未來的念頭綁架了。只有當下纔是你唯一的擁有。 當下的體會，也是頭腦思維局部的認知，對當下產生過分的評判和分別，也是小我產生的念頭，也是幻象。 修得無念之心與天地合一，無念的覺知當下，觀察發生的一切，接納發生的一切，與萬物合一，纔是真正的生命。

讀楊博士的書，常常有種老母親反覆叮囑和唸叨的感覺，這種不斷地叮囑有些重複，但是人嘛，不重複也難讓人走心，難讓人記住。要是一遍就能聽懂，人也就不會沉浸在頭腦的世界裏，反覆輪迴，脫離不出來了。想必，這就是楊博士的用意吧。 頭腦的邏輯，神奇的地方在於，如果你已有體會，那麼這本書讀起來就很輕鬆，完全認同，不費力。而如果被洗腦太深，反倒是難以認真讀下去，甚至還會覺得囉嗦，不知所云。 你看，讀《頭腦的東西》這本書，還能檢測自己是不是被頭腦束縛太深，還真是神奇又矛盾，很有意思。 這本書從一切都是頭腦的念想作爲切入點，點出整個世界都是頭腦的念頭。時間是幻想、關係是幻想、責任是幻想，壓力是幻想、抑鬱是幻想、成就是幻想…我們自我編制了一個牢籠，卻沒看穿這是一個牢籠，反倒在牢籠裏追求物質、慾望，以及各種外在的快樂，不得自由。 問題是，我們看不清。不過，我覺得最有意思的是，在幻想裏忙活的人，我們難以將其喚醒，你試圖喚醒，但發現人們已經被洗腦太深，束縛太多，根本不認同清醒的觀念。所以，就如楊博士說的，他很少和身邊的人談修行，因爲不在這條路上的人是無法理解的。這條沒有路的路，只能靠每個人自己走。 所以，我覺得每個讀完這本書的人，都有福德，這個福德是解脫和醒覺的福德，不是人間富貴的福德。大概能接觸在此，也是緣分，也是修來的福分。 最後，感謝楊定一博士，頂禮。

《頭腦的東西》，看完書才明白，爲啥起這個書名。難道不是嗎？這是花，那是樹；這是好人，那是壞蛋；這樣是積極的，那樣是消極的…所有的所有不是頭腦在做分別嗎？ 往往，我們會陷於某一狀況，一種情緒不能自拔，更可惡的是不自知，這也是你我痛苦的原因。楊定一博士在書中不厭其煩的一再告訴我們本來有個一體，只是被情緒遮住了。個人認爲，當能感覺到寧靜時，你大概就找到了一體。其實連一體也沒有。“天地不仁以萬物爲芻狗”。或套用《金剛經》句式：博士說一體，非一體，是名一體。 個人修行與世俗生活如何統一？這也是我最關心的問題。你我總不能躲進深山，與世隔絕的去過所謂修行的生活。這不符合現實條件。 生活有目標，但不執着於目標。生命就是一團慾望的火，照顧這團火，該喫飯喫飯，該睡覺睡覺，該躺平躺平，該奮鬥奮鬥。從此從自己的字典中去除“必須”二字。 證悟自己是今生的唯一課題。你認爲自己是個廢人，那就躺平；你認爲自己還可以幹一點事情，那就站起來奔跑。其實，都無妨。重要的是接納自己的躺平，奔跑。 你就是世界，世界就是你。