怕死：人類行爲的驅動力

本書通過嚴謹的科學研究和深刻的哲學思考，向我們揭示了一個核心真相，即人類許多行爲的根本動力，源於對死亡的恐懼以及管理這種恐懼的心理需要。 瞭解“恐懼管理理論”，能幫助我們更深入地理解從個人焦慮到國際衝突的許多現象。 更重要的是，它讓我們反思自己所追求的，究竟是文化世界觀灌輸的“象徵性永生”，還是發自內心的渴望？我們的自尊，是建立在堅實的內在價值上，還是脆弱的外部認可上？ 這本書最終向我們傳遞了一個充滿希望的信念——不必成爲死亡恐懼的奴隸。 通過清醒的認知、培育真正的自尊和富有同情心的聯結，我們可以學會與死亡這個生命核心的“蛀蟲”共處，從而更勇敢、更創造性地生活，實現“向死而生”的智慧飛躍。

收穫一個很有意思的觀點：對死亡的恐懼是人類行爲的主要驅動力之一。 【文化/信仰和死亡的關係】 ——文化符號/信仰有助於抑制對於死亡的恐懼。自尊是人和文化/社會的連接。 ——→人們會藉助文化/信仰應對恐懼心理。 ——→信仰/文化中宣稱的“真實的”和“象徵性的”永生可以緩解焦慮 ——→文化和信仰體系動搖時，會通過四種方法維持穩固：貶低、同化、吸收、妖魔化和毀滅 ——→死亡恐懼會放大我們的仇恨→直面死亡後在做事時更可能對他人進行打壓。 【肉體/性和死亡的關係】 ——人們通過宣稱自己不是動物，忽略掉肉身給我們的提醒：我們是肉體凡胎，我們會死。 ——當一種文化明確地對性行爲提出恰當的規範的時候，那麼性行爲就不再是一種純粹動物性的生理行爲，而變成了一種文化儀式。 【死亡的防禦機制】 ——近端防禦：移開視線（直接處理） ——遠端防禦：通過貶低等方式鞏固心理立場（加強自信和自尊，穩固價值觀）。 ——直面死亡後一段時間，遠端防禦可能造成負面影響：如果你認爲吸菸會增強你的魅力，你可能會用吸菸來緩解死亡焦慮 【死亡驅力和生活的關係】 ——醫生的信仰會讓其對不同信仰的患者有不同態度。 【存在主義治療】 ——存在主義的心理治療師們發現：病人意識到自己被死亡的念頭所困擾，但是沒意識到對“死亡焦慮”缺乏心理防禦能力纔是導致他們困境的真正原因。 ——幫助病人克服最普遍的三個存在主義困境：人生意義的喪失、孤獨和死亡。 ——幫助病人找到生活中的意義，並且引導他們參與那些可以讓他們重拾自信的活動。（信仰和自尊）

這書的問題（甚至可以推廣到心理學學科的定位問題）是他是純粹自下而上的，沒有一個理論的架構的，說白了什麼都能往死亡上湊一湊，個體性和聯結性的（自尊、文化）都能碰一碰，但問題是，爲什麼。你不能說整個學科就是在用現代科學技術重新發明以前人做哲學思考的東西。拋開實證的部分，這和亞隆的有什麼區別，這和伊壁鳩魯有什麼區別？

長久以來，我們通過象徵性裝飾、內外部探索掩蓋掉自己的動物性，跟動物區分開來。 “你怕死嗎？”我問隔壁家四年級的小孩。他回答：“我怕。” “爲什麼怕？” “我也不知道。” 我們也很少談論死亡這個話題，但小孩就已經有怕死的意識，他們無法說出究竟爲什麼怕。家裏有老人離去時，我們會用“走了” “睡不醒” “長眠”來代替 —— 甚至我用“離去”代替“死亡”一詞。 隨着技術的發展和年齡的增長，我們能看見遠方的人死亡，儘管無法感受到遠方人死亡後的心跳、呼吸和死去的身體，心理上卻彌補了這個缺陷。而關於死亡的談論依然沒有什麼進步。 閱讀《怕死》這本書讓我感受到最深的就是：長久以來，我們通過象徵性裝飾、內外部探索掩蓋掉自己的動物性，跟動物區分開來。 關於死亡的談論也是希望脫離動物的範圍成爲神——長生不老、返老還童。 本書不會告訴你死亡這件事本身，而是探尋有關死亡如何影響人類自身行爲。 其中，文化和自尊是最主要因素。 文化世界觀的影響貫穿一生，無論是習俗還是觀念，它會讓我們排斥不符合自身文化觀點的存在，如指責、貶低、謾罵來達到自身的安全感需求，甚至不惜發動戰爭。幸運的是，當前時代我們追求的是開放與包容。 > 對一定文化世界觀的信仰和對自我價值的信心可以幫助我們趕走對死亡的恐懼。但是當某些“不同” 人挑戰我們的核心信仰或者核心價值觀的時候，我們就想要對他們進行貶損、非人化、同化、妖魔化、侮辱，直到最後將其毀滅。 人們之所以會對別人進行“非人虐待”，往往是因爲他們不能包容具有不同文化世界觀的其他人，而且人們常常還會對具有不同文化的“他人”進行侮辱。更糟糕的是，爲了消除自己身上殘存的死亡焦慮，人們還要把“罪惡”的惡名強加到“他人”身上。 自尊讓我們感覺良好、有價值。作者對自尊的觀點是：“自尊就是感覺自己在有意義的領域是一個有價值的參與者。”更通俗點說就是，在我們的文化領域中做某些行爲和得到的成就會獲得自尊感。 > 自尊並非完全形成並來源與內在自我。相反它們只是世間萬物的文化格局提供給你的角色和價值的反映。你對於‘好事’的理解，對於有價值的社會角色的理解，對於如何正確扮演自己的角色的認識都取決於你的世界觀。 《怕死》能讓你瞭解到死亡恐懼讓自己做出的行爲，產生的心理有所瞭解，更能讓你看見人類歷史上某一行爲產生背後的原因原來是因爲：死亡。

死亡雖是終點，但人生的意義卻不會因此湮滅；死亡雖是宿命，但看待死亡的視角卻可以讓人們獲得拯救。

1.大腦皮層發育 自我反思 過去現在未來 自我意識 意識到死亡，感到焦慮 2.大腦皮層發育 自我反思 思考生存意義和自我價值 3.自尊和文化體系賦予人意義和價值抵抗死亡。包括自信、宗教、死亡 4.死亡包括真實死亡，靈魂死亡，生命也包括肉體生命和精神生命。怪不得，有大家說，生命的長度有限但是寬度無限，原來有人比我（們）更早面對死亡焦慮。 5.死亡防禦機制：近端和遠端。近端是有意識的，遠端是無意識的。這兩種形式並不都是好的或壞的，具體情況需要具體分析，但不可否認的是面對死亡恐懼時我們的價值觀會得到強化。 6.如何超越死亡：自然視野；象徵性；子孫後代；感官 7.世界觀類型：岩石世界觀；硬地世界觀。非黑即白、二元論；混沌、包容 8.運用理性來應對死亡，生命短暫是爲了整個人類的創新和傳承。接受死亡，真誠地活着，珍惜有限的時間，纔是對生命的尊重 9.包容型世界觀沒有確定的精神界限，所以會缺乏安全感並感到焦慮。既然承認了世界的多樣和複雜，那何不將生命與各種各樣的存在聯繫在一起。將生命與自我價值、精神內涵、社會關係、社會價值、自然……聯繫在一起，由此存在的意義得到拓展，安全感無所不在。 10.自我感受 本書先敘述了原理，並運用實驗病症來解釋死亡恐懼如何驅動人類行爲，例舉了一些失敗應對恐懼而產生病症的例子，最後總結人類應對死亡恐懼的四種成功形式並將其分爲兩種世界觀。 這本書中曾提到：一個人總是希望有另一個人完全理解自己，但這其實是利用了對方來緩解因孤獨產生的不安。我們每個人都是獨立的個體，沒有誰能夠完全理解誰，我們的交往方式應該是我你，把對方當成一個獨立的，完整的有自我意識的人，而不是我它的交往方式，把對方當做滿足自己需要的工具。 我們中間的其他一些人則認爲好的，壞的，對的，錯的都是多面的複雜的事情，我們試圖盡力去看清事物的每一面，但是我們看到的越多，我們就難以肯定各種事物和人的是非黑白和對錯。我總是盡力去看清事物的各個方面，我時常困惑，標準到底是什麼因爲從不同的角度看事情都有不同的道理。我也嘗試過，看的少一點，但是我發現這樣會讓我極度的不安。看了這本書，我明白了也許許多事物存在的意義根本就不是對與錯，對和錯只是在固定的場景存在。我們想要理解事物，那就先得去理解它本身，才能在不同的場合利用不同的標準去評判它。

雖然廢話挺多，書裏面有些實驗看起來也並不科學。 但這本書解決了我的一個疑惑：爲什麼像俄羅斯這類國家會發動戰爭、爲什麼像特朗普會出一些奇奇怪怪的政策。“怕死”的確是一個因素～

“面對死亡早晚將至的事實，要想獲得心理的平靜，一個人必須相信，自己對於有意義的世界來說，是一個有價值的貢獻者。”用科學心理學方法研究死亡議題，大開眼界

我讀此類書籍的目的是想擺脫對死亡的恐懼，可是這本書並沒有帶給我這種力量。

有豐富內涵的心理學研究，有較強的專業性，對於渴望思考生死的人來說，是一本還不錯的綜述研究著作，也給出融和哲學、歷史、宗教、民族、文學藝術內容的前人思考，但是，涉及實驗心理學的專業內容，再加不那麼流暢的翻譯，讓閱讀體驗不算很好，或許也是自己無意識裏想要回避對這個嚴肅主題的思考吧，常會跳出文字走神。 比較有感觸的是書裏總結引用了別人提出的五種超越死亡的模式： 1.生物社會學意義上的，即基因、歷史、價值觀等傳給後代；或者家族、民族或國家的一部分，個體消逝但羣體長存。每個人是人類基因長鏈上的一環。 2.神學意義上的：靈魂和永恆的生命的關聯。神與靈 3.創造意義的：藝術、科技、文化領域；（留下點什麼，比如不知名的石窟造像穿越千年，比如發明家、偉大人物） 4.自然意義的：把個體生命看作是與其他所以生命，大自然和宇宙爲一體。永恆的生命就存在於死亡當中，永生是每個人與生俱來的。（來自塵土歸土塵土，我們都是宇宙中的一部分，是來自星星的我） 5.感官體驗上的超越：藥物，瀕死體驗和某些儀式，時光流轉，陷入沉思與愉悅之中。 “佛教禪定中的空或是大歡喜？ ” 人總有一死。上午聽到高中同學英年早逝的噩耗，下午另一個高中同學報喜當了姑奶奶，生死悲歡交織往復，我們都是長河中的一粒沙。