中道：曾仕強說經營管理之道

《中道》聚焦“如何把中國傳統中庸智慧轉化爲現代組織可落地的管理方法”。全書由管理學者曾仕強提出，核心內容整理了幾點，有不對的，歡迎指出： 1. ​​文化根基與問題意識​​ 作者認爲，不同文化孕育不同的管理哲學，中國情境下應以“道”爲核心。他提出要讓管理“易知易行”，以便在企業實踐中真正可用。 2. ​​三大“道”——安人之道、經權之道、挈矩之道​​ • ​​安人之道​​：先滿足人的尊嚴與需求，強調人性化管理； • ​​經權之道​​：堅持原則的同時保持靈活，因時制宜地調整策略； • ​​挈矩之道​​：倡導換位思考、協作共贏，使組織與社會和諧共生。 3. ​​“M 理論”——把中庸思想翻譯成操作工具​​ 作者用三句話總結全書要義：“安人爲目標、依經權應變、以挈矩求和”，構成一套簡單易記的“M 理論”工具箱，幫助管理者在複雜情境中做決策、帶團隊、推動可持續發展。 4. ​​兼顧人性、效率與未來挑戰​​ 文中強調，這套方法既關注當下效率，又爲企業面對全球化、不確定性提供長期韌性；同時，它與中國文化復興的戰略背景相呼應，具有現實與宏觀雙重價值。 《中道》是一部把儒家“中庸”思想系統轉譯爲現代管理框架的著作，通過“M 理論”和三大“道”提供了一套既尊重人性又追求效率、既堅守原則又保持靈活的組織管理方案。 此書適合反覆閱讀並應用於實際的管理中。

曾仕強教授作爲中國式管理的奠基人，其著作《中道》以獨特的文化視角和哲學深度，爲現代企業管理者提供了一面觀照自我、調和矛盾的明鏡。這部作品不僅延續了他對易經管理、中西思想比較的學術積澱，更以"中道"爲核心，構建了一套符合中國人性特質的管理哲學體系。 這部著作猶如一座橋樑，一端連接着《易經》《道德經》的哲學精髓，另一端指向現代企業的管理實踐。在效率至上的商業浪潮中，《中道》提醒我們:真正可持續的管理，應當是技術理性與人文精神的和諧共生，是制度剛性與人倫柔性的完美平衡。這種管理智慧，或許正是中國企業在全球化競爭中實現"彎道超車"的文化密碼。

職場中，領導讓你評價同事的方案，說“不好”會得罪同事，說“好”又怕誤導領導——這就是典型的兩難。 若按“非此即彼”的思維，要麼選“討好同事”，要麼選“忠於領導”，最後總有一方不滿； 但按“中道”的思路，會先承認“兩難”：“這個方案有亮點，也有需要完善的地方”，再給出具體建議：“XX部分很貼合需求，若能補充XX數據會更紮實”。既沒否定同事的付出，也沒隱瞞問題，反而讓雙方都願意接受。 這個例子裏的“兩難起點”，不是給自己找藉口，而是先正視問題的複雜性——不迴避矛盾，纔有可能化解矛盾～

中道是獲得事業成就與圓滿人生的一種利器，是中華民族偉大復興進程中可資有效運用的理論資源。各民族有各自的文化背景，管理哲學因受文化變數的影響，會產生不同的理念。中國的經營理念概括起來，就是一個“道”字。管理之道，尤其要易知易行，才更有實用價值。本書提出“安人之道”“經權之道”“挈矩之道”三個維度，構建起適合中國民族性的中道。 生生不息。

“修己安人”就是每一個人把自己管好，然後讓所有和你在一起的人都很安。安就是不喫虧，喫虧就不安了。中國人天不怕、地不怕，就怕喫虧上當。一個人讓別人喫虧上當，最後倒黴的就是自己，因爲喫虧上當者一定會報復的，所以我們才說“害人如害己”。和你在一起的人都不安的時候，你是最不安的。 “修己安人”是一種耕耘，而良心道德才是它的收穫。我們中國人一定要了解，做事業、有成就都不是人生的最高目標，那是“富強”。一個人憑良心、心安理得纔是人生最高的目標，這叫“安足”。富強不一定安足，安足可富強，也可不富強，都無所謂。 良心是先天的，但是道德可以經由後天的學習而獲得。後天養成好的習慣，良心就出現了，沒有什麼難的，所以你不要再去追究那個看不見的良心，告訴自己“我要養成好習慣”就可以了。比如說我們做任何事情，先考慮別人的立場，先考慮別人的感受；想到自己時，馬上想到別人。“將心比心”，推己及人，這是一種好的習慣。 憑良心管理，可以兼顧管理和倫理，做到二者合一 羣衆的眼睛是雪亮的，每個人心裏都有一杆秤。水能載舟亦能覆舟。做管理的，一定一定要謹記，修煉自己方能安人，所謂厚德載物，亦如此。千萬不要把自己看的太高，否則劈你的雷正在路上了。

陸陸續續讀曾老的第二本書，上一本是《順道者勝》，以前在《百家講壇》也聽過一些講解。曾老對國學頗有研究，也頗有成就，尤其在處世、修身、管理等方面是講的比較專業。 看到《中道》，不免讓人聯想到《中庸》和《道德經》，這兩本書也是我們古人的智慧結晶。 在《中道》中，曾老把中國傳統的“中道”觀念現代化，提出安人之道、經權之道、以及挈矩之道，構成一套既符合中華文化基因又適用於當代組織的管理框架。《中道》是一本極具現代意義的書。

書中說到“顛倒就是心”時舉例端水時如果覺得涼或者熱，都是沒用心的，只有當你想熱水是否可以變涼，涼水是否可以暖一些的時候，你纔是用心了。爲什麼這裏說只是知道涼和熱並不代表用心，因爲有所感就要有所爲，知與行本來就是統一的。任何具備感知的，都知道冷和熱，就好像鏡子只會反映，但並不會改變，只有主觀能動性的發揮才能帶來改變。發揮主觀能動去改變就是用心，就是行與知相應。 神秀做偈雲：身似菩提樹，心如明鏡臺。時時勤拂拭，莫使惹塵埃。這就是說己心該如明鏡，只有心如明鏡才能正確反映出外界真實。西方的知識傳統求的只是真實，卻沒有考慮這一真實反映背後的限制。也正是康德才顛倒了視角，對主觀反映客觀何以可能這一命題有深入的思考。你能看到世界的前提條件是你有眼睛，你的眼睛有能夠接受可見光的結構，脫離這一前提，你就是看不到的。但可見光之外仍有不可見光，你看不到不代表不存在。 再看惠能的偈子：菩提本無樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處惹塵埃。這是對緣起性空的發揮，說的也是“條件”。又金剛經所言，凡所有相，皆是虛妄，見諸相非相，即見如來。萬法萬界最後也不過業力糾纏所造，或者說就是一堆條件的集合，看破這一點自然就減損了分別心，能以平常心/喜樂心面對諸多事物。雖說人們廣泛認爲惠能境界是高於神秀的，但我想既然已經沒有塵埃需要拂去，那又有什麼高下需要去判呢？ 在心上做功夫，把心境磨得清明是好的，這也就是書中說的“安心”，只不過是自己安自己的心，而不是老闆安員工的心。但也只有你自己心安，才能心口如一，真正讓別人心安。都說恐懼源於未知，那心如明鏡，洞徹諸界，自然了悟一切，心自然就安了。這也是主觀唯一需要發揮的地方。至於塵埃何生，功名何在，這並不是我們需要費心的，一切不過條件的聚散罷了。但認爲只有“條件”也是不夠的，這就會導致主動的喪失，失去意義感。

什麼是中道？中道就是中庸之道。作者覺得中庸是世界上最好的管理書籍。在他看來，中道的意思不是牆頭草，不是非要平均，而是在合適的位置。這就有點雞賊了，像是左腳踩右腳。當然，管理也要合適這句話整體上沒啥問題，後面可能有更詳細的講述吧。 另外作者動不動就中國人怎麼樣，西方人怎麼樣，日本人怎麼樣啊，那麼多人，怎麼用一句話概括呢？我感覺這個非常不嚴謹，並且很出戏。

道可道，非常道。世間萬物皆有其運行之理，而管理的核心不過是把握人性與變化的平衡。真正智慧不在於複雜理論，而在於簡易可行。安人是根本，經權是方法，挈矩是準則，這三者共同構築了一種圓融通達的處世之道。它不教人強行改變，而是順勢而爲；不追求極端，而講究適中。這種思維既深遠又樸實，既能用於事業，亦能照見生活。在浮躁的時代，我們尤其需要這種定力與智慧，既不迷失於外物，也不困於己心。

”非常道“，那麼常道又是什麼？常道能做什麼？ 當弟子把老子的言行記錄下來，人們受益時，就說明老子的道就是非常道了，常道則是人們習慣和相當然的方法，這種方法會常錯，常出問題，才需要非常道，人們接受非常道，就是因爲非常道有指導意義，人們會從中受益。如果我們在實踐中不能得心應手，就應該反省自己的”常道“，尋找不同的方法，解決實際的問題。書中的方法可能有許多非常道，但也難說不會變成不好用的常道。所以由實踐到理論，由理論再到實踐不是簡單的循環，而是進步。