媽媽及生命的意義

關於夢，每個人都或多或少地對自己所做的夢有記憶，夢有不少的啓示，大可選擇自己喜歡的方式去解讀，去加持自己的想法與行動。 我很喜歡書裏面那些各式各樣的夢，平時也很喜歡做夢，並且會習慣性地將那些夢的碎片小心打撈起來，用文字的形式固定下來。 這裏分享我今年做的一個夢，最後只剩下了三句話：給時間一點時間，讓過去過去，讓開始開始。 所謂的幸福，並不是不痛苦，而是在向死而生的路上將有限的寶貴的時間發揮得淋漓盡致，過得深刻，過得繽紛。 關於媽媽，每個人不一定都是媽媽，但每個人都有媽媽，僅這一點就已經要感恩，是媽媽給了我們生存和生活的權利，也給了我們生生不息的希望，書裏面的人物在遇到問題的時候喊的是媽媽，讓事情起了轉機的是媽媽，在功成名就很多年還希望得到肯定的人是逝去的媽媽，是媽媽給了我們最本源的力量，讓我們有一個也許自己不承認卻實際存在的港灣。 媽媽也有自己的媽媽，媽媽在很多時候成爲了奇蹟或者偉大的代名詞，現在的媽媽更是被神化爲了超人，但其實媽媽也會累，媽媽也有自己的軟弱，媽媽也有自己的需求，她的內心也是有願望的，有夢的。是的，你認爲是你的夢其實就是媽媽的夢，那麼作爲子女是不是應該考慮爲媽媽圓一下夢？那麼作爲媽媽是不是應該考慮不要將夢壓在子女身上讓其圓？ 關於生命的意義，我喜歡他的理解，他認爲人需要意義但是卻要面臨人生無意義的困境。然後將其分爲了很多種：有些人一生都執着於報復式的勝利；有些人則在絕望的束縛下，只能夢想和平、超越和免於痛苦的自由；有些人爲了成功、富足、力量和真理而奉獻生命；也有些人追求自我超越，爲某種信念或其他生命——如所愛或神祗傾其所有；另外也有人在奉獻、自我時間或創意表達中，找到生命的意義。 每個人的影響力都如同“漣漪”，“漣漪”是把我們自己的一部分傳遞給別人，甚至是我們不認識的人，就像投擲到池塘裏的鵝卵石引起的漣漪一直擴散出去，直到不爲肉眼所見，但它們仍在納米水平上繼續着。歐文·亞隆的成功源於：不斷的學習，長期的實踐，深入的研究，勤奮的筆耕，對人的尊重關心以及直面自己的勇氣，願我們能夠像歐文·亞隆一樣，做一個真誠的人，一個活生生的人。五色圖書，五彩人生。小一大書悅讀會，讓你的閱讀更繽紛！

前幾天和朋友聊天又提到了《存在主義心理治療》，今年最喜歡的書之一，有了想把歐文·亞隆的書全部讀完的念頭。國慶假期在寫一個案例教學，很痛苦，不是我擅長的領域，這次真的在用讀專業相關的書逃避。覺得自己應該不會用心理諮詢謀生，但是歐文亞隆的諮詢魅力還是吸引着我。我應該永遠不會做存在主義的治療師，但存在主義一直在治療我。這本和《給心理治療師的禮物》，讓我又想試着記錄自己的夢，前兩天夢到了什麼已經忘了，但那種愉快的心境在睡醒後一段時間也伴隨着我。有些道理和話題被我們反覆提起，但只有我們真正準備好的時候，改變纔會發生。在這之前的每一次討論都是準備，而非沒有意義。看歐文的不同的書的時候，那些他覺得重要的事會一遍遍的被以不同的方式提及。

亞隆博士在《媽媽及生命的意義》中再度扮演大無畏心靈探險者的角色，引導病人和他自己邁向生命的轉變。《媽媽及生命的意義》以六個扣人心絃的故事展開，真實與虛構交錯，記錄了他自己和病人應對人生最深刻挑戰的經過，探索了心理治療的奧祕及核心。他的生花妙筆和敏銳觀察，讓我們得以窺見治療師的理智和心靈，也讓我們看到難以忘懷的人物：“死亡顧問”葆拉、因偷聽而使治療意外好轉的梅娜、令亞隆渴望投入其懷抱求她撫慰的梅格諾莉亞、義憤填膺但表面冷冰冰的艾琳，她們都迫使亞隆不得不面對自己的人生，並且學到難忘的一課；還有他的媽媽一個頤指氣使、脾氣火暴的媽媽，她的愛與非難幾乎使兒子窒息，她在他的夢中漫遊，蹂躪他的思緒。

當歐文·亞隆寫下“媽媽”這個詞，他開啓的遠不止一段個人回憶，而是一場每個現代靈魂都無法迴避的終極拷問：我們如何在生命的混沌中尋找意義？又該如何與那些塑造我們、也常常傷害我們的人——尤其是母親——達成最終的和解？《媽媽及生命的意義》不是一本尋常的心理治療案例集，它是一面冷峻而慈悲的鏡子，逼迫每個讀者直視自己內心深處最幽暗的角落，那個角落裏往往坐着一個我們永遠無法完全取悅或擺脫的母親，以及由此衍生出的、對存在本身的深刻焦慮。 我們的時代充斥着一種悖論性的心理圖景：從未有如此多的人關注心理健康，也從未有如此多的人感到孤獨與無意義。社交媒體上精心策劃的“幸福生活”與心理諮詢室內洶湧的絕望形成刺眼對比。亞隆的作品恰逢其時地切入這個核心矛盾——他告訴我們，心理困擾的根源往往不是大腦化學物質的失衡，而是存在命題的未被解答：對死亡的恐懼，對自由的重負，對孤獨的必然，對意義的渴求。 死亡，是生命最偉大的編輯。 亞隆通過“死亡顧問”葆拉等病例揭示：我們的一切焦慮，底層都回蕩着對消亡的恐懼。但這種恐懼並非敵人，而可能是最嚴厲的導師。現代人用忙碌、成就、物質積累來搭建對抗死亡焦慮的脆弱堤壩，卻在深夜被潮水般的虛無感淹沒。心理治療的一部分工作，正是幫助個體不再逃避這必然的終點，而是學會將“人終有一死”這個事實，轉化爲“因此我該如何生活”的緊迫追問。當生命被承認爲有限，每一個選擇才獲得了它的重量。 關係，是治癒最古老的藥方，也是最深的傷口來源。 書中那些令人難忘的女性——梅娜、梅格諾莉亞、艾琳——她們不是被動的“患者”，而是亞隆的治療夥伴，甚至是他自身的鏡像。她們迫使他承認：治療師並非全知全能的上帝，而是一個同樣攜帶傷痕、同樣在關係中學習的凡人。這顛覆了傳統醫患關係的權力結構，指向一種更平等、更人性的療愈可能：真正的改變，發生在兩個真實靈魂的相遇之中，發生在“我和你”而非“我對你”的對話裏。 而所有關係的原型，最終指向那個最初的、最複雜的紐結：母親。 母親，是我們第一個宇宙，也是我們第一個戰場。 亞隆對母親既渴望又恐懼的複雜情感，是全書最私人、也最普遍的核心。那個“頤指氣使、脾氣火暴”的母親形象，何止存在於他一人的夢中？她遊蕩在無數人的精神世界裏，化爲對權威的過度順從或反抗，化爲對自我價值的持續懷疑，化爲在親密關係中不斷重複的索取或疏離模式。與母親的和解，本質上是與自身歷史和解的第一步。亞隆的勇敢在於，他不將這種和解浪漫化爲溫馨的擁抱，而是誠實展現其艱難與反覆：那是一場承認傷害、理解侷限、最終放下怨恨與愧疚的漫長征程。 存在主義心理治療提供了一種不靠幻覺活下去的勇氣。 亞隆深受存在主義哲學影響，他的治療不提供廉價的安慰或萬能的答案。他不承諾消除痛苦，而是幫助人更有尊嚴、更清醒地承擔痛苦；他不編織永恆幸福的幻夢，而是邀請人投身於當下真實的關係與創造。在一個推崇“積極思考”和“快速解方”的文化裏，這種態度是一種叛逆：它肯定生命的悲劇性底色，卻依然在其中尋找美、聯結與意義。意義不是被發現的現成寶藏，而是通過投入生活、勇敢選擇、負責去愛而主動創造出來的產物。 這本書的每個故事，都是一次向人性深處的潛航。它告訴我們，心理治療不是一條從“有病”到“健康”的簡單直線，而是一片充滿困惑、頓悟、倒退與前進的複雜海域。亞隆作爲舵手，展現的不是全知全能的權威，而是一個同樣在風浪中學習航行的旅人的坦誠。這種坦誠本身，就具有巨大的療愈力量——它讓讀者感到自己並不孤單，自己的黑暗並不可恥，對意義的追尋即使沒有終極答案，也依然值得。 最終，《媽媽及生命的意義》指向一個深刻的希望：即使我們被過去塑造，被死亡限定，被孤獨包圍，我們依然擁有選擇的自由。我們可以選擇如何詮釋自己的故事，如何與所愛之人相處，如何面對無法改變的損失，如何在有限的時空內留下自己真誠的印記。與母親的和解，象徵着我們與命運中一切“既定性”部分的和解；而對存在命題的勇敢面對，則賦予我們一種悲壯而真實的自由。 在心靈工業試圖將一切痛苦標籤化、病理化、商品化的今天，亞隆的著作如同一股清流，它重新將心理問題還原爲人的問題，將治療還原爲人與人的相遇。它提醒我們：生命的答案不在專家的手冊裏，而在我們對自己故事不斷深化理解的勇氣中，在我們與他人真實相遇的瞬間裏，在我們即使知道一切終將消逝，仍選擇去愛、去創造、去充分活過的每一個決定裏。 📖延伸閱讀： 《當尼采哭泣》歐文·亞隆 《直視驕陽》歐文·亞隆 《存在主義心理治療》歐文·亞隆 《愛的藝術》艾裏希·弗洛姆 《活出生命的意義》維克多·弗蘭克爾 《我們內心的衝突》卡倫·霍妮 《也許你該找個人聊聊》洛莉·戈特利布

整本書從一開始就特別的吸引我，也許是因爲它以故事的形式呈現，也許是上個月看到了歐文亞隆爺爺90歲生日的直播採訪，也有可能是工作室目前的讀書沙龍活動正在讀存在主義心理治療，總之有一種特別的情感在裏面。在過程中，瞭解了很多心理治療的問題，我會想到曾經看過的 蛤蟆先生去看心理醫生，兩本書沒有任何聯繫，但是讓我有一個相同的感受，就是聽故事的同時有讓我學到了很多心理諮詢的技術，就很贊。

“最好的辦法莫過於面對最糟的現實。”

《媽媽及生命的意義》淺評 歐文.亞隆是當代著名的心理學大師，同時也是一位作家，他著有多部心理學專業書籍和小說，他今年已87歲高齡，依然在心理學界裏且筆耕不輟。 歐文.亞隆深知人們更喜歡聽故事，而非看專業書，所以他將枯燥乏味的心理學理論與技術融入進精彩的故事裏，讓讀者們在看着精彩故事的同時，也能從故事中品味出道理來使自己成長。 《媽媽及生命的意義》是本書裏的一箇中篇，也是作者的自我剖析之作。 首先，生命有意義嗎？作者的解答是：我們是追求意義的生物，但面臨了被拋入無意義宇宙的困境。爲了避免虛無主義，我們必須有兩個使命：第一個使命是發明或發現“生命的意義”，併爲它奉獻一生；第二個是忘掉前面發明的行爲，說服自己並不是發明了生命的意義，而是它原先就“存在”。 其次，生命的意義在於什麼？這很難有一個統一的定義，不同的人心中會有不同的答案，同一個人在不同時期也會有不同的答案。也有的人對此沒有深入思考。 一個人如果沒有想清楚爲什麼而活着，可以逆向思考：爲什麼自己沒有選擇去死？那些阻止我們去死的理由，就是讓我們繼續活下去的意義。 最後，每個人生命的意義和價值會因追求不同而有高下之分嗎？這個似乎有普世的標準，雖然現代文明社會已經普通認爲人人生而平等，但每人爲他人與人類整體做出的貢獻肯定是存在差異的，做出更多貢獻的人，在人們眼中其生命的意義會“重於泰山”。 “我”作爲一名心理學家，表面上接納所有人對於生命意義的解答，不做判斷，但其實卻偷偷地把它們分爲銅、銀和金三層。“有些人一生都執着於報復式的勝利；有些人則在絕望的束縛下，只能夢想和平、超越和免於苦痛的自由；有些人爲了成功、富足、力量和真理而奉獻生命；也有些人追求自我超越，爲某種信念或其他生命，比如所愛或神祇傾其所有；另外也有人在奉獻、自我實踐或創意表達中，找到生命的意義。” “我”當然也會認爲自己生命的意義非凡，然而在夢裏，"我"卻像孩子一樣，自己所做的只是爲了得到媽媽的認同和讚許，雖然媽媽已去世多年，並且五十年來母親關係並不融洽。 對於這個夢，“我”的內心是不願接受的，認爲是心中媽媽的執念影響了“我”，所以“我”進入意象中與媽媽進行對話，希望媽媽能與他在心靈上分離、獨立，各自過好自己的人生（主要是自己），讓"羽翼已豐的孩子順利離家"。 在與母親的對話過程中，他先是像所有孩子一樣，抱怨對媽媽的諸多不滿，然而當媽媽說出了自己的心聲後，讓他感到羞愧，媽媽一生都在爲小家和大家族付出和操勞，卻沒有得到任何人的感恩。包括“我”也不理解媽媽，反而很早就對媽媽關閉了溝通的心門。最後亞隆深刻地理解了媽媽。 這是人們心理從成長到修通的的必經之路：一個人若沒有心理學基礎，言行可能會受到情緒控制，不會反思也沒有覺察。 初步瞭解一些心理學後，尤其是精神分析流派，“知道”了原來很多行爲都是因爲自己童年的時候沒有得到父母全然的愛，於是開始對父母產生了憤怒和怨恨，似乎自己現在的所有不幸都是父母造成的。 這觀念對父母其實是不公平的，因爲他們從小也同樣沒有他們父母全然的愛，自己沒有的東西也不可能贈予別人。子女們總是報怨父母只滿足物質需要，沒有得到精神上愛。但對於很多父母來說，能給予孩子物質已經是全部的愛了。 繼續學習和成長到下一個階段，便是放下對父母的不合理期待，從內心接受父母也是普通人。先學會愛自己，然後再接納真實的父母。 回到亞隆，深受存在人本主義影響的他，曾希望媽媽的有自己的生活重心，不要圍繞着自己。但是對於他的媽媽來說，她的生命中很大的意義就在於，將他的孩子培養好，併爲此而自豪。如果他按自己的願意強行分離，可能會讓他的媽媽失去了價值感。 所以，無論我們自己怎麼去定義生命的意義，還是要接受並尊重不同人對於生命意義的不同解讀，而不是想着去改變別人，或拿自己的標準來衡量別人生命的意義。

英國心理學家萊因說，“存在等於被感知”。也就是說，你感知到我的感受，我才發現自己原來是這般存在着。簡單來說，就是一個人的存在感，來自他的感受被另一個人看到。一個人最初的存在感，來自他的感受被媽媽和其他親人看到。相應地，不存在感就源於感受沒被確認。這種情況有很多種形式，常見的有三種：忽視，雙重矛盾，殭屍化。忽視很容易理解，就是媽媽或其他親人在，但他們要麼是沒有看見你，要麼是沒能力看見你。極端忽視，會導致極端羞恥感——生而爲人，對不起。沒被愛照見，存在本身就像是錯誤的。 母子關係中，最動人的一個畫面是，尚蹣跚學步的孩子在玩耍——玩耍即探索世界，他很專注，但他不斷地回頭看，要確定媽媽在不在，有時還要與媽媽分享。媽媽在，他就能專注；媽媽不在，他會恐慌，乃至大哭，專注也就不可能了。所以，專注與愛是在一起的。媽媽凝視過你，你即能凝視萬物。 很多新媽媽會苛責自己，總覺得自己做得不夠好，對犯過的一點錯都謹記於心，並懊悔不已。她們在要求自己做完美媽媽。之所以如此，往往是她們做孩子時得到的母愛很差，於是幻想有一個完美媽媽照顧自己。做媽媽後，她們會自動用這個完美媽媽的形象來要求自己。 母愛被放到至高無上的位置上，母親的責任成了難以言說的重擔。我們社會上的很多女性，只有做母親時纔有地位與價值，做女孩時會被忽略，甚至被“殺死”。做性感、“綻放”的女人的話，會被敵視、被妖魔化。女性的主體地位被剝奪，這或許是母親產生怨氣的根本原因吧。

人生中有太多不可拆解與平復的時刻，而它們總在夜幕降臨時，顯得那樣刺眼而深刻。渴望得到卻無法得到的肯定，面對死亡時無法釋懷的恐懼，還有對恐懼的事物產生眷戀時的慌亂。心上的兵荒馬亂，久而久之也會存有意外與殘骸，當歲月被邊緣化，無法釋放的一切就綰成了死結。 我有時候也會想，人這心上之苦，最終也都苦於一“情”字，縱是再爲客觀理智的人，也難逃於此，無論是對於親情，還是愛情，甚至是對自己的顧念之情。因其而留下的對世界的懷疑、偏執、恐懼，往往也更易久久不去。日子總難如人意，生命也代表着某種消耗。也許，要抹平那舊時的傷，並不是要將那傷口重新打開，或是對疤痕視而不見。反而，是用一段全新的體驗，去替代從前不夠愉快的記憶。當然，最初這是有些困難的，人越接觸敏感記憶越容易產生額外的緊張與恐懼，但全新的美好，宛如一枚漂亮的刺青，即便那舊的疤痕仍在，它卻不再醜陋不堪。反而，是全新的柔情與動人。 但有時，確也不必覺得是自己太過偏執，陷入太深，過於敏感。心覺朋友的這段話是對的——一個人能夠保持內心的平靜，其實很多時候只是因爲愛得並不夠深刻，或者更愛自己，不論是對人還是對事，沒有人能夠逃脫深情之下產生的擔憂、焦慮與痛苦。但經歷過太多因愛而痛之後，人也會變得通透而寧靜，小愛也終究化爲了大愛，但向前看，不等於逃避。而人也終究要面對最真實的自我，任何方式下對自己的排斥，其實都是一種損傷。不只是自我懷疑，其實也包括高估自我。改變，終究要源於接納。 其實書中是更爲具體地，以六個故事來講述了六種生而爲人面臨的不安與無解。它更像是六堂心理學課程。用故事的方式，來把科學的觀點闡明。但其中太多內容，確也是要有過切實的經歷，纔可真正瞭解的。否則，這些內容背後的意義，便流於表面了。任何不能代入自己的悲憫或苦痛，其實都是隔岸觀火的。對於生命，理解或不理解，都是某種幸運。活着，本身大概就是一種無限探索。

人生的意義、死亡的恐懼這兩個主題貫穿了我們的一生，這本書也以這兩個主題爲始終構建章節。 第一章看似是在探討人生的“觀衆”與自我的意義之間的關係，但其中深入探討的主題之一卻是親密關係，人的一生在童年時難以理解父母，在青春期趨向於對抗，在成人後雖然理解了父母以往的一些行爲，但受限於過往的交流方式與一些隱祕的創傷，依然無法與父母完全坦誠的互訴衷腸，這一點在“雙重曝光”這個章節也有涉及，現在的人們常常提及“原生家庭”、“童年創傷”，我也是其中之一，但我們不該忘記，自己會過怎樣的人生終究還是自我的選擇，童年時期或許沒有能力，但成年後就該對自己的人生負全然的責任，這當然也包括瞭如何面對創傷，如何自我治癒，自我發掘出生命的意義。 最後一章的死亡主題我不是特別喜歡作者魔幻的表述方式，雖然非常有趣，但很難帶入，完全認同的只有作者的核心思想:去做自己，度過完全屬於自己的一生，不要沉溺在後悔與等待中虛度一生。