局外人（读客三个圈经典文库）

盘点加缪的存在主义： 甲、存在的无意义本质 所谓无意义本质，主要是指物质层面。 时间，空间和物质是永恒的，但它们本身没有任何意义。没有意义是因为时间，空间和物质本身不会赋予自身意义。这种无意义本质包涵了所有存在在内，无机存在以及有机生命，都在这个无意义的本质以内。 矿物，植物和低等生命，因为不会反思意义，因此也就等于无意义。一块石头不会思索存在的意义，一棵大树和一只猴子同样不会思索存在的意义。而且，即便有生命的动物，在死亡以后仍然会回归于无意义的物质本身。 高等智慧生命人类，也在这个无意义本质中，因为人是由无意义的物质构成的。换言之，从更长久的角度出发，人会死亡，然后回归于物质本质，亦即无意义本身，人短暂存在时所赋予自身的意义也就等于无意义。 乙、存在的荒诞本质 所谓荒诞本质，主要是指精神思维层面。 如果不存在精神思维，当然也就不存在荒诞感。换言之，荒诞本身即人的精神思维本身。就是说，人对于存在的荒诞感是无法克服和逃避的，只能面对，找到面对的勇气和方式。 如果必须取消荒诞感，那就意味着必须取消生命。在个体层面，就是自杀。群体层面，就是毁灭性的战争。 因此，从这个角度观察存在时，没有一种存在不是荒诞的，没有一种人生不是荒诞的，没有一场战争不是荒诞的。个体的荒诞决定了每个人的荒诞，每个人的荒诞集合在一起，构成了存在的整体性荒诞。 丙、存在的荒诞现象 由于加缪的哲学思想主要体现在他的小说中，为便于理解，我们举一些加缪书中的例子以说明存在的荒诞本质： 《局外人》中的神甫：人是短暂的物质存在，但是创造根本无法把握的自以为永恒的神，并且认为自身可以理解神，达到神。并且荒诞的试图以这种不能把握的神去拯救他人，这是宗教及其信徒的存在荒诞。 《局外人》中的默尔索：如果说神甫的神是荒诞和不可把握的，而默尔索对于自身的存在是可以把握的，但他却不得不在自己可以把握的荒诞现实中被法律判处死刑，而且判处死刑的主要原因不是杀人，而是道德评判。这是法律与道德的荒诞。 《局外人》的存在荒诞：在现实世界中，每一个人实际上都会产生自身作为世界的局外人，亦或是生活的局外人荒诞感受。即在某一时刻，感受到生活，世界以及一切存在的荒诞性，无意义性。进而产生索然无味的无所谓感，失败感甚至放弃感。 《鼠疫》中的里厄医生：鼠疫及鼠疫背景下的奥兰是荒诞的，里厄医生选择直面鼠疫，即是直面荒诞本身，在荒诞中建立自己存在的意义。这里其实隐藏着一种荒诞之外的荒诞，但它正是存在主义者提倡的存在态度。 《鼠疫》中的塔鲁：塔鲁对于父亲善良表象下另一种存在本质的反思，由亲情所导致的思维荒诞，以及父亲作为法官和所谓社会正义的荒诞。这是政治及亲情的荒诞。 《鼠疫》的存在荒诞：鼠疫是一种对于荒诞的隐喻，个人的生活亦或是人类世界，本身就象是持久的处于一场鼠疫中，个人必须与之作斗争，才能建立起自己存在的意义。人类则不断处于鼠疫的荒诞处境中，物理环境上，人类生存环境病菌无处不在。精神上，人类各种观念病毒无所不生。 《西西弗斯神话》中的众神：众神本身是荒诞的，而他们做出的决定同样是荒诞的。在神的荒诞背后，不是神的荒诞，而是人的荒诞。神即是人，人即是荒诞本身。 《西西弗斯神话》中的西西弗斯： 西西弗斯日复一日重复所搬的荒诞石头，对应到现实中，就如同人们日日没完没了重复的枯燥工作，这是最直接隐射和体现的现实荒诞。 《西西弗斯神话》的存在荒诞：在不可克服的荒诞现实里，人必须赋予自己存在的意义，这个意义可以克服荒诞，建立起属于人的本质。 丁、加缪存在哲学的突围 存在是无意义的，在这种无意义的背景之下，人可以通过认识和理解存在的无意义，直面这种无意义，而后通过自身的选择赋予自己存在的意义。 无意义本质好比黑白背景布，人也是这块黑色背景儿构成部分，加缪的意思人惟有认识、理解这个现实，才能把自身描绘成为这块背景上的鲜亮的彩色形象，从而具有意义。但是这幅画会朽坏（好比有了意义的人会死），但是这不重要，重要的是在未朽坏的时间里，人因为把自己涂抹成了鲜活的存在因而是有意义的（即便短暂如被判死刑的默尔索，当然最好是做里厄医生）。 这是积极，勇敢，直面现实的存在精神。 存在无意义的突围者：默尔索，里厄医生。 存在是荒诞的的，在日复一日的荒诞里，人被动的接受荒诞的存在，但却可以主动的认识荒诞，理解荒诞，进而赋予荒诞以主动的价值，从而克服荒诞。 存在的荒诞本质好比年复一年日复一日的枯燥的工作，在这种巨大的荒诞现实里，人不能试图完全的摆脱重复做事的机械般的存在现实，因为摆脱虽然可以取消荒诞，但是也就等于取消了自我的存在（因为会饿死）。比如西西弗斯如果拒绝搬石头，那么也就取消了惩罚和石头的存在，也就取消了已经的存在（西西弗斯是和惩罚、石头共在的）。但是西西弗斯可以主动的认识，理解惩罚和搬石头的荒诞现实，进而赋予搬石头的价值，也就等于赋予自我存在价值，从而战胜荒诞。 这是主动，乐观和进取的存在态度。 存在荒诞的突围者：西西弗斯 戊、总结 存在是无意义的，这是存在主义哲学的共识。存在是荒诞的，加缪却是第一个揭示这种本质的哲学家。 加缪存在主义最大的价值，在于他不仅提出了人对于存在应该认识和理解的现实，并且提出了切实有效的，可以实践的存在主义者精神和态度。 换言之，加缪的存在主义重点，不是夸夸其谈纸上谈兵，而是在现实中去选择，去勇敢，去实践，去兑现一个人对于存在的理解，从而赋予自己的存在以意义和本质。 2020-2-13

刚读完《局外人》，心里有点闷，又好像被什么东西戳了一下。这本书讲的不只是个故事，更像把生活撕开了一个口子，让人瞅见了里头那种挺别扭的真相。但又好像没有看懂什么似的。 或许这只是小说，我们没必要去这么纠结，就像咱身边，就会有莫尔索的影子。 现在不是流行说“淡人”吗？对升职加薪、结婚买房这些“人生大事”反应平淡，反而更在意今天下班路上的夕阳好不好看。这跟莫尔索只关注阳光刺不刺眼、海水舒不舒服，内核有点像。说白了，有时候对什么都“淡淡的”，可能只是一种自我保护，怕期望太高，摔得太疼。 再一个，谁没在生活里“演”过呢？在职场强撑精神，在朋友圈精心修饰。莫尔索可好，他拒绝表演悲伤，也拒绝表演忏悔，诚实得像个傻子。在一个人人都默认要戴好面具的世界里，这种诚实反而成了冒犯。 那么加缪给的解药：看清了生活的“无聊”，然后呢？ 如果故事停在这里，那也太绝望了。加缪厉害的地方，是他在一片荒诞的废墟上，指了条路出来。 他先让你彻底清醒：世界本来就没那么多为什么，生活的意义可能就像追着自己的尾巴跑，这是第一课。 然后他告诉你，真正的英雄主义不是假装意义存在，而是在认清“没意义”之后，依然选择全身心地投入生活。就像他笔下的西西弗，明知道石头推上去会滚下来，还是每一次都全力以赴。这种行动本身，就是对荒诞最牛的反抗。 所以莫尔索在最后，反而感到了平静和幸福。因为他终于彻底接受了自己是谁，也彻底感受到了对生命本身的热爱——哪怕下一秒就要失去它。幸福不是找到了某个惊天动地的答案，而是对每一个当下说“是”。 最后随便唠两句，看完这本书，我倒觉得，咱们不必（也很难）成为莫尔索。但可以借他的眼睛，警惕自己别在日复一日的表演里，把真正的感受给弄丢了。 这里不妨就聊聊哪个瞬间让你觉得自己像个“局外人”，或者生活里有没有那种“必须表演一下”的压力时刻。加缪这本书最神奇的地方就是，它不给你答案，但能让你开始问自己一些问题。这大概就是经典的魅力吧。

这是我读的第二本加缪的作品（其实第一本已经差不多忘了），比原来更理解了他的作品。这本书以一个经典又令人疑惑的开头写起，“今天，妈妈死了。也可能是昨天，我不知道。”由此开始了“我”身处“局外”的一生。“我”的行为在别人看来是荒诞的：连妈妈的年龄都不知道、在妈妈的葬礼上没有任何悲伤的表现、葬礼第二天就看电影和玛丽做爱……“我”的结局也是荒诞的：“我”因为要保护自己不被刀伤而“不知为何”杀死了一个人，被判死刑。默尔索为什么这么做？因为他看到了这个世界的荒诞。在这个世界上，即使你在母亲去世时心里没有多大波动，也要挤几滴眼泪；即使你想要娱乐，也会因害怕非议而克制自己。人人戴着面具，只有默尔索看透了这一切而且厌恶这一切，做了唯一诚实的人。虽然他企图与这个冷漠的世界隔离，但他的内心并非毫无感情，书中有大量的环境描写，这都是通过“我”的眼睛观察出的，肯定了自然之美，人与自然的联系；并且“我”在看到夫妻之爱后也肯定了这种关系，承认夫妻这一机制并非如葬礼挤眼泪一般的虚伪。这也促使“我”在书最后与这个世界和解，因为并非所有人、所有事都无感情、无意义。 对于读客这个版本，我觉得还是非常值得推荐的，特别是给对经典阅读发怵或者没有完全解读能力的人（我就是读文学经典比较少）。书的最后几篇文章非常有助于读者了解加缪这个作家和这本书。我个人还是很认可文末的解读的，可以用更深刻的眼光看待这本并不易懂的书；当然，对于资深读者而言，这篇文章只可作为参考而不能作为形成自己观点的论据，因为他们往往有只依赖文本的独到的见解。 总之我说的这些确实非常浅薄，不能涵盖这部作品的万中之一，有理解不到位的地方还请谅解。

2h9m 初读不知书中意，再读已是书中人。

读完《恶心》后，我完全能理解主角那种被世界黏稠的偶然性逼到想吐的感受，但我反而觉得自己和主角持有的理念和想法完全相反。不过我后来意识到，这种不认同恰好证明我离存在主义的核心更近了一些。 因此在看到很多人读完《局外人》后说“我就是默尔索”，我其实完全不能认同。默尔索的冷漠是被动的，但那种被世界推着走的无力感，不是他扣下扳机的理由——他可以晕、可以走、可以放下手枪，但他没有。如果人人都套进他的壳里，存在主义就被简化成一种“对一切无所谓”的姿态，反而回避了最核心的东西——自由。真正的存在主义，恰恰是见证了世界的荒诞之后，依然有勇气自己决定怎么活。我理解这个角色，但我完全不认同他。 读完还是觉得萨特段位更高。

不以物喜，不以己悲，欣然接受自己即将面临的一切事情么？其实我没怎么读懂，看了看别人的书评，感觉理解的还是很浅薄，大概是我思想还过于稚嫩的原因吧。这本书给我的主要印象就是世界荒诞，人群集聚的个体差异导致世界处于一个不可调和状态。而墨尔索认清世界的本质真实且丝毫不加掩饰用自己的态度去面对这个世界，背离主流，也不知是主角荒诞还是世界荒诞。亲人离世要哭泣，朋友聚会要高兴，收到礼物要表现出惊喜的神情，别人伤心时要去安慰……这些场景与情绪的关联是否应该成为一种不容侵犯的规则？假如不表现出适合的情绪，就该被视为异端，被制裁？比如默尔索这个没有为母亲掉眼泪的“怪胎”？本文讲述的就是这样一个看似荒诞的故事。依据道德动机而不是犯罪事实来定罪看上去荒诞，但却迎合了法庭上看戏的人和陪审员的情绪。这场审判表面上是法律对一个犯罪分子的审判，实际上更像是民众在使用精神暴力剪除异端。当默尔索的律师质问检察官“究竟是在控告他埋了母亲，还是在控告他杀了一个人”时，检察官正色道：“我控告这个人怀着一颗杀人犯的心埋葬了一位母亲。”群情激奋中，默尔索却没有权利辩白，他以一个“局外人”的身份被卷入审判的漩涡中。或许是一种无形的恶魔，操控局中人坚信自己的善良无害，高呼着正义的口号，对落入阴沟的局外人进行制裁，而局外人只能用一贯的无动于衷进行无言的对抗……但又有谁能确定，自己深陷于局中还是游离在局外呢？        其实我挺喜欢看这种类型的书，把人性邪恶，黑暗，荒诞的一面赤裸裸的展现出来，我喜欢这种真实。随着年纪渐长，愚钝的我才发现这个世界其实并不是单纯的友好。那些黑暗的一面，还有无法改变的阶级固化，以及个人思想面临的巨大危机…这些东西都让我想要找到一个合适的应对方式却又无法喘息。我觉得书中的人们的人生就像一场游戏，而很多的游戏规则却由他人来制定，每个不参与社会制定的游戏的人，终将被视为社会的异类，社会的威胁，因为社会害怕自己的虚伪真容被看穿，它将这些真实的人称之为疯子，异端，罪人，它将把这些有可能揭穿它虚伪面纱的人铲除。为了避免被铲除，大多数人戴上面具进入这个游戏圈，选择去妥协，去认同，去陪它一起演这场荒诞的戏剧，就这样失去自我灵魂的活着。而主角默尔索在看清世界的荒诞之后，并没有努力去与之抗争，而是陷入了虚无当中，对任何事都是“我怎么都行”，就像现在所说的“丧”，以这种态度对待生活的人，一定是对人生已经绝望了吧。默尔索总在仰望天空——铺满阳光的天空，蓝白相间的天空，漫天星斗的天空。他伫立于天空之下，游离在社会边缘，与这置身其中的世界格格不入。与其说天空，不如说对世间美好事物的眷念给了他稀薄的救赎。他拒绝参与这个社会设定的游戏，可他同样在冷眼旁观的同时渴望摆脱这种由于旁观带来的孤独。他在社会的枷锁中困顿挣扎，可他又坦荡享受生命存续带来的真实。他是游离于社会之外的看客，可他同样也是清醒着的局中人，因为他说——没有人有权利为她哭泣。因为他同样说——未来的岁月并不比我已经度过的岁月更真实。起初我觉得默尔索太过冷漠，对周遭的一切不感兴趣，麻木的对待生活，即使是在监狱也能说出习惯就好的话。可是越是思考越觉得可怕，默尔索他绝不是一个生活的斗争者或者反抗者，而是一个不思进取的顺从者。而我们岂不是也是每天高喊要活的精彩却屈服于一成不变的生活?这样想着，默尔索也许只是比我们做的更绝对，不参与生活，不改变命运。然而默尔索在面对死亡也是战栗害怕，也是怒喊着想象着自由后的生活。如此想来，他虽是一个"局外人"，但是绝不是一个彻底的"局外人"。最终默尔索希望自己死刑时能有众人围观怒吼着批评他，这是彻底的绝望放弃，彻底的妥协，却也有无奈。他向这个世界温柔的冷漠的敞开了胸怀，他坦坦荡荡，他绚烂又哀戚地寂灭。他既不脱离于时代，也不超脱于时代；既不被社会所接纳，也不理解世人；既不深陷于规则，也不清醒于迷局，世界对于他而言仅仅是一个载体，他对于世界而言不过是一缕尘埃，即使在临死之前感受到某种奇妙的联结，也不过是生命在弥留之际作出的美好臆想。他是一个彻头彻尾的局外人，但没人会在乎这点。无怪，世界照常运转，明天，太阳依旧升起。       《局外人》是加缪的成名作，也是加缪荒诞哲学的集中体现，默尔索的身上或多或少地有着加缪的影子，或者说，默尔索就是加缪在看清了二战期间，人们冷漠迷惘的精神世界后，内心深处分裂出的部分自我。这个自我，和默尔索一样厌恶别人的自来熟，不屑说些虚情假意的好话讨好别人，不热衷参加各种交流论坛，更不乐意为了谋求利益而牺牲真实的自我，默尔索是加缪反抗荒诞世界的理想化人格。在那个特殊的时代背景下，默尔索这样的角色注定不合时宜，注定要被定罪和清理。而审判默尔索的，是时局，也是人心。因为时代的悲剧性，默尔索或者说是加缪，都身处于荒诞虚假的世界之中。他们为了坚守真实，才冷眼旁观自己的命运，以此与那些急于清除异己的人抗争。而生活在幸福年代的我们，并未面临几乎与整个世界为敌的局面。因此，我们更该在有限的生命里，努力追求最真实、最打动人心的存在。一个人该有责任感和使命感。而不是像主人公一样，一个游离于社会甚至游离于自我的人。即使是披上文学文艺的色彩，也不应该被推崇和歌。以前觉得很多事情仔细去想没什么意义，参不参与也没多大区别和收获。一直做被利益驱使的人，看不到收获就没有行动的动力。可是有多少事情有可观的短期效益呢？这样一来就总觉得人生无趣，没有意义，啥都不想做。忙碌的时候尚且觉得充实，被事情支配，不会有虚度光阴的心虚，闲下来却倍觉焦虑。其实，我们都是普通人，我们都是社会这座巨轮的一颗小小螺丝钉，并非不可替代，我们又想创造怎样的惊天动地的意义呢？默默地做一颗螺丝钉吧，做好自己的职责，同时欣赏旅程的风景。人生就是一场游戏，重在参与，不要做局外人；人生是一段旅程，重在经历，经历即收获。不要冷漠的看待、孤僻的生活在这个世界，否则只能像主人公那样像一棵草、一块石一样默默无闻、无意义的度过一生！我们应该满怀希望和热情地去生活，追寻自己内心的梦想和幸福！这才不虚此生！这也才是人生的真正意义。人生通向的不该是死亡，那样便无任何意义了。光明与生命、爱与幸福才是生命的终点。你与世界无关，你是独立的个体。但是你又与世界有关，花草树木虫鱼鸟兽，亲人朋友甚至萍水相逢擦肩而过的人，悲欢离合辉煌失败都是风景。凡是经历，都是风景，也都会成为生命的一部分。

读《局外人》，感受是：加缪写这本书的时候，可能比我们都更懂现代人的精神状态。你以为他写的是一个“冷漠的人”，其实他写的是我们每个人内心那个“懒得演”的部分。默尔索这个主角，你说他冷血吧，他确实不太会装。妈妈死了他不哭，女朋友问他爱不爱她，他说“应该是吧”，邻居想跟他做朋友，他觉得“也行”。他整个人像一台低电量模式的手机，对世界没什么热情，但也没什么恶意。但问题就在于，社会不喜欢这种“真实的人”。社会喜欢“按流程悲伤”“按剧本生活”的人。你妈去世？你得哭。你谈恋爱？你得说我爱你。你对世界？你得表现得积极向上。默尔索偏偏不给。于是大家就慌了：这人怎么不按剧本走？是不是危险分子？ 结果最后判他死刑，不是因为杀了人，而是因为“他没有在母亲的葬礼上哭”，读这本书的时候，我脑子里不断出现一句话：默尔索不是坏人，他只是不愿意参加社会的“情绪表演”。我们现在这个时代，人人都在表演。工作群里“收到”“好的”“马上处理”，你明明刚起床；朋友圈晒自律、晒努力、晒正能量，你明明昨晚刚崩溃过。我们都在扮演一个“正常的社会人”。默尔索的问题，就是他不愿意演。他觉得累，也觉得没必要。你说他冷漠，其实他只是诚实到有点笨拙。他对世界没有太多期待，也不觉得自己有义务让别人舒服。但社会最怕这种人，因为他会破坏秩序。你不演，别人就会觉得你“不对劲”。读到审判那段，我真的笑了。不是开心的笑，是那种“太真实了我只能苦笑”的笑。检察官那叫一个激动，好像抓到了人类文明的公敌。他说默尔索“没有灵魂”“没有人性”“是社会的威胁”。你会觉得这哥们是不是把自己当成《正义联盟》里的蝙蝠侠了。但其实默尔索只是一个普通人，他甚至比大多数人都更真实。他不假装悲伤，也不假装爱，他只是在过自己的生活。 我觉得这本书最厉害的地方，不是它写了荒诞，而是它让你意识到：我们每个人心里都有一个默尔索。只是我们不敢让他出来太久。你有没有过那种时刻：不想回应消息，不想维持关系，不想参加那些你根本不关心的事情？你只是想安静地待着，不解释，也不表演，那就是默尔索。但社会不允许我们当太久的默尔索。我们必须回到“正常的轨道”上，继续扮演那个情绪稳定、积极向上、按时悲伤、按时快乐的人，所以你看，默尔索的悲剧，不是他的冷漠，而是他的真实。他没有按照社会的期待去包装自己，于是社会就用最极端的方式惩罚他。 读到最后，他在监狱里反而变得清醒了。他说他第一次感受到“真正的自由”。因为他终于不用再面对那些虚伪的社交、那些他不理解的规则、那些别人强加给他的情绪，那一刻我真的被触动了，原来人最自由的时候，是不再在意别人怎么看你的时候。 《局外人》这本书，看起来写的是一个“奇怪的人”，其实写的是我们每个人的困境。我们都在被要求成为某种样子，我们也都在努力迎合。但我们心里都有一个“不想演”的部分，只是我们不敢像默尔索那样彻底。我觉得这就是这本书为什么能流传这么久。它说出了一个我们都懂但不敢承认的事实：有时候，不是我们不适应社会，是社会太擅长要求我们适应它，读完《局外人》，你不会想成为默尔索，但你会理解他。你甚至会有点羡慕他，因为他至少活得真实，哪怕代价是死亡，而我们大多数人，都选择了“活着，但假装活着”，这大概就是加缪想告诉我们的：荒诞不是世界的问题，是我们自己的问题，而自由，就是看清荒诞之后，还能按自己的方式活着，你可以不喜欢默尔索，但你不能否认：他至少活得像他自己。

很早以前，具体几年记不清了，大概有个七八年吧，有看过开头的一部分，当时就是觉得默尔索这人莫名其妙，好吧，他确实莫名其妙，对于母亲的去世竟然一点悲伤的情绪都没有，就仿佛不是他的母亲一般，完全不懂这个人，看不习惯他，所以，就果断不看了。时隔多年，再翻阅，这次带着对世界经典的敬畏，阅读地一气呵成。到最后，就像本书的标签，荒诞！也是感受到到荒诞，而且显得读不懂，并没有读懂本书的心理舒适感，而是一种读不懂的憋屈。加缪说要看到默尔索的真实，他不说假话，好吧，这个确实。但是，他也不是屈原跟渔夫说的世人皆醉我独醒，世人皆浊我独清，为了跟世界对抗的勇气。所以，我还是得重申，我看不懂。但是，并不妨碍我被震撼，被莫名其妙的感动！

我的枕头好像发了霉，一股腥臭的气息充斥在我的鼻腔内。 这气味折磨的我难以入眠，我只好忍着肩膀的酸痛倚靠在床头，重新打开这本《局外人》。 我不知道现在几点了，我也不关心，窗外没有行人的痕迹，只有茕茕孑立的路灯与床上的我形影相吊。 既然横竖睡不着，我便仔细看了半夜，才从字缝看出字来，满本都反复充斥了两个字眼： 一个是【荒谬】，另一个是【反抗】。 提到这两个字眼，就不得不提到一个法国的谚语“西西弗斯神话”，寓意“永久无望又无用的人生状况”。 西西弗斯是希腊神话中的一个悲剧英雄，他一度绑架了死神，让世间没有了死亡。诸神为了惩罚西西弗斯，便要求他把一块巨石推上山顶，而由于那巨石太重了，每每未上山顶就又滚下山去，前功尽弃，于是他就不断重复、永无止境地做这件事。西西弗斯的生命就在这样一件无效又无望的劳作当中慢慢消耗殆尽。 回顾到我们当下的工作和生活，我们会发现也许自己并不热爱当下的一切，随着年岁的增长，理性会逐渐带我们走进一个新的现实：努力不一定有收获，奋斗不一定有结果，仅仅因为这个世界是非理性的。 于是，我们变成了新的西西弗斯。我们的悲剧源自我们对理性的渴望，而世界的非理性只会回报我们以荒诞。 “这个世界，笑贫不笑娼” “踏实工作的人永远没有投机取巧的人混的好” “干的好不如生的好。有人住高楼，有人在深沟；有人光万丈，有人一身锈” .... 这是一个关于现实的哲学问题，我们面临的生活就是如此【荒谬】，它永远不会满足我们对人生意义的期盼。 那么，这样的生活，对我们而言是否还有意义呢？ 西西弗斯在尝试过1000万次的推石后，他应该知晓了这件事是永远无法成功的，他的一生注定是【荒谬】的，但他依然在继续推石。 “明知不可为而为之”，便是西西弗斯对众神【荒谬】裁决的回答，西西弗斯推着巨石一次又一次的登上顶峰，这便西西弗斯对无望人生永不停止的【反抗】。 主角默尔索看似冷漠的一生，也是对荒谬社会体制的一种【反抗】。 “母亲去世了，为了表达悲伤就一定要当众哭泣吗？” “喜欢一个女人的肉体，就一定要和她结婚吗？” “失手杀了人，就一定要表达悔恨吗？” “为了活下去，就一定要向这个世界妥协吗？” 默尔索的答案是“不”，因此这些都没有意义。 即便我哭泣，母亲也不会复活； 即便我结婚，也不能保证我不会爱上别的女人； 即便我悔恨，我依然是杀了人； 即便我妥协，世界也不会改变【荒诞】的本质； 葬礼、婚姻、审判、世界，这些本身到底有什么意义呢？对宇宙而言，它们什么都不是；对自然而言，它们什么都不是；对自我而言，它们什么都不是。 默尔索选择永不作伪、永不夸大、永不迎合，永不会为了顺应社会的游戏规则，而违背真实的感受。他用冷漠来反抗这荒谬的世界，拒绝接受这世界的种种不公，即便要付出死亡的代价。 “我必须保持追求一种忠于内心、忠于感受的诚实生活。如果捍卫了这一点，我就会感到安宁和骄傲，如果违背了这一点，我就会感到痛苦和认知失调。” “说出的内容比内心感受到的更多，就是撒谎！” 去理解《局外人》里的默尔索，我们的人生观会多上一层虚无主义者的底色，但这不会让我们像默尔索一样生活。 默尔索对我们的意义在于，我们每个人都可以通过默尔索来检视各自的生活。 父母老师认为好的“人生”就一定适合我们吗？ 老板提倡的“狼性文化”一定能让我们变得更好吗？ 社会运行的规章体系一定就是完美无缺的吗？ “他们”说的一定都是对的吗？ 如果我们能认清这些束缚背后的【荒谬】，并从中【反抗】解脱出来，我们能否拥有全新辽阔的人生呢？ 窗外开始透出一丝麦芒色的晨辉，破晓的光芒轻柔挥洒在我手中的纸张上。 感觉是清新而温暖的。

男主默尔索理智的过于荒谬，言行举止的荒唐，构成了他荒诞的人生。他的冷酷、麻木、不近人情、让人令人发指，他与世界格格不入，为此他也付出了自己的生命。看完书以后我的心情就像煮沸的开水无法平静，不禁让我想到很多，也许世界有些荒诞的东西存在，但我们作为人是在这个世界当中的，也许生活并不那么可爱，但是我们要勇敢的投入到这个世界中去，主动的和世界进行连接。不要对自己太苛刻，人无完人，事无完美，注意自己的生活，注意自己的一言一行，有觉察的活在当下！就像很多人说的，假如生活强奸了你，不要悲伤、不要哭泣，收拾好心情，明天生活还将继续，也许这就是存在主义文学的意义所在吧！