伊万·伊利奇之死（果麦经典）

欸…… 其实我想到六个字： 卡夫卡，《变形记》 这俩故事确实很像 但我觉得， 卡夫卡的故事比较“物化” 而托尔斯泰的故事 其实都是人的私心 所以人都活在这一套“规矩”里 好像必须做一些正确的事情 有关联的一人并病了， 所以必须表演出“关心” 实则内心却也在算计自己的得失～ 但这又是一种无奈 因为这就是“人情世故”～ 所以 旁人给出的是“情绪价值”， 只不过 这种情绪价值不是伊万·伊利奇最需要的！ ****** 这样子的环境中 那位农民格拉西姆反而是异类 甚至可能成为陀思妥耶夫斯基笔下的《白痴》 他可能是“不解风情”或没情商 但他也坦然！ 他戳破了这一层纸： 现代人们（尤其是中产阶级、官僚阶层） 过着的所谓“正常”“体面”“成功”的生活， 本质上是虚假的、机械的、自欺欺人的 这种生活遵循的也只是社会惯例和他人的期待， 而非内心的真实需求。 当死亡逼近时，所有外在的装饰 地位、财富、家庭等等都将崩塌， 剩下的是一个人独自 面对自己是否真正活过的审判！ ****** 私以为 性与死亡的教育 是这世界必须诚实的、正面去面对的议题 一个谈性色变的世界 一个不允许死亡被真实谈论的文化氛围， 一个让将死之人感到被孤立和被谎言包围的世界。 用“正能量”来回避真实的、必然的需求的文化 这是一种逃避与不负责 可这个问题，是今天依然存在的～ 我们仍恐惧谈论死亡 我们仍会用“漂亮话”来回避具体问题 而忽略了 那个将死之人真正需要的 是被承认、被看见与被陪伴 我们仍然活在一套“规矩”里， 给出恰到好处的情绪价值， 却不敢去面对最真实的自我 我们也很少去思考一下： 到底我们这么做，是一种惯性与规训 还是那个人真正的需要呢？？？ 我们是真实的在“活着”吗？ 还是只是在扮演某些人 或是社会、环境赋予我们的角色 直到死亡降临那一天， 才会发现 自己从未真正活过？

人生应当如何过？ 存在主义心理治疗的四大命题：死亡、自由、存在的孤独和无意义。伊万的一生是社会中标准的成功模板，有精致上流阶级的体面，有美满的事业和家庭，他以社会期待为自己人生的唯一目标，却在这个过程中疏远了他人也疏远了自我，临到死亡前，不得不去直面存在的课题时，才意识到举目无亲的孤独，才不得不承认自己的整个人生虚无而错误，从未真正活过。 为什么呢？社会期待是一个太好用的逃避责任的托词，这意味着他所做的每一个选择都有社会主流思想的背书，这是一个“绝不会出错”的选择。他从来没有为自己而选择过，他的行为不过是为了符合那个“理想自我”的期待，却未曾倾听内心真实的想法：他喜欢法律专业吗？他爱这个女孩吗？他想要一个孩子吗？贯穿他人生的是“应该”怎么做，而未曾有过“我想”怎么做：选择一个非热门专业需要背负压力，放弃一个“优秀的择偶对象”可能不是“最优解”，在合适的年纪没有要孩子可能会被人指点……但是那些东西真的是你想要的吗？那些选择做出时你真的考虑过这个职业的意义，如何经营亲密关系，如何做一个好父亲吗？伊万选择了逃避选择的责任，求仁得仁，在他受疾病期间需要的情感支持也被所有人回避而过，留他独自一人承受无人倾诉的孤独。 苏格拉底说，“未经审视的人生是不值得过的。”伊万沉浸在虚无的体面和“成功”的包装带来的社会安全感里，愈是依赖愈不敢审视自己的人生。 人是社会性动物，只要在社会中生活，不可能完全忽视社会期待而活，但是如何平衡社会评价体系和自我评价体系是个体自己的选择，自我的存在是只有自己能定义的。萨特在《存在主义是一种人道主义》中写到：“而存在主义者却说，是懦夫把自己变成懦夫，是英雄把自己变成英雄；而且这种可能性是永远存在的，即懦夫可以振作起来，不再成为懦夫，而英雄也可以不再成为英雄。要紧的是整个承担责任，而不是通过某一特殊事例或者某一特殊行动就作为你的全部。”——去选择，去创造，这是萨特的答案。 可能大部分人的生活都做不到伊万那样的“成功”，但是一定会比他活的更真实。生活不在宏大叙事或光鲜亮丽之间，而在于每一个微小的当下，每一刻爱与陪伴的小确幸，也许便足以做到“当回忆往事的时候，他不会因为虚度年华而悔恨，也不会因为碌碌无为而羞愧”了吧。