
[法]阿尔贝·加缪
《快乐的死》是诺贝尔文学奖得主阿尔贝·加缪的首部小说,创作于其24岁时,但直至作者逝世后(1971年)才出版。 全书分为“自然的死”与“有意识的死”两部分,前者揭示现代生活的荒诞性,后者探索存在意义的终极追问。主人公帕特里斯·梅尔索是一名受困于机械性工作的阿尔及利亚职员,他与残疾富豪札格厄斯合谋杀人获得财富,试图通过金钱与自由寻找幸福。然而,财富并未消解他的孤独与虚无,最终他选择在“有意识的死亡”中结束生命。 书中对孤独、时间、死亡的思考,与《局外人》《西西弗神话》一脉相承,展现了加缪存在主义思想的早期萌芽。
看到上架提醒,快速重新翻了一遍。去年年底读了这本书,那时候,在和加缪写下这本书差不多的年龄,面对着相似的苦恼。 一个是工作带来的不快乐与不自由—— “我得养活自己。我的工作,别人能忍受的八个小时工作,阻碍了我。” 另一个么,是不愿承认的事实—— “梅尔索,你很穷。这有一半说明了你为何如此愤世。至于另一半,是因为你居然荒谬地同意自己贫穷。……人总凭借自己在身体的欲望和心智的要求之间所取得的平衡评判自己。而你,梅尔索,你正在评判自己,而且评判得极其严苛。你活得很苦,像野蛮人一样。” 我想,大概是年轻的时候对世界的看法总是带着点理想主义——或者更准确一点,应该说是“自我主义”。总是自以为正义地发出幼稚却可爱的愤慨,还没踏进世界就先开始对世界指手画脚,早早就在头脑里展开了极其恢弘美丽的画卷,以为世界“应该”如何如何宜居,人们“应该”如何如何有爱。 果真吗?工作几年,假如没有虚度光阴,人总会有点长进。那时候,TA就会明白,这个世界没有想象的那么美好。再过一段时间,假如TA的思想不至于僵化,TA就会明白,世界也没有想象的那么糟。 人最可笑的就是喜欢放大上头的某一种情绪,得意时以为全世界都围着自己转,失意时又以为全世界都针对自己。 其实,个人在世界中没有这么重要。每个个体,在个人层面来讲当然是重要的,但是放在社会结构里看,并不构成特殊。这就意味着,世界不会特别针对某个人,而个人对于自己,有充分发展自己潜能的义务和责任。 金钱在其中占有重要位置。贫穷,在任何时候,都绝对不是美德。我有一个朋友,在抱怨自身工作烦闷的时候大发感概“钱和快乐没有关系。钱无法给我带来快乐。我在想如果我努力赚钱实现了财富自由,那又有什么意思呢?” 我斜了她一眼,说:“先拥有。” 有一种自相矛盾的逻辑是——正如这个世界一样自相矛盾——你得拥有某样东西、某种才能、某个位置以后,才有可能祛魅,从而转向批判。否则,这建立在浮沙之上的所谓批判其实就是幻想和做白日梦。 没什么可以辩驳。 不要害怕美好的一切消失,先让它存在。
又被抓来评价一本书,加缪的《快乐的死》。 这位诺奖得主24岁写的处女作,讲了个没钱时想暴富,有钱后却更空虚的故事。 穷屌丝梅尔索每天在办公室摸鱼,穷到连猫都嫌弃他。某天他和土豪朋友搞了场“你情我愿的谋杀”,拿到巨款后开启躺平模式:住海景房、包养情妇、满世界旅行…结果发现——钱能买自由,却买不来快乐!最后他身患重病,才顿悟:快乐不是条件反射,而是向死而生的勇气。金钱≠快乐:梅尔索暴富后反而更孤独,钱能买时间,却买不来内心的充实。自由是把双刃剑:不用上班的日子爽吗?梅尔索说:“自由到蛋疼!”快乐是种能力:不是找到幸福的方法,而是永远保持对幸福的渴望。 摘录几段话 1. “人之所以错,就错在以为必须抉择,必须去做想做的事,误以为幸福是有条件的。” 2. “我们耗费生命去赚钱,明明该用钱来换取时间。” 3. “在我们这年纪,爱情是自以为是。等老了没力气了,才可能相爱。” 4. “快乐的生活没有长短,你觉得快乐就是快乐,死亡只是幸福的小插曲。” 5. “人唯一的义务,就是让自己快乐,对抗世界的愚蠢与暴力。”
自然的死,朋友和梅尔索共谋了一场谋杀,就是让梅尔索杀害这位朋友,然后拿着朋友的丰厚遗产追求快乐。 快乐的死,梅尔索拿到了这笔钱去四处旅游,追求爱,追求快乐。 剧情大概就这么多,我是真的不爱看小说哈哈哈哈哈哈,但文笔的确很好 正是他天真的心,天真地为了获得世俗钱财脱离讨厌的八小时上班同意了这场谋杀,天真地为了获得快乐从追逐快乐到制服快乐,所以这种天真可以毁灭也可以创造。他总是在厌恶自己拥有的东西,一直在逃离。 幸福不是突然出现的,是慢慢走过无数个不幸出来的。面对美好,获得快乐,抛弃时间的维度。人们都倾向于期待未来的美好把每个过去贬为一无是处,但不是的,人是过去堆出来的,过去并非一无是处,未来的美好也并不是期待就会自己出现。从被动的状态慢慢变得主动(了解每一种情况再去主动不然真的很蠢啊) 想到现在也在读的尼采的历史的用途与滥用,(但是说真的看尼采比看这个轻松多了…以后再也不想看这种莫名其妙的小说😞)梅尔索说自己是快乐的天才,因为一直在遗忘。当死亡最终带来期盼已久的遗忘,他也将生命的存在一同消灭了,而且他还给这样一种知识打上了一种封印,即认为存在只是一个连续的曾经。 其实更多的想到那些反复厌恶自己所拥有的而选择逃离的东西,可能更贴合实际,我也不喜欢像曾经那样反复思考遥不可及的未来。想到那些总说“大不了就去摇奶茶”,犬儒主义,选择自由,可是为什么要选择向下自由呢,向下自由是真的自由还是仅为了心里不满足的自尊心而逃避。(我们也可以知道,犬儒主义从当时的摆脱金钱权利等世俗束缚追求精神自由,变成了获得不了世俗束缚直接去追求精神自由!伟大!) 我其实不明白他到底想说什么,就像一只鸟掠过了水面占了几滴水甩甩就飞到各处去。 ps:困觉失灵来写点东西,因为很需要输出说话所以导致也会加大输入,但这次的输入很差劲。以及我非常需要休息但就是不困,好难受,我想感受到困意然后睡觉。
十几岁的时候机遇巧合,得到了一本《西西弗神话》,于是认识了加缪。 无奈一点都看不懂,翻来翻去也不知道在讲什么,但就是喜欢——这也许也是一种“荒诞”。 几年前下载微信读书,读的第一本书就是《局外人》。然后疫情期间看了《鼠疫》。于是更喜欢加缪,感觉稍微了解了一点。现在再看《快乐的死》,梅尔索和默尔索像两面镜子一样突然在我脑海里咔嚓一声对接上,好像一道闪电⚡️,比地中海阳光还耀眼! 这两部作品像一组镜像式的哲学对话,共同诠释了加缪对荒诞、死亡与反抗的思考 《快乐的死》两部分,枪杀萨格勒斯是用世俗手段(金钱)对抗荒诞的失败。梅尔索以为杀死阻碍幸福的"他者"就能自由,实则陷入更深的虚无。梅尔索自己是病逝,临终前,在疼痛中清醒地凝视死亡,他认为自己触碰到了"快乐的死"的本质。 《局外人》中面对母亲之死,默尔索的冷漠不是无情,而是对表演性哀悼的拒绝。他本能地戳穿了社会用仪式掩盖死亡恐惧的虚伪。在狱中面对死亡时,他的顿悟("我过去是幸福的,现在依然是幸福的")与梅尔索的临终平静形成互文——承认荒诞本身就是一种反抗。 加缪荒诞人的终极命题是: 承认荒诞,拒绝逃避,尽情存在。 世界无意义,死亡必然(两本书的开端)。不靠宗教、社会规则或虚假希望麻痹自己——梅尔索否定金钱幸福,默尔索否定司法程序。在清醒中投入感官生活,比如书中反复出现的阳光、海水、性爱,像西西弗推石上山一样赋予自身意义。 《快乐的死》是实验,《局外人》是结论。但加缪的答案从来不是"死",而是"带着死亡的认知去活"——这或许就是为什么梅尔索最终"快乐的死",却是他一生中唯一真正活过的时刻。
读完这些书其实有一阵子了,包括《快乐的死》,但6与一直忙于工作,没抽出时间来写感想,导致现在隔了太久的时间,印象和感觉不如刚读完那时强烈,写起来大概也不尽人意。不过聊胜于无嘛,何况我是个强迫症,但愿这篇也尽力能表达出我看之后的一些思索。 这算是一篇很引人入胜的故事,从梅尔索杀了萨格勒斯开始,故事正式开始。开头部分先写“谋杀”,再倒序故事原委。如果我是读者,必然从第一章的悬念就狠狠入坑,抓心挠肺地期待每一期的连载。 加缪将《快乐的死》分成两部分,上篇叫《自然的死》,下篇叫《有意识的死》。 《自然的死》以萨格勒斯的死亡开始,也从倒序追溯中他的死亡结束。梅尔索过着平平无奇的生活,有工作、有朋友、有情人。某天他追问情人马莎是否有过其他男人,马莎无奈之下说出过往情人的名字,只有一个是梅尔索不认识的。于是马莎带他去见了这个曾经阳光、健全,如今却市区双腿,只能在轮椅度日的人——萨格勒斯。平衡就是从这里打破。 他与萨格勒斯相谈甚欢,萨格勒斯发表了自己对自由的看法,话里话外一直怂恿、甚至是诱惑梅尔索杀了他,就能够拿走他的钱,从此过上逍遥自由的生活。于是梅尔索在那个平平无奇的日子枪杀了萨格勒斯,悄无声息地带着他的钱远走高飞。 所以说起来,虽然这部分的主题会死《自然的死》,但实际上死亡的萨格勒斯是被梅尔索“谋杀”的,但萨格勒斯自己是谋杀的主犯和出主意的人,并且心甘情愿,所以他的死是他自己谋划的自然结果。 《有意识的死》是梅尔索的故事,杀了萨格勒斯之后他远走高飞,心血来潮跳上了一辆火车,就这样来到了无人知晓他过去、也无人认识他的布拉格。 接下来,他过上了与过去完全不同的生活。 从前的他是按部就班的小职员,日复一日过着单调、重复的生活,自以为找到了属于爱情的悸动,到最后发现也不过是虚荣与错觉。 如今的他有了大笔的财富,不必在重复的工作上虚度人生,他去往新的天地,四处旅行,去追求自由、追求快乐。 可什么是快乐呢?快乐真的那么简单吗?——有钱就能快乐吗?有时间能快乐吗?有情人能快乐吗?婚姻会快乐吗?金钱和时间的富余带来的也许会是空虚而不是快乐呢? 满足感和快乐感到底来源于什么呢?如何才能真正感受到自我的满足和快乐? 梅尔索在旅行中不断思索这些问题。生活需要时间,人生需要仔细思索。 自由会带来孤独感,时间被无限拉长,他越来越能够感知万物的美好,“一天当中的每一个钟头,感觉起来都想蕴含着一个世界。” 他在内心不断重塑自己,也重塑自己未来的命运。 当然,美好的边缘也有熟悉的气息。“他隐约有一种匮乏的感觉……有那么微妙的一分钟,让梅尔索觉得只要过了这一分钟,一切就会崩塌,万劫不复……” 他能感受到死亡的气息“在所有这一切之间,死亡既温柔又执着……他感受到的正式死亡的呼唤和它湿润的气息……他内心泛起一大片孤独寂静的湖,湖上飘扬着他解脱的悲戚之歌……” 孤独的探索、内心微妙的感知,这样的日子过久了,也是另一种千篇一律。他饥渴地想要爱、想要欢愉和亲吻。于是他从热那亚返回阿尔及尔(加缪的作品中,阿尔及尔是永恒的故乡与港湾),回到朋友中间,在“眺望世界之屋”的每个日子,都充满着笑声。 在这里,快乐很简单。 但这些对他来说都是“表象的安全感”,这样的日子也终究要结束。但让我感到的是,在离开之前,面对凯瑟琳的爱,梅尔索说: “凯特琳,永远别放弃。你内心拥有那么多东西,别只期盼男人给你人生。有太多女人就是错在这一点。要指望自己。” 我常常觉得透过文字能看到作者的灵魂,而这里加缪借着书中人物说出的话,世他对于女性的态度和尊重。这让他和同时代绝大多数男作家区分开来。 说回书的内容。离开眺望世界之屋后,梅尔索又回归孤独、回归自己,最终他明白快乐就在当下,不必去可以寻找。 他感受到春天是那样美好,只可惜异常疾病夺走了他的生命。不过还好,在死亡之前他明白了快乐的意义。 这本书看似是在讲死亡,实际上讲的是快乐。“我想要快乐、愈快乐愈好。” 我很认同加缪的观点,生命的终点是死亡,那么在死亡降临之前,唯一要紧的是快乐。 “人唯一的任务,就是让自己快乐。”
快乐的死 “别只期盼男人给你人生。有太多女人就是错在这一点。要指望自己。” —— 加缪的小说我一直觉得有点不如散文,但这本一读再读。 可能因为里面跟散文似的,穿插有许多阿尔及尔美景的描写吧 主线是两个男人和他们的死。 一个贫穷一个富有,一个健康生气一个残疾无望。 富有的那个无法自理,更无法追寻快乐,他以金钱吸引另一个协助他完成自杀。 “你很穷。这有一半说明了你为何如此愤世。至于另一半,是因为你居然荒谬地同意自己贫穷。” 他,及另一个男人,都相信只要有了金钱,再加上一副好身体,人生乐趣不在话下。 “身为有钱人,或变成有钱人,就是在配得上快乐时,有时间去享受快乐。” 有了金钱的健康人,就一定会得到想要的快乐吗? 我们的主人公给出了别样的答案。 他追逐的快乐跟大部分现代人理解的也许不那么一样。 他想要的、梦寐以求的,是“孤独而热切的生活”。 孤独?why? 他其实并不享受孤独,看起来是逼着自己孤独,没来由地。 很多时候他不快乐,甚至软弱地想,“此时,只要有个朋友或一双敞开的臂膀就够了。” 他旅行,“见到许多美好事物”,却是“以苦涩的心情”。 可能的提示来自一句话,“唯一重要的,只有追求快乐的意志”。 唯一的,是属于自己的意志。 他要的是不依赖别人的、只求诸于己的快乐。 一旦需要陪伴、需要配合,他就丧失了绝对的主动权。 是这样吗?
全书6.5万字,诺贝尔文学奖得主加缪24岁写成的处女作,是荒诞哲学最初的文学雏形。小说讲述青年梅尔索厌倦空洞平庸的世俗人生,看透名利、情爱皆是虚无,主动挣脱社会规训与他人期待,独自奔赴海边,在平静、松弛、全然自洽的状态里走向死亡。故事抛开世俗对生死的固有评判,探讨何为挣脱荒诞的活法,何为不被痛苦裹挟的“快乐的死”。 核心主旨:世俗定义的圆满从来不是幸福,唯有忠于自我、摆脱他人枷锁,才能拥有无憾的人生与平静快乐的死亡。 一、全书叙事脉络 困于虚假生活:被世俗绑架的麻木人生 主角梅尔索身处平凡日常,周遭所有人追逐金钱、地位、体面的情爱,活在他人眼光与社会标准里。他清晰看透这套生活的虚无,迎合世俗只会带来无尽空虚,内心始终格格不入,长期活在割裂与倦怠之中。 情爱与名利的幻灭:没有任何事物能填补空洞 他经历几段感情,看清爱情里的占有、伪装与妥协;目睹旁人穷尽一生追逐财富与声望,最终只剩空洞。梅尔索意识到,外界所有的馈赠与标签,都无法抚平人本质的孤独,无法消解生命自带的荒诞。 主动切断世俗联结:拒绝迎合他人期待 梅尔索放弃稳定工作、虚伪社交、世俗婚姻,拒绝为了旁人眼中的“正常人生”勉强自己。他不在乎旁人非议、道德评判,主动剥离所有束缚自我的关系与欲望,只遵从内心真实的渴求。 奔赴海边独处:寻找只属于自己的平静 他带着积蓄独自前往海边,远离城市喧嚣与人情纷扰。在海风、日光、独处之中彻底卸下精神重压,放下执念、怨恨与欲望,内心达到前所未有的松弛、平和与自由。 快乐的终局:清醒自洽地迎接死亡 病痛袭来时,梅尔索没有恐惧、不甘与悔恨。他走完了完全忠于自我的一生,没有向世俗妥协,没有勉强迎合任何人,在内心充盈平静的状态下坦然离世,完成一场挣脱荒诞、只属于自己的快乐的死。 荒诞哲学雏形:为《局外人》埋下思想伏笔 作为加缪最早的长篇,本书完整孕育了他后续核心的荒诞观:生命本身无预设意义,意义由人自己创造;拒绝盲从集体规则,忠于本心,才是人对抗虚无唯一的出路。 二、三大核心思想 生命的荒诞不在于死亡,而在于勉强自己迎合世俗,过完不属于自己的一生。 所谓快乐的死亡,从来不是轻生,是活过完全自由、忠于自我、毫无遗憾的人生。 名利、情爱、旁人的认可都是枷锁,放下对外界的渴求,才能获得内心真正的安宁。 三、全书核心金句 人唯一的任务,就是活着,且活得快乐。 最痛苦的死亡,是一生都在迎合别人;最快乐的死亡,是一辈子只忠于自己。 世间所有虚名与情爱,都填不满人骨子里与生俱来的孤独。 不必为了世俗的圆满勉强自己,虚无的体面换不来内心半分平静。 生命本无预设的意义,我们能做的,是按自己的心意过完这一生。 恐惧死亡的人,大多从未真正活过;坦然赴死的人,早已活成了自己。 挣脱他人眼光的枷锁,才看得见属于自己的风和海。 荒诞人生里最高级的自由,是拥有一场没有遗憾、内心充盈的快乐的死。 四、适配阅读人群 喜爱加缪荒诞文学、存在主义小说;长期内耗、活在他人期待之中;厌倦内卷与世俗标准、渴望遵从自我;偏爱清冷克制、探讨生死与人生虚无命题的文学读者。
很难想象这是他的开山之作,文笔太好了🥹 大多数人都知道《局外人》,然而这本才是加缪思想的起点! 书中最后一句话:他成了众石子间的一颗石子,在内心的喜悦中,回归静止世界的真相。 ✅这是什么感觉? 是一种“认命了”之后的巨大快乐!承认世界本无意义,就像一颗石子一样普通。但正是这种“认命”,让我们能从追逐虚妄意义的焦虑中解脱出来,专注于当下的感受。 ✅读后心得感悟 1. 关于“卷”不动了 加缪早告诉我们:别追求外在的堆砌,要滋养内心的感受力。 2. 关于如何获得快乐 我们每天推石头上山(打工、学习),日复一日。快乐的关键不是扔掉石头,而是在推石头的过程中,找到属于自己的节奏和美感。 3. 关于内心力量 无论生活多难,请相信你内心自带太阳。这本书就像帮我擦亮了心里的光。 “快乐的死”,就是有意识、尽全力、带着爱活过这一生。 它不是躺平,而是更积极地投入生活本身——爱具体的人,做具体的事,感受阳光和风。
个人认为加缪塑造了一个典型的思维&行动不统一的极端人设(梅尔索)。 抛开大男子主义、普信等性格缺陷,着重其对于快乐的定义方面的理解: 他个人定义成“关注一定质量的快乐,只能在快乐与其对立面进行顽强、激烈的对抗中品尝到快乐的滋味”,实际上我理解这只是他自我解释与过度美化的产物,正是因为他对快乐的下限要求如此之高、能够获取快乐的条件如此极端苛刻,所以他貌似心安理得的在灰色游离线中寻求激情的快乐。 然而却在过程中无可避免的伤害了一些亲密恋人,同时他能够感知到这种伤害是不正确的,于是他开始下意识不认可这样的自己、由批判转至焦虑内耗,陷入困境。好像他意识到了这一点,但是他无法改变,或者说他除了自定义的狭小思路外,不知道怎样也能快乐。 故事最后的他像走马灯一样,与自己和解了。加缪留白了,我个人也不想探究他是否找到了其他快乐的方式,但我觉得不内耗就是很好的结尾,他终究实现了“快乐的死”。 故事外,也产生了一些哲思与感想: 一、未来源于想象-思维 但需分清何为梦想、何为理想。 不切实际的梦会不符合个人价值、进而导致焦虑内耗,不过学会适当做梦(激励心气)也是有益于出发的。 二、过去成为经验-方法 太阳底下没有新鲜事,历史上的人与事、抑或是身边的人与事总有三要素,起因经过发展高潮结尾更是有大笔的结论经验教训。 时刻找镜子,照见自己、照见众生。 三、当下拥有力量-行动 不要放弃自己,不断深入了解自己、迭代自己的理想,顺着目标延展未来,注意不要任人摆布、予取予求,即掌握前进的主动性,而非命运的推背感,从不信命,永远保留“愿赌不服输”的心气,思维与动作和谐发展,不变形地追求理想。 2026年9月15日 于南京to乌鲁木齐的飞机上
梅尔索一直处在一种厌倦中。他先是厌倦工作,再厌倦旅行的生活,也厌倦所谓爱情的表演,一切都难以激起他的兴趣,他所追求的快乐像海市蜃楼,看似很近却在将要达到的时刻消陨。幸而死亡给了他最终的归宿,在死亡到来前,他终于获得了对萨格勒斯的理解。他意识到死亡作为终结能够给人带来的快乐,在回顾生命时感到未违背自己的意愿而过活,且以清醒的意志面对即将到来的死亡。梅尔索的死是快乐的、圆满的。毋庸置疑。确确实实。