《聖經》與文學

西方文明發展的兩大源頭是兩希文明，一個是古希臘文明，另一個是希伯來文明。《聖經》在西方社會中所產生的影響更爲顯著，除了政治與社會領域之外，更是對於文化領域的發展起到了推動性的作用。舊約聖經主要強調上帝和人之間立約，他不直接展現在人的面前，人若不尊守必定會受懲罰，新約強調的是愛，神愛世人甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。如果舊約是罪與罰，新約可能就是罪和救贖。 對聖經上的很多故事多多少少知道些，可是最開始很多時候沒有把它和文學作品結合在一起，因爲看的書比較少，後來看了一些書才發現聖經像一個母題，許多作品的表現形式以及內容呈現都會受到《聖經》的影響，不論是列夫·托爾斯泰的《復活》、但丁的《神曲》，還是丁尼生的《聖盃》、福克納的《押沙龍，押沙龍》米爾頓的《失樂園》都和《聖經》的內容關係密切，並且對西方文學和西方羣衆的思維產生了重要影響。 有的文學作品經常取材於聖經中的人物故事。莎士比亞的戲劇中出現的聖經人物大約有40多個，包括亞當、夏娃、該隱、諾亞、雅弗、亞伯拉罕等；19世紀美國詩人惠特曼的詩集《草葉集》中的“亞當的子孫”等篇章也都是如此；19世紀美國作家麥爾維爾著名的小說《白鯨》也大量使用聖經的人名、隱喻、典故。 也有以聖經故事爲原型進行重新創作如約翰·彌爾頓的3部長篇史詩《失樂園》《復樂園》《力士參孫》，完全借用了聖經《創世記》《路加福音》《士師記》的故事。 有些文學作品的標題直接來源於聖經。比如19世紀美國作家霍桑的代表作《紅字》，書取自《新約·啓示錄》。20世紀美國作家福克納的小說《押沙龍，押沙龍！》，則是取自《舊約·撒母耳記》中大衛王與逆子押沙龍的故事。美國現代作家海明威的小說《太陽照樣升起》的書名，取自《舊約·傳道書》詩句：“日頭出來，日頭落下，復歸所出之地”，表達的是現實世界中的無奈。這些書名在聖經中都具有特殊寓意，以此作爲書名，可以使讀者對於作品的內涵一目瞭然。 《聖經》當中的內容包羅萬象，除了神話傳說、愛情故事以外，還包括戰爭與苦難。美好與悽苦的交織，和平與戰爭的共生，讓《聖經》成爲了西方文學界的百寶書，許多西方作家都會從《聖經》中汲取創作靈感，通過發掘《聖經》的魅力創作出更爲優質的文學作品，這使得《聖經》成爲了許多西方文學作品的人頭和起點。

《聖經與文學》適合作爲中國高校通識教育、宗教文化選修、英語及比較文學方向的教材，幫助學生在文學維度上接近聖經。但這並非一部“系統神學”教材，也不構成對西方神學正典的全面導讀，但在中文學界缺乏此類教材的背景下，填補了文學教育與聖經理解之間的空白，具有一定的學術與文化意義。 作者徐亮和梁慧，均爲浙江大學外國語言文學領域的學者，專攻英美文學與宗教文化，兼具文學與聖經闡釋能力。 《聖經與文學》在知識性與體系性方面，梳理了聖經的關鍵書卷與結構性神學主題，對沒有系統神學訓練的讀者而言，是“聖經概覽 + 文學應用”的入門型閱讀。作爲文學教材，其對神學概念（例如恩典、稱義、救贖論、末世論）雖有解釋，但未必達到系統神學或聖經神學的學術深度。而西方神學正典，如奧古斯丁、加爾文、巴特等的視角與爭鳴並未系統納入，偏重文學關聯與哲思導讀。 此外，本書的重點在於文學視野拓展。比如，通過托爾斯泰與陀思妥耶夫斯基，幫助讀者理解聖經母題如何在文學中重演與延伸。 作爲文學教材，本書對聖經的理解主要停留在文學和文化層面，而非神學真理層面。立場上以“文學文化研究”框架理解聖經，因此，若用於神學院本科及以上階段的系統神學、釋經學或教牧學科，則不足，但對中文讀者在“聖經-文學-哲學”三重對話上的啓發則足夠充分。 基督徒若希望將閱讀與屬靈生命緊密結合，需要搭配其他“釋經式”或“靈脩式”讀物。

西方學者對《聖經》的文學研究已經成爲學術熱點，並深深地影響着中國學者。這種迴歸文本的文學研究方法，也使中國學者開始對傳統古籍的文本進行文學視角的研究，並拓展到其他領域，一定程度上掀起了傳統文化熱、國學熱。

通俗易懂的聖經文學入門。 第一編介紹了聖經的由來、包含內容、主要精神以及其對西方文學的深遠影響，舊約強調上帝與希伯來人訂立的律法和人的原罪，新約強調謙卑與救贖，耶穌是彌賽亞用自己的血贖了人的罪，人要做義人用愛成全律法，聖經以其廣泛性、故事性、哲理性影響了後續西方文學的主題、修辭、結構、題材。 第二編是對創世紀和四福音書的精讀。我最印象深刻的有兩點：一是創世紀中亞當夏娃被逐出伊甸園，二人在喫禁果前完全天真神靈與上帝一體，而在喫下禁果獲得判斷力後卻有了猜疑、評判的愛好，這種判斷是非公義的能力背離了上帝，不遵守約定的行爲背叛了上帝，“喜好判斷的結果不是使人滿心讚美，處處見善，而是使人處處見惡，失去天真”；二是“登山寶訓”中的要求，門徒要作鹽和光，昭示真理，樹立榜樣，愛仇敵“因爲他叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的”，踐行信仰不是做給誰看，而是發自內心，“如果你一心向神，你不會做這些給人看；如果你做給人看，就意味着你並不相信神的存在。”，勿論斷人“論斷人的必被論斷，而且別人是以相同的方法論斷論斷者”，唯有無罪的人才能論斷別人，但每個人都有罪。這些道理頗爲深刻警醒。 第三編是對四位宗教性強的作家的介紹。 一是彌爾頓與他的《失樂園》，對聖經故事的擴寫重述很有趣，而彌爾頓對這個故事的闡釋引人深思。 二是托爾斯泰與他的《復活》，托爾斯泰一直在反思懺悔，《復活》大概就是他最好的答案，有罪的人如何懺悔贖罪，用愛與寬恕拯救別人，也拯救自己，這種行爲在當今看來是可笑的不合時宜的難以實現的，但卻毫無疑問是正確的，“他說過，實施這一切的確不那麼容易，他認爲他自己就失敗了，沒能做到其中的千分之一。但是，他說，這纔是理想。理想是一個燈塔，它是用來照耀的，燈塔放射的光芒，一絲一毫也不能減弱，不能打折扣；有燈塔，纔有方向，失敗也能被接受”。此外，復活一書也是對司法體系的質疑，案件的檢察官、法官都是貪婪罪惡之徒，陪審員是造成嫌疑人墮落的初始原因，這樣的人怎麼能審判別人呢？此外監獄裏黑暗殘酷宛如地獄，囚犯在其中受盡折磨，學會的不是贖罪，而且變本加厲地報復社會，失去了建立監獄初衷。托爾斯泰認爲而真正能自內而外拯救人的，唯有愛。 三是陀思妥耶夫斯基與他的《罪與罰》、《卡拉馬佐夫兄弟》。《罪與罰》中的罪，是陀對司法正義提出的永恆之問：“是否有充足理由就能殺人？是否所有殺人者都應被審判？”拿破崙、亞歷山大的殺人便理所當然無人審判，主角對自己殺人行爲的辯解也是同樣道理，死者死有餘辜，而自己卻前途無量急需用錢，這樣的殺人就無罪嗎？那爲什麼殺人後主人公的內心如此煎熬？陀認爲，有殺人之心便是罪過，想着爲殺人找藉口，就是罪，因此需接受相應的罰，他被髮配西伯利亞，在索尼婭的愛的包容下找到了新生。《卡拉馬佐夫兄弟》也是關於罪的討論，沒有親手殺人卻爲殺人者提供了精神指引，這算不算有罪？每個人都生活在彼此的環境中又被環境所影響，那我們是否應該爲別人的過錯負責？這些問題確實引人思考。

這本書應該是浙江大學的教材，梳理得非常好，在編纂上也非常用心，先是就《聖經》的四個章節進行深刻解讀，在經文選擇上也是用了對基督徒影響頗深的創世紀，馬太福音，約翰福音，羅馬書，並且有課後思考題，即便是基督徒在回答這類問題的時候，都有難度，給大學生作為通識教育讀本，那是有相當高度的哲思啓發。在聖經與西方文學這一塊，更側重與俄羅斯兩位偉大的作者，託爾斯泰和陀思妥耶夫斯基，梳理了他們的信仰，以及在作者生命時間線上的變化，也讓我明白了託爾斯泰晚年生活為什麼會那樣，原來他對恩典的理解，還是在好行為上。而陀思妥耶夫斯基的罪與罰，講聖經章句很深刻地安排在事件，人物，時間上，構成了對經文的再次理解與再次思考。感謝本書作者，其對聖經的理解超乎普通基督徒，若不是在聖靈引導下，寫出這樣的文字，斷乎不易。若有紙書，很想買一本，再次閱讀，感謝微信讀書。

一、《聖經》對社會歷史、文化的影響 ①基督教成爲羅馬帝國的國教 ②東西方教會的大分裂 ③教宗制的產生 ④宗教改革（新教的誕生） ⑤基督教在近現代發展 ⑥基督教在中國傳播 二、西方文化與基督教的關係 （1）西方哲學→生存意義 （2）西方倫理→善惡觀念 （3）西方生活方式→復活節等節假日 三、《聖經》之精神（舊約/新約的神學主題） （1）舊約 ①神是世界的創造者 ②強調人的原罪及其種種表現 ③人應聖潔 ④神愛世人 ⑤神經常與人直接接觸 ⑥人是十分悖逆的 （2）新約 〈核心：耶穌〉  ①道成肉身 ②因信稱義 ③愛和謙卑 ④末世、天堂與永生 ⑤十字架 四、《聖經》與西方文學的關係 迄今爲止，《聖經》仍被認爲是人類歷史上最偉大、最有影響力的書籍。數十個世紀以來，《聖經》作爲西方文化的主要源頭之一，對西方世界的思想意識、哲學觀念、倫理道德、政治法律、文學藝術以及生活方式等各方面都產生了極爲重要而深廣的影響。作爲社會文化的主要組成部分，西方文學和《聖經》從古至今便存在難以割捨的血緣關係，它在衆多層面都傳承了《聖經》的文學、文化基因。《聖經》對於西方文學的影響是全方位、多層次的，包含敘事特色、修辭、體裁和題材等諸多方面。 詩歌文學（雅歌、約伯記、讚美詩）/書信文學 （1）主題：“善惡主題”、“愛與犧牲”…… 但丁《神曲》（地獄、煉獄、天堂） 彌爾頓《失樂園》《復樂園》 歌德《浮士德》 托爾斯泰《復活》 陀思妥耶夫斯基《罪與罰》 羅琳《哈利•波特》（善與惡） 雨果《悲慘世界》（愛與犧牲） 塞繆爾·貝克特《等待戈多》 （2）故事與人物原型 劉易斯《納尼亞傳奇》；福克斯的《殉教者書》；霍桑《紅字》；麥爾維爾的《白鯨》；福克納的《喧譁與騷動》；拜倫的詩劇《該隱》《耶弗他的女兒》《希伯來旋律》；斯坦貝克的小說《憤怒的葡萄》、《伊甸之東》、《人鼠之間》；班揚的《天路歷程》：許多重要的《聖經》人物如以諾、亞伯拉罕、雅各、約瑟、摩西、大衛、所羅門、參孫、押沙龍、撒旦、耶穌、猶大等在《天路歷程》中都提到過，作者在書中直接或間接引用《聖經》中的話有三百八十多處，至於《聖經》中的典故更是俯拾即是，如羅得的妻子變成鹽柱，以掃爲了紅豆湯把長子的名分賣掉等。 （3）典故 莎士比亞《威尼斯商人》；夏洛蒂·勃朗特的《簡·愛》引用《聖經》典故與習語達60次以上（小說中的女主簡•愛爲基督徒）。 ①人名典故： Cain（該隱，亞當夏娃的長子，殺死親弟亞伯）被視爲萬惡之祖，常喻殺人犯； Esther（以斯帖）-巾幗英雄，女中豪傑； Israel（以色列）-與神角力而取勝的人； Samson（參孫）-大力士； Judas（猶大）-叛徒。 ②地名典故： Eden（伊甸園）-樂園、天國； Babel （巴別）-混亂； Cities of David（大衛城）-保障，後盾； Jerusalem（耶路撒冷）-聖城；  Rehoboth （利河伯）-康莊大道。 （3）儀節典故：基督教的禮儀因教派不同而有所不同。天主教和東正教都認爲有七樁聖事：分別是洗禮（Baptism），堅振（Confirmation），告解（Confession），聖餐（Holy Communion），終傅（Extreme Unction），聖職（Ordination）和婚配（Matrimony）。人們常常用其中的Baptism喻指“初次經歷”。有趣的是，“洗禮”一詞，在中文中成了“薰陶、磨鍊”的代稱。 （4）隱喻警語典故：此類典故與英文行文水乳交融。 ①Daniel in the Lion’s Den（獅坑中的但以理）-真金不怕火； ②Respect of persons（待人有偏心的人，按外貌取人）-諂媚富貴； ③Salt of the Earth（世上的鹽）-社會的中堅； ④Voice in the Wilderness（曠野的呼聲）-勸人走正路。 ★喫禁果的危害： （1）喜好判斷 （2）功利 五、“創世紀”的主題 1．上帝與世界的關係 A．上帝對世界的主權 B．上帝對所造物的愛 2．造世原則—萬物的和諧 3．人的特殊的地位 第一，上帝是“照着我們的形象，按着我們的樣式造人”。“我們”指神。“創世記”藉此說明，人的形象就是神的形象，人的樣式就是神的樣式。 第二，人被賦予管理世界的重任。 4.原罪 A.原罪（original sin）：最早的罪，也是最根本的罪。這是人類第一次犯罪：不聽上帝的話，喫了上帝禁止人喫的果子，也就是不信主（上帝），自行其是，照着自己的主意生活。 B.原罪是人最容易犯的罪。 C.原罪的罪性確鑿。 D.原罪表現了罪的本質。 罪的本質就是破壞和諧，把世界搞亂，逸出上帝建立的秩序。

19世紀現實主義文學中，《聖經》意象成爲剖析社會與人性的工具。托爾斯泰的《復活》開篇，聶赫留朵夫對瑪斯洛娃的傷害，恰似《聖經》中“不義的管家”對他人的虧欠；而他後期的“懺悔與贖罪”，則對應着《馬太福音》中“稅吏撒該悔改”的母題，但托爾斯泰將宗教救贖轉化爲社會層面的行動——聶赫留朵夫爲瑪斯洛娃奔走，揭露監獄的黑暗，讓“救贖”超越個人靈魂，指向對社會不公的反抗。狄更斯的《雙城記》中，卡頓“爲你，爲你所愛的人，我願意做任何事”的犧牲，明顯呼應耶穌的受難，但作者將這種犧牲置於法國大革命的背景下，讓“愛戰勝仇恨”的聖經理念成爲對沖暴力的精神力量。

其實想點推薦的，但是看的時候跳了很多。比如說第一章看得確實很累，大大小小快速翻過了很多頁，只着重看了跟文學有關的第二章與第三章。 第一章第四節，第二章前三節和第三章都寫的很好。對於聖經與外國傳統文學的辯證關係探討的很全面深入，也讓我粗淺地對聖經的舊約創世紀與新約馬太福音和約翰福音等章節都有了一定的瞭解。 但第三章看得有點心累，也許是因爲這些作爲案例的書我都沒看過的緣故，對不上情節和人物，所以看的時候總有一種霧裏看花的不真切。

“得救之道，就在其中”——《肖申克的救贖》

其實說的也不全對，很多東西都是字面意思。神學比哲學還要高，而且<聖經>是本很難讀懂的話語，畢竟是神的道，奧祕之深邃，不叫大部分人知道，只叫尋求他，明白他的人，如果這麼容易解開，那神的話人類也很容易解開，就不是"聖經"了。