瓦爾登湖第二

或許是出生在社會主義，所以天然地可以看到烏托邦和行爲主義範式存在的政治性弊病；但是就操作性行爲主義來考慮還是可以的，就是小說寫的有一點點生澀，不大好讀。也不知道是不是譯者的原因，果然以後看國外作品還是得讀原著。 看到第150頁就看不下去了，主要還是因爲流水賬太多。。日後再啃完吧 前言部分交代的很清楚，核心的思想就那麼幾個；也可能是科學專著最近看太多了，就看不了知識性內容太小的小說了。。。

專業課老師說斯金納寫了瓦爾登湖第二，你們有空可以讀讀 但我猜他沒說的半句是“沒空也沒關係，因爲寫的一般”

對於瓦爾登湖是一個人的生活，但是人類需要組成社會，也就是個體的存在可以理解自然，但是還是需要若干人組成社會才能維持着文明的延續，對於梭羅也是這樣，儘管再瓦爾登湖是一個生活，但是其中的思考以及閱讀都算是社會的一部分，所以一個人遠離人羣來進行生活是不現實的，然而對於社會可以有很多理想化的存在形式，比較典型的就是我們桃花源記，屬於很小的羣體存在着。對於這樣社會組成形式對於我們來說沒有很多實驗，但是對於西方來說還是存在着若干設想並且有些有錢人很容易來進行實驗，最爲典型的就是那些空想社會主義者來進行的實驗，形成各種所謂公社，人總是存在着惰性，完全依靠自律而且沒有信仰的狀態下，同時具有不同背景的個體在一起生活，同時不需要與外界進行交換的團體是非常難以存在很長時間的，當然在美麗國就是存在着若干這樣的試驗場，特別是在一戰之後歐洲的移民不少採用了類似的方式來進行，當然很多所謂邪教形成的小羣體似乎也是這樣存在着，但只是很快就過不下去了。還有那些因爲宗教原因從來不是用電的阿米爾人生存了若干長的時間，作爲試驗場給我們帶來了圍觀的衝動，其實最初組成的社區設計總是理想主義者組成，或者滿懷着使命感進行，比較典型的就是火星探測所組成的小團體甚至空間站之中的生活就是類似的社會狀態，只是大家知道着使命以及時間，並且被放大鏡監控着，所以行爲不會太離譜，但是很多設想的社會存在，完全人造的狀態，並且相對封閉沒有流動性，其實還是非常困難進行演化，並且生存着很長時間，沒有演化經歷的存在都是不穩定，這個是自然給我們帶來內容，同時也是一個規律的存在狀態，當然對於我們未來的行星文明的發展可能社會的存在方式就有全新的政治條件。

請問這本書和梭羅的《瓦爾登湖》有關係嗎

從卡巴金給Brewer寫的一篇序過來。 這本相對古早的書📖本身很有意思，對於我來說。並且在一定程度上改變了我對倒黴催的斯金納（目前的大衆名聲不太好）的成見。 比如14章談論教育孩子，訓練“延遲滿足”。17章如何在撫養孩子的問題上實現男女平等，打破那個時代家庭主婦身上的枷鎖。29章行爲心理學的運用，《助推》即是後世對此在更聰明的實踐。 低分原因： 翻譯出來一下，真爛啊。砸出版社招牌的那種爛。嗯編輯也出來一下，你們怎麼就敢編出這種質量的翻譯？？

其實還是蠻推薦這本書的，很適合當批判練習材料，評價是表明他的哲學立場有問題。序裏寫斯金納中年不順所以寫了《瓦爾登湖第二》，擺明了就是逃避痛苦，但沒有解決，只是假裝痛苦消失了。怎麼還有小寶寶看不穿他價值觀有問題呢？這不是操作性強不強的問題，而是這種取向根本不可取。 斯金納是個中二病科學狂魔，相信自己能扮演上帝造福人類。他不是希特勒斯大林那種暴君，他是戴着眼鏡、穿着白大褂、溫和理性的科學家，用科學僞裝人道。 行爲主義心理學在上世紀很流行，所以這本書銷量突然上到幾百萬，斯金納相當於那一行的明星，造成他對科學盲目自信，神化了科學。 然而斯金納的瓦爾登湖第二的規劃者是非理性權威，是不容置疑的，和弗洛姆的健全社會的代理人的理性權威不一樣，和共產主義自發自在自爲、人自由全面發展的理想社會更是本質上的不同。斯金納的居民沒有自我的意志，只是執行規劃者的意志。斯金納的體系深刻詮釋了“通往地獄的道路往往由善意鋪就”。 環境確實可以塑造人，問題是斯金納把這個常識推向了極端，否認人的主動性，認爲人不需要自由意志，只要社會和諧就夠了。弗洛姆和馬克思會說，環境塑造人，人也可以反過來改變環境，去促進人的自由發展。

序言竟然一來就說中國沒有心理學！概念爾爾。奇奇怪哉！如此荒謬之言。五行系統，中醫經絡系統，子午流注……能量守恆陰陽平衡，真是不勝枚舉，竟然都沒聽說過！中華文明針對心的學問，多如燦星，幾乎涵蓋了所有方面，包括但不限於身體系統，精神，心理，精神，心物，暗物質，量子糾纏層面，熵增……根本沒辦法細數！因爲分門別類，有教無類，因材施教，幾千年無數先賢在各個賽道都修滿級了，著作更是多不勝數。只不過，那些著作不叫“心理學”，不叫“精神分析”，不叫“哲學”，不叫“臨牀醫學”，不叫……講了幾千年，無非就是在講【心物一元】【心性】【性命雙修】都源自“心”，即便王陽明心學，也是滄海一粟。弱水三千飲一瓢，證明不了什麼，更否定不了什麼。 以上所列，皆屬於中華文明體系內的生命科學系統，其根源，皆離不開【心】爲基礎！所謂，真正意義上的一切唯心造，亦或可以稱之爲量子生物智能，究其根本，在於量子物理學，量子糾纏，波粒二象性，是能量光波生物電磁場的振幅振頻。 無論古今中外的老師，有德者自尊崇，看不慣別人踩着老祖宗的學問無腦舔。 理所當然地，用誕生不足200年的某個西方國家學者提出的一個名詞概念，否定歷經幾千年洗禮的東方文明內涵底蘊，簡直荒謬！ 中華文明智慧大成者不分科，一名中醫大師，可以治療大多數疾病。說中國沒有心理學，好像在說中醫不能查心電圖一樣扯淡。

要我說這本書，是基於科學原理的天馬行空，當然這本書不是科幻小說（笑）。作者所描述的烏托邦既不想1984一樣令人壓抑，也不像美麗新世界一樣令人細思時毛骨悚然，脊背發涼。這是一個能夠實現，且能夠滿足所有人利益的（沒錯是所有人）的社會形勢。有關實驗社區的想法也很有意思，政府沒有做實驗的勇氣，可普通人難有做實驗的資源。 弗雷格的實驗涉及了社會生活的方方面面，教育，生老病死，工作休閒，人際交往。老實說，如果我腦海中一直有一個共產主義社會的畫像的話，那麼這本書就是那副畫像。安居樂業，幸福安康，這就是也該是最終極的社會形態。 行爲主義的實驗自然可以引人向善，可惜現在這方面的研究都用於吸引人的注意力，讓人們儘可能的多花時間看短視頻，看沒營養的論戰，挑逗人們的神經來引起論戰節奏，讓人成了工具、手段、而不再是目的。這種事情是不道德的，科技該用在改善人們生活上，而不是通過推薦算法刺激人們的神經，讓人們每天凌晨2點都還在刷手機；也不該通過心理暗示讓人們想要通過消費來獲得虛妄的幸福；更不該營造焦慮引誘人們去追求不切實際的美貌、身材和收入。 戒除社交媒體和短視頻平臺，喫好喝好，早起早睡，最小的烏托邦也許可以只有一個人，那麼就從我做起。

反烏託邦的影視小說不少，不少人對烏託邦的片段瞭解也多來自這些作品，多少人直接閱讀烏託邦的作品呢？ ”（Utopia）一詞是《烏托邦》（1516）一書的作者托馬斯·莫爾（St.Thomas More）根據希臘語ou和topos杜撰的，意思是不存在的地方或“烏有之鄉”，用於形容人類理想中的美好社會。自古希臘的柏拉圖的《理想國》起，不斷有學者提出烏托邦的社會構想。梭羅的《瓦爾登湖》、培根的《新大西島》，以及斯金納這本《瓦爾登湖第二》。 斯金納（Burrhus Frederic Skinner,1904—1990）在心理學史學家的歷史評定中，斯金納名列第八位，但在當代心理學家中居於第一位。若嫌厚厚的柏拉圖理想國、兩人對話的體例難以卒讀，上述這些嚴謹作品，難道抵不上影視作品隻言片語，來得值得一觀嗎？

行爲心理學的烏托邦小說，讓我們理解到通過有意識的引導人們，從而影響人們的行爲。實際上行爲心理學無處不在，現實生活中商家對消費者的引導，政治家對選民的引導，莫不是行爲心理學的運用。 此書影響非常大，在上個世紀確實不少個體進行社區化經營，目前已沒有聽到這方面的消息，可能最後實驗失敗。但我還是深刻相信行爲心理學對人行爲習慣塑造的重要作用，如果有這樣的社區我也希望加入嘗試。