伊萬·伊利奇之死（果麥經典）

欸…… 其實我想到六個字： 卡夫卡，《變形記》 這倆故事確實很像 但我覺得， 卡夫卡的故事比較“物化” 而托爾斯泰的故事 其實都是人的私心 所以人都活在這一套“規矩”裏 好像必須做一些正確的事情 有關聯的一人並病了， 所以必須表演出“關心” 實則內心卻也在算計自己的得失～ 但這又是一種無奈 因爲這就是“人情世故”～ 所以 旁人給出的是“情緒價值”， 只不過 這種情緒價值不是伊萬·伊利奇最需要的！ ****** 這樣子的環境中 那位農民格拉西姆反而是異類 甚至可能成爲陀思妥耶夫斯基筆下的《白癡》 他可能是“不解風情”或沒情商 但他也坦然！ 他戳破了這一層紙： 現代人們（尤其是中產階級、官僚階層） 過着的所謂“正常”“體面”“成功”的生活， 本質上是虛假的、機械的、自欺欺人的 這種生活遵循的也只是社會慣例和他人的期待， 而非內心的真實需求。 當死亡逼近時，所有外在的裝飾 地位、財富、家庭等等都將崩塌， 剩下的是一個人獨自 面對自己是否真正活過的審判！ ****** 私以爲 性與死亡的教育 是這世界必須誠實的、正面去面對的議題 一個談性色變的世界 一個不允許死亡被真實談論的文化氛圍， 一個讓將死之人感到被孤立和被謊言包圍的世界。 用“正能量”來回避真實的、必然的需求的文化 這是一種逃避與不負責 可這個問題，是今天依然存在的～ 我們仍恐懼談論死亡 我們仍會用“漂亮話”來回避具體問題 而忽略了 那個將死之人真正需要的 是被承認、被看見與被陪伴 我們仍然活在一套“規矩”裏， 給出恰到好處的情緒價值， 卻不敢去面對最真實的自我 我們也很少去思考一下： 到底我們這麼做，是一種慣性與規訓 還是那個人真正的需要呢？？？ 我們是真實的在“活着”嗎？ 還是隻是在扮演某些人 或是社會、環境賦予我們的角色 直到死亡降臨那一天， 纔會發現 自己從未真正活過？

人生應當如何過？ 存在主義心理治療的四大命題：死亡、自由、存在的孤獨和無意義。伊萬的一生是社會中標準的成功模板，有精緻上流階級的體面，有美滿的事業和家庭，他以社會期待爲自己人生的唯一目標，卻在這個過程中疏遠了他人也疏遠了自我，臨到死亡前，不得不去直面存在的課題時，才意識到舉目無親的孤獨，纔不得不承認自己的整個人生虛無而錯誤，從未真正活過。 爲什麼呢？社會期待是一個太好用的逃避責任的託詞，這意味着他所做的每一個選擇都有社會主流思想的背書，這是一個“絕不會出錯”的選擇。他從來沒有爲自己而選擇過，他的行爲不過是爲了符合那個“理想自我”的期待，卻未曾傾聽內心真實的想法：他喜歡法律專業嗎？他愛這個女孩嗎？他想要一個孩子嗎？貫穿他人生的是“應該”怎麼做，而未曾有過“我想”怎麼做：選擇一個非熱門專業需要揹負壓力，放棄一個“優秀的擇偶對象”可能不是“最優解”，在合適的年紀沒有要孩子可能會被人指點……但是那些東西真的是你想要的嗎？那些選擇做出時你真的考慮過這個職業的意義，如何經營親密關係，如何做一個好父親嗎？伊萬選擇了逃避選擇的責任，求仁得仁，在他受疾病期間需要的情感支持也被所有人迴避而過，留他獨自一人承受無人傾訴的孤獨。 蘇格拉底說，“未經審視的人生是不值得過的。”伊萬沉浸在虛無的體面和“成功”的包裝帶來的社會安全感裏，愈是依賴愈不敢審視自己的人生。 人是社會性動物，只要在社會中生活，不可能完全忽視社會期待而活，但是如何平衡社會評價體系和自我評價體系是個體自己的選擇，自我的存在是隻有自己能定義的。薩特在《存在主義是一種人道主義》中寫到：“而存在主義者卻說，是懦夫把自己變成懦夫，是英雄把自己變成英雄；而且這種可能性是永遠存在的，即懦夫可以振作起來，不再成爲懦夫，而英雄也可以不再成爲英雄。要緊的是整個承擔責任，而不是通過某一特殊事例或者某一特殊行動就作爲你的全部。”——去選擇，去創造，這是薩特的答案。 可能大部分人的生活都做不到伊萬那樣的“成功”，但是一定會比他活的更真實。生活不在宏大敘事或光鮮亮麗之間，而在於每一個微小的當下，每一刻愛與陪伴的小確幸，也許便足以做到“當回憶往事的時候，他不會因爲虛度年華而悔恨，也不會因爲碌碌無爲而羞愧”了吧。