
萊斯利·馬蒙·西爾科
《儀式》繼承北美原住民口述文學傳統,講述一個身心破碎的混血印第安人在巫醫的指引下,通過古老的沙畫儀式療愈戰爭創傷並重建身份認同的故事。千年前,印第安人的祖先受到黑巫師帕卡亞尼引誘,背棄了大地女神“玉米母親”。盛怒之下,女神不再庇佑人類,從此天地荒涼,萬物凋敝。在黑巫術的驅使下,“毀滅者”們踏破山海,意欲摧毀一切。多年來,塔尤過着邊緣人的生活。族人不接受這個混血兒,白人也將他排斥在外。自太平洋戰場歸鄉後,他終日恍惚。親人的離去、戰爭的創傷、故土的衰敗,還有種族間日益加深的隔閡,都令他愈發痛苦。塔尤知道黑巫術仍在生效,跨越時空,侵蝕着自己,也毒害着腳下的土地——人們被共同的黑暗籠罩。在部落巫醫比託尼的幫助下,他開啓古老的沙畫儀式,於新墨西哥州的曠野中,獨自尋找對抗黑巫術的祕密。日出將至,毀滅者們蠢蠢欲動,塔尤的儀式能否迎來完滿的結局?
作者是美國新墨西哥州拉古納部落長大的印第安人,第一次讀印第安文學,好有後勁的故事,讀完久久不能平靜。 塔尤是印第安母親和白人而生,因爲他的混血身份,兩邊都不受待見。他參加了二戰,哥哥羅基死在了戰場上,他帶着嚴重的精神創傷回來。 寫法和他的精神狀態及印第安人的身份很匹配,雖然作者說自己沒有受過長篇小說寫作的教育,但她能講好短篇故事,就能把它們拼起來,就像蜘蛛織網一樣。他的精神創傷的治療得從重新講述那些故事開始,治療雖然某種儀式,用對的方式講述過去的故事就是完整的儀式,那些把他們送上戰場的人,那些崇尚暴力的“毀滅者”們,他們想要把塔尤判定爲精神病患者,對外宣揚他瘋了,事實上毀滅者纔是把整個世界推翻、毀滅的人。 他找回喬塞亞的牛羣可能就是找回自己的過程,感覺自己測呼吸了,不再變得透明。遇到茨娥那段好喜歡,那些植物“夏日雨後天空的顏色”、“明月刺破黑暗的那種光芒”,她說,“但只要記住眼見的,你永遠不會失去任何東西,只要你還有記憶。”
身爲白人與印第安人的混血,塔尤被拒絕、被背叛,他在這片山、天空中尋找答案;而同時,戰爭的經歷讓他更爲“瘋癲”,“毀滅者”正在摧毀人與人之間的真情,而我們沒有辦法爲自己哭泣。 戰後的痛苦讓其“精神病”發作,似乎一切與世界(所謂“主流”)不合的人都會被冠以此名號,他們失去了自己,甚至於鄙視自己,掙扎着想要脫離這棕色的皮膚,卻一步步陷入更深層次的迷茫,沉浸於酒精與性的泥淖之中。 “儀式”必須要完成,但它需要被更改,古老的印第安人拒絕更改,他們愈加保守、甚至拒絕一切白人的事物(比如《我當像鳥飛往你的山》中的父母);所以更改儀式的比託尼成爲異端。 但“魏巍山脈可以戰勝毀滅”,印第安人與自然的和諧共生或許可以在這個白人世界中獲得新生,即使“新生從來不易”。
印第安人整體和土地的連接非常動人,會很明確地感受到他們是大地的一部分,而不是以征服者的視角對待自然。各式各樣的巫術、儀式都在藉由神祕力量給人淨化或毀滅的能量,同時這些儀式又都離不開人身體的某一部分,萬物合一,背叛大地、背叛自身的人終會遭到報應。塔尤短暫的愛情也由於痛苦的拉扯更加美麗,漫長黑暗中唯一的彩色,唯一的亮光,越是靠近羣山越是有力,在創造出原子彈的世界之中,兩個人的擁抱是最後一塊保留地。
感謝作者感謝譯者非常精彩的書 細膩的環境描寫心理描寫有一種俯瞰塔尤靈魂的感同身受 每一個部分都讓我驚奇 不知道他要幹嘛但他就應該是這樣 古老的文化都應該被尊重 非常推薦!(會對綠頭蒼蠅和蛇另眼相看)
朋友翻譯的書,質樸,平淡中見真情
萊斯利·馬蒙·西爾科,這位在拉古納保留地長大的印第安女作家,她用苦痛到骨髓、又充滿靈氣的文字,如刀片般劃傷我的神經。如果說拉美文學是絕望到極致後發瘋一般的浪漫爆炸,那印第安文學就是苦痛到極限後熊熊燃燒的生命力。 · 苦痛的極限,是被掠奪的民族在詩歌裏泣血。印第安人每天睜眼醒來,就是被偷走的土地。但他們已經拼盡所有去奮戰,他們拼盡全力,只得以存活。而熊熊燃燒的生命力,是被排擠的靈魂自儀式中新生。 · 男主是印第安人和白人的混血,註定了要在兩種文化間飄搖。他守候着傳統母系氏族部落的信仰,又在漂亮國的教科書中長大。他目睹優秀的哥哥背棄信仰去擁抱美國夢,可戰火卻將他吞噬。男主的身體回到故土,但靈魂仍留在戰場上。後來,老巫醫用一盤沙畫給予了他預言,古老的儀式在改變的世界中重啓,他如落葉飄零的半生終於得以歸根。 · 大約50%的篇章,我是在加班後打車回家的出租車上聽書的,滿篇的詩歌在耳邊流淌,溫和的女聲好像也有了信仰的力量。我開始相信書裏外婆的話: · “很久很久以前,久得人們都沒有記憶的時候,世界是不同的。人們能聽得懂動物的話,賭徒也曾經把烏雲關進過山巔。”
“爲什麼巫師最後的儀式是沙畫,爲什麼沙畫中央幾條漆黑的粗線條代表了不同的文化和世界。”——我也看過沙畫,可惜完全領悟不到其中的禪意或哲理。可能是因爲我不信佛也不信教,也可能是因爲我看到的沙畫只是淺短的幾個鏡頭。總之,理智告訴我這是文明的奇蹟,而感官卻說c’est beau, et alors.. 是好看,但是呢…… 美國印第安裔女作家萊斯利·馬蒙·西爾科的這本《儀式》,給我的感覺也是這樣,理論上很好,可實際上我感受不到。我覺着這不是翻譯的問題。尤其是當我看到譯者的最後一個字,她竟然用了十年時間來譯完這本書,我突然也就輕鬆下來。我看不懂它,這太正常不過了。 《儀式》的內容並不難懂,印第安人與白人生下的混種孩子塔尤,對白人來說,需要他時他是兵,不需要他時他就是奴。而族人看他,是被侵略、被壓榨的證據,是赤裸裸的傷疤,是不願直視的屈辱。昨天看韓劇,裏面有一段描寫一位聾啞畫家的文字,說他用眼睛感受聲音,然後“每眨一次眼睛,就與世界斷裂一次”,當時我在想,那麼塔尤,他體內流動着的血液每分每秒都是在與世界的斷裂之中吧…… 我買這本書,是出於對印第安族的喜愛。可是我太膚淺,我喜歡的是印第安人的工藝、服飾,古老的生存技能與智慧,可是我完全無法理解他們的文字。我買這本書也是因爲介紹裏說它是“印第安文藝復興代表作品”“列入美國大學文學課教學大綱”,可是很顯然我無法用中文領會到它的文學價值,即便是英文,我覺着也得到達一定程度才能感受得到它的魅力。我不知道這本書最終有沒有被拍成電影,我太需要音樂與攝影的加持來打碎長久以來禁錮在我腦子裏66號公路的浪漫,或見識一下美洲獅那“變幻莫測之美”,“美洲獅,每一次呼吸,你都會變幻形象,你的形體隨大地天空一道變幻”…… “太陽已升到當空,一碧如洗的藍天猶如上好的綠松石。 他回頭看了一眼橋,默默地許了個願,那是羅基在聖地亞哥許下的願望:平安歸來。” 2023.12.3
措辭很美,但需要再細讀幾遍,瞭解印第安族羣文化,可能會有更深的理解。
書中描述的印第安自然風光讓我想要旅遊的心蠢蠢欲動,文字的力量是如此震撼人心。