共情式對話：揭示人際關係的底層邏輯

摘錄↓ 無論是何種類型的人際關係，如伴侶關係、親子關係、上下級關係， 可能都避免不了各種人際衝突，如對抗、迴避、讓步、施壓， 因此讓雙方都會有不好的情緒體驗，如憤怒、委屈、壓抑、孤獨、傷心等。 這些體驗和我們的需要有關，但是，我們通常對慾望有很多誤解—— 是慾望帶來衝突，衝突帶來痛苦，所以應該改變自己？ 並非如此。 痛苦是關係出了問題，而不是慾望出了問題。 關係的核心是情感連接，失去了情感連接纔是痛苦的根源。 慾望是需要被滿足的，沒有人願意滿足別人，所以應該降低慾望？ 並非如此。 慾望不是需要被滿足的，而是需要被理解的， 人們真正需要的是，不用擔心自己的需要不被理解和遭受拒絕。 對慾望的誤讀帶來了兩個困境：兩難與雙盲 人們陷入“要”與“怕”的糾纏中，無法清晰表達自己，也無法知道對方的內在是怎樣的。 要想穿透痛苦，需要在互動中識別情緒，體驗感受，領悟感受代表的意義。 如果你滿足於“假性親密關係”，“習慣性逃避”關係和情感中的衝突， 那麼，本書不適合你。 如果你渴望瞭解人際關係的底層邏輯，建立真實的情感連接，坦然做自己， 那麼，本書就是爲你而寫的。 雙元視角，將帶你看見人類關係的本質， 用體驗替代防禦，發現與面對彼此的渴望與恐懼， 共情式對話，提供了一種改進人際關係、加強與重要他人情感連接的可行途徑， 用主體間的對話方式，讓你有機會獲得解決人際關係困境的終極對策。

共情不是天賦，而是一場修行 《共情式對話》的封面素淨得如同醇厚的海面，曲麗用沉靜的文字將"共情"這個被濫用的詞彙，還原成了一場關於生命本質的探索。在這個短視頻里人們三秒刷過一張笑臉、社交媒體充斥着標準安慰模板的時代，這本書像一盞溫熱的茶，讓人不得不慢下來，重新審視那些被異化的人際聯結。 作者在字裏行間反覆拆解着當代人最大的認知誤區——把共情等同於技巧。當我們背誦"我理解你的感受"的固定話術，當心理諮詢成爲社交貨幣，這恰恰暴露了現代人最深的孤獨：我們害怕袒露真實的困惑，於是用標準答案代替了真誠。真正的共情不是語言的藝術，而是生命狀態的共振，是允許自己在對方的情緒漩渦裏暫時擱淺的勇氣。 書中關於"認識自己"的內容宛如一面明鏡。那些在深夜輾轉反側的時刻，我們對他人說着"你已經做得很好了"，卻對自己舉起苛責的鞭子，這種割裂製造了當代人特有的心理內耗：用精緻的語言外殼包裹着潰敗的內心。作者提醒我們，當對話失去與自我的真誠連接，所有溝通技巧不過是徒有其表的紙燈籠。 在快節奏的都市叢林裏，我們像電量告急的手機，連給親人發條語音都覺得費力。讀完書後我明白了，持續輸出高質量共情需要自我滋養的智慧。這讓我想起地鐵裏那些緊攥手機迴避目光接觸的上班族，想起家庭羣裏機械的點贊，原來我們不是冷漠，只是尚未學會在給予溫暖時爲自己留下火種。 合上這本書，那些被我們匆忙定義爲"情商不足"的溝通困境，或許正是現代人集體經歷的成長陣痛。共情從來不是天賦異稟者的特權，而是每個願意直面生命粗糙質地的人，終其一生在對話中尋找的呼吸節奏。當我們停止表演理解，或許就能在某個猝不及防的瞬間，真正觸碰到另一個靈魂的溫度。

我的視域受限於我的經驗、背景，每個人都有各自不同的視域，感受是連接我和他人視域的通道。 共情式對話就是發生在兩個主體間的互動。在這個互動中你來我往的表達各自的感受、需要，我們潛入自己和對方的無意識海洋，在無意識和意識間往復穿梭，新的體驗打開了我們各自的視域，理解由此誕生。 我們的每個行爲或慾望都有一個動機，那些帶着強烈情緒的部分往往是沒被滿足的渴望。 人類的五大動機系統 ◆基於生理需要的心理調節動機（簡稱：生理動機）； ◆依戀-歸屬動機； ◆探索-堅持動機； ◆感官-性慾動機； ◆厭惡動機。 比如當孩子想要爸爸陪他繼續拼樂高玩具，孩子此時啓動的是探索動機、依戀動機，爸爸累了不願意，爸爸此時啓動的是厭惡動機、生理動機。 動機是可以從這個滑向另一個的，有時候的轉移注意力，就可以讓動機滑動。 “無人回應之境即是絕境”，我們在對話中希望能夠得到對方的理解性回應，這種回應讓我們產生很深的情感連接，對關係感到滿意。 科胡特將這種在關係中對理解性回應的需要稱爲自體客體需要，並將其歸爲三大類別。 ◆鏡映需要：自己的存在與價值被看見、承認、欣賞。 ◆理想化需要：在無助或害怕的時候獲得安撫，在發展的過程中獲得力量的支持和方向的指引。 ◆孿生體驗需要：有和自己相同或相似的人，讓自己獲得認同感、歸屬感。當內在需要被理解和回應時，我們會獲得下面的意義。 ◆鏡映需要：我是有價值的，是值得欣賞的。 ◆理想化需要：我是重要的，是值得幫助和支持的。 ◆孿生體驗需要：我不是孤單的一個人。 當內在需要不被理解和缺乏適切的回應時，我們會獲得下面的意義。 ◆我是不夠好的、無價值的、令人厭惡的（缺乏鏡映需要的回應）。 ◆我是不被在乎的、令人嫌棄的（缺乏理想化需要的回應）。 ◆我是令人排斥的，沒有人像我這樣（缺乏孿生體驗需要的回應）。

簡言之：有深有淺，是一本基於自體心理學理論的心理自助好讀物。 本書核心理論是當代精神分析自體心理學及其相關的分支(史託羅樓主體間性精神分析、利希滕伯格動機學派)。這部分也是全書最深和最精華之所在的五六章。 正如自體心理學所堅信的，精神分析應該是研究人類主觀體驗的深度心理學，而不是追求所謂的客觀科學描述人類心理結構(說你呢，自我心理學)。人類最根本的動機就是追求被理解，被看見和被共情。這是我在接觸自體心理學之前就領悟到的，在學習自體心理學後更是堅信無比。 在此引用史鐵生的一篇短文(這幾個月真的頻頻接觸到鐵生)結束吧，以文學共鳴理論： “我曾想過當和尚，羨慕和尚可以住進幽然清靜的寺廟裏去。但對佛學不甚了了，又自知受不住佛門的種種戒律，想一想也就作罷。何況出家爲僧的手續也不知如何辦理，估計不會比出國留學容易。 那時我正度着最惶茫潦倒的時光。插隊回來雙腿殘廢了，搖着輪椅去四處求職很像是無聊之徒的一場惡作劇，令一切正規單位的招工人員退避三舍。幸得一家街道小作坊不嫌棄，這纔有一份口糧錢可掙。小作坊總共三間低矮歪斜的老屋，八九個老太太之外，幾個小夥子都跟我差不多，腳上或輕或重各備一份殘疾。我們的手可以勞作，嗓子年輕，夢想也都紛繁，每天不停地唱歌，和不停地在仿古傢俱上畫下美麗的圖案。在那兒一千七年。十幾年後我偶然在一家星級飯店裏見過我們的作品。 小作坊附近，曲曲彎彎的小巷深處有座小廟，廢棄已久，僧人早都四散，被某個機關佔據着。後來時代有所變遷，小廟修葺一新，又有老少幾位僧徒出入了，且唱經之聲隔牆可聞。傍晚，我常搖了輪椅到這小廟牆下閒坐，看着它，覺得很有一種安慰。單是那廟門、廟堂、廟院的建築形式就很能讓人鎮定下來，忘記失學的怨憤，忘記失業的威脅，忘記失戀的折磨，似乎塵世的一切牽掛與煩惱都容易忘記了……晚風中，孩子們鳥兒一樣地喊叫着遊戲，在深巷裏蕩起回聲，廟院中的老樹沙啦沙啦搖動枝葉彷彿平靜地看這人間，然後一在這小廟的撫慰下放心地安睡了。我想這和尚真作得，粗茶淡飯暮鼓晨鐘，與世無爭地了此一生。 搖了輪椅回家，一路上卻想，既然願意與世無爭地度此一生，又何必一定要在那廟裏？在我那小作坊裏不行麼？好像不行，好像只有住進那廟裏去這心才能落穩。爲什麼呢？又回頭去看月下小廟的身影，忽有所悟：那廟的形式原就是一份渴望理解的申明，它的清疏簡淡樸拙幽深恰是一種無聲的宣告，告訴自己也告訴別人，這不是落荒而逃，這是自由的選擇，因而才得坦然。我不知道那廟中的僧徒有幾位沒有說謊，單知道自己離佛境還差得遙遠，我恰是落荒而逃，卻又想披一件脫凡入聖的外衣。 而且從那小廟的宣告中，也聽出這樣的意思：入聖當然可以，脫凡其實不能，無論僧俗，人可能捨棄一切，卻無法捨棄被理解的渴望。”

五星好評，潛入情緒和潛意識深處的燈塔💡感謝作者如此用心在模糊的領域指引方向，燈塔的照耀下看到人性的脆弱和盲區，一朝學說話一生學閉嘴，願我們開口就能說造就人、支持人、幫助人的話。當然這個要建立在個體逐漸的自我圓滿上❗️ 以下是照抄，像燈塔一樣熠熠閃光的句子💡 💡一個人希望先被承認，如果你承認他的內在世界，他就會更願意將其打開。這需要你承認自己的侷限性，承認自己需要拓寬視野。 💡無法在關係中獲得情感滿足時，人們會選擇用物質滿足來替代，但它只能帶來短暫的滿足感，無法替代人類情感表達的關注和在意。 💡人在交流的時候，通常只表達在關係中安全的內容，即有效防禦後的內容；同樣，你聽到的也是別人處理過的信息，這就是人類關係的“外衣”模式。 💡不難發現，一個人想說清自己怎麼了並不容易，而探究自己到底想要什麼更像一個深奧的哲學命題。 💡羞恥是一種非常難受的體驗，它會讓人感到無地自容；無助是一種指向害怕的體驗，它讓人感到非常的不確定，不知道該如何是好。 💡焦慮的本質中包含兩個共存的心理意義：渴望前行和害怕失去。前行包括改變、進步，失去包括喪失、失敗、失控。 💡焦慮的人總是試圖抓住什麼，對未來既期待又擔心；而抑鬱的人看上去正相反，他們似乎不再抱有希望也不再掙扎，從“不停”轉向“不動”，他們感覺不到活力，缺乏存在感和意義感，停擺的同時也關閉了自己。 💡抑鬱的形式並不是那麼界限分明的，從鬱鬱寡歡到持續悲傷，從缺乏活力到失去行動力，它們都有類似的內核——缺乏自我的存在感和意義，只是程度不同而已，如同灰色的霧，有時薄有時厚。 💡理解是對一個人存在方式的理解。存在方式是一個人在早年的養育環境中互動的結果。理解也一定包含對過去的理解，從未涉及過去，很難明白當下的這個人。 💡通常我們以爲自己的想法對自己是行得通的，對他人就應該是有效的，但我們忽略了一些關鍵的東西——對方不同的處境、感受以及處境形成的原因。 💡我們發現人與人之間的疆界很難打破，人們總是習慣依據自己的經驗解讀自己和對方，哲學家漢斯·伽達默爾(Hans Gadamer)稱之爲偏見，偏見構成了每個人不同的視域(Horizon)，在不同的視域裏，人們都以偏見理解自己和他人。 💡換一種說法，即我們需要承認主體性的客觀存在。在不同背景中成長的每個人都是一個不同的個體，他會帶有自己的偏見，同樣，去理解他的人也帶有自己的偏見。承認偏見的客觀存在是理解的基礎。 💡承認偏見需要我們拋棄以任何一種客觀的方式理解心理現象的心態，理解一個人絕對不像理解某一個事件、某一個想法或者某一種感覺那麼簡單，你需要進入他整個人的經驗當中。這裏的經驗包括兩部分：過去和現在。 💡通俗地講，每個人都會下意識地用以往的經驗解讀當下發生的事情。之所以稱之爲原則，是因爲每當類似的事情發生，人們總會用同一個原則感知和應對。 💡有一個哲學原理叫“易謬”(Fallibilism)，指的是一個人錯誤地理解周圍世界的情況是很普遍的。從心理學的角度看，承認易謬對延續關係有兩個好處：第一，沒有理解對方並不代表關係的終結，我們不用陷入悲觀之中，應該把它當成一個機會，即誤解恰恰說明彼此需要更多的溝通；第二，表達了但沒有被理解也是一種正常的體驗，你需要給對方更多的時間，讓對方聽到你更多的表達。 💡聽見不是指表達者的內容被原樣收到，而是指在某種情境下傾聽者內心升起的感應。 “💡聽”更像一個心理活動，其核心正是那些等待被理解的無意識。要想聽懂，需要你啓動自己的無意識，才能觸碰對方內心未表達清楚的東西。 💡一段好的關係是兩個人可以一起進行深度的體驗，理解內在世界發生了什麼，瞭解對方早年的養育環境，理解自己和眼前的這個人爲什麼會有這樣的感受和行爲反應。當理解發生，那些以往無法跨越的困境就會顯現意義 💡無法爲孩子提供支持，通常和父母自己對困難的畏懼有關。作爲成年人，他們有自己調整和適應的策略，從而讓工作與生活基本保持穩定，但孩子在成長中會不斷遇到各種新的挑戰，這對父母而言也是新的課題。 💡父母不是把孩子當成一個一無所知的人，而是一個和自己一樣會遇到困難的人。父母和孩子一起分析、想對策，父母告訴孩子自己的想法，同時也詢問孩子的想法，然後雙方一起討論利弊，並保持不同立場的開放性。 💡如果傾聽者的狀態傾向於防禦，那他有可能暫時延續以往的反應方式或反應得比較慢，這可能會讓你感到受挫，認爲對方沒有聽見或聽懂。但此時需要做的不是讓互動完美地完成，而是從當下的感覺裏暫時離開。 💡理解是一個深度體驗的過程，深度意味着需要不斷深入，而體驗又是千變萬化的，因此需要隨時隨地去理解，即保持沉入體驗的狀態，儘可能地讓自己的身心和對方的內在同頻。

或許，剛讀到這本書，就已經知道了這本書的結尾、中心思想。但是，“做到”卻不是那麼的不容易，閱讀途中對此自己最有感觸的回應放到這裏，與君共勉。 【關於自然】 一開始是走近一些人，逐漸地演變成每一個人都是朋友，不刻意、很自然~ 【關於渴望】 “渴望不是無止盡的慾望，只強烈地想卻又抓不住，這是擰巴的狀態，而值得強調的，渴望是真實的需求是真的需要而不是想要。“需要”，體現的是落實到行動中去，是真的有強烈的意願去達成自己的渴望，渴求與自己真的很想很想且真的落實到行動中去的行爲過程，從而進一步獲取隨之而來的自然結果。渴望不是什麼值得羞恥恐懼的事情，因爲我想要、我去做，這有什麼值得掩面顫慄的成分嗎？” 【關於感受與理解】 不能把自己先驗的想法強硬安置到其他人身上，這樣是不禮貌的，也是不感受、不理智的。 【關於靈性】 人在自然環境中、社會環境中、思想環境中都不可避免的與非我個體產生連結，或強或弱。但終究在現實意義上，直覺或許相對於知覺來說佔偏重比例，只因其靈性。 【關於共情】 既要又怕嘛，懂的。畢竟當前環境不確定因素一如既往佔大比重，我想要，但我的的確確不是想要就有，雖然擰巴，但卻有需要朋友的理解，不是邏輯關係，而是設身處地，感受我的感受，和我站在一個戰線。這就是懂我。 【總之，會去自然地渴望、感受、理解對方，發揮靈性，或許就是一般意義上的共情。】

簡析《共情式對話》本書分成3個部分。 第一部分，精神痛苦的祕密。 內心衝突矛盾慾望背後的不被理解，陷入既要又怕的兩難選擇。 是慾望帶了的衝突？衝突帶了的痛苦？所以應該改變自己？ 並非如此，痛苦是關係出了問題，而不是慾望出了問題。 關係的核心是情感連接，失去情感連接纔是痛苦的根源。 慾望是需要被滿足的，沒有人願意滿足別人所以應該降低慾望？ 並非如此，慾望不是需要被滿足而是需要被理解。 第二部分，獲得療愈的有效途徑。 ↓ 理解——人既是痛苦的體驗者，又是痛苦的理解者。 ↓ 理解的有效途徑 ↓ 共情式對話 首先理解是從不理解開始，承認不理解是打開理解的第一把鑰匙。 不理解容易帶來偏見，偏見是主觀視域帶來的認知偏差，彼此的視域偏差形成的盲區，成爲組成誤解的雙盲困境。 解開誤解，共創理解的空間，學會傾聽。 敘事→聽：耳有所得——客觀事實。 ↓ 感受→聽見：心有所感——表達的情緒。 ↓ 無意識→聽懂：聽見無意識——情緒的真實需求。 通過傾聽對方真實需求理解對方視域，表達自己的真實需求，讓彼此視域重疊。 傾聽並表達形成溝通交流，達到情感的協調，放下頑執一方的意義點，共同描繪一個彼此都接受的意義點。 表達者 ↓ 描繪意義點 ↓ 說出感受 ↓ 說出需求 ↓ 說出原因 表達者與傾聽者情感協調下的安全感裏，接納被壓抑的情緒，即使羞恥也不會感到害怕和被責備。 改變從對話對話方式開始 Ⅰ對話深度增加，集中注意力，表達需要 ↓ Ⅱ衝突背後帶了的意義 ↓ Ⅲ提升彼此信任度，恢復情感連接。 理解從不理解開始，認識從不認識開始，共情從無法共情開始，放下成見與自以爲是，連接彼此的渴望，從真誠的面對自己，從面對他人開始。

在現代社會，科技讓生活節奏不斷加快，人們心向真摯深刻的情感連接，卻常被現實撞得遍體鱗傷。《共情式對話》宛如心靈綠洲，曲麗老師以深邃洞察揭示人際關係真諦，書中經典名句直擊心靈，故事如春雨滋潤心田。共情是解鎖心門鑰匙，書中指出在交流中我們常陷入急於表達自己的誤區，共情則是全身心投入的心靈交融，要求我們暫時放下主觀評判與偏見，走進對方內心世界。 曲麗老師是人際關係與心理學領域的資深專家，擁有哲學碩士學位，是國際自體心理學協會等會員，擔任自體心理學講師及督導，在心理諮詢臨牀工作逾十年，經驗豐富。她帶領的團體督導班培養衆多諮詢師，在國際自體心理學大會發表論文受廣泛關注，其專業背景使《共情式對話》既具深厚理論支撐，又具實用性。 書中將共情置於人際關係核心，指出共情是搭建良好關係的基石。通過案例闡述共情與同調，在自體心理學中，共情是對他人內心體驗的深度感同身受，同調則強調與他人情緒狀態保持和諧一致。傾聽是共情的入口，需全身心深度投入。情緒感知是共情的心靈觸角，要敏銳地感知他人情緒。表達共情讓愛與理解流淌，可通過特定句式分享經歷或確認情緒。 《共情式對話》深入家庭、職場、社交等多元場景，探討共情應用。在家庭，夫妻、親子共情能化解矛盾、建立親密關係；職場中，領導與員工、同事間共情提升凝聚力；社交裏共情吸引摯友。各章節案例詳細解讀心理困境及療愈途徑，如剖析人類關係困境、應對痛苦策略，闡述共情式對話定義、方法及應用，展示在不同關係中的效果。 這本書宛如充滿詩意的佳作，文字溫柔細膩，似潺潺溪流，帶我們領略共情的力量。讓我們在快節奏時代，學會用共情滋養關係，踏上充滿愛與理解的共情之旅，編織溫暖堅韌的人際關係網，讓心靈不再漂泊孤單，生活處處灑滿陽光。

​這本書的簡介和導讀太驚豔了，再感慨一下，並摘抄到這裏： “痛苦是關係出了問題，而不是慾望出了問題。 “關係的核心是情感連接，失去了情感連接纔是痛苦的根源。 “慾望不是需要被滿足的，而是需要被理解的，人們真正需要的是，不用擔心自己的需要不被理解和遭受拒絕。 “對慾望的誤讀帶來了兩個困境：兩難與雙盲。 “人們陷入“要”與“怕”的糾纏中，無法清晰表達自己，也無法知道對方的內在是怎樣的。 “要想穿透痛苦，需要在互動中識別情緒，體驗感受，領悟感受代表的意義。” 我特別喜歡書中把防禦比喻爲外衣的部分。防禦不是需要擺脫的，而是需要看見和理解的，就像人要穿衣一樣，人也需要防禦機制。在感到安全的環境中，就可以脫掉它。歸屬感，就是一個可以脫下所有防禦的感覺，就像家是可以脫掉衣服的地方。如果我們身體受傷了，需要脫掉衣服檢查身體，而不是換一件衣服；如果我們心裏受傷了，我們需要放下防禦，去看看內心的真實感受和需要，而不是說原來的防禦方式失效了就再換一種防禦方式。

引用曲麗的《共情式對話》中談到的“人類關係的困境之一”的“兩難”：“表達需要很有可能伴隨着拒絕和否定，這會讓人感到羞恥和害怕；而不表達需要，痛苦就總是存在。親密需要靠近，靠近可能受傷。”人需要被關注、被欣賞、被肯定、被理解，當這些核心需要無法被滿足時，往往有兩種方向的防禦模式，一是對外發泄，二是對內否定。 先說第一種“對外發泄”。我也見過很多對父母、對他人、對社會充滿怨恨的人，甚至在父母死後仍放不下。《蛤蟆先生去看心理醫生》第14章裏有句讓我印象深刻的話：“憤怒能夠非常有效地抵抗抑鬱。憤怒的人從不覺得內疚，因爲他們總在怪罪別人。他們自衛的方式，是把自己內在的恐懼對外投射到別人身上，這樣就能把對自己的怒火轉向別人。” 再說第二種“對內否定”。如果不對外發泄，就只好對內否定。有時候我們看到了“傷害自己的人也在受傷”，可承認別人的侷限，並不代表自己就不會再悲傷。無法怨恨、怪罪別人，就只好否定、疏離自己的感受和需要，來與無法承受的悲傷“和解”——用“想通”或隔離感情的方式來減輕痛苦的感受。 “合理化”是一種常見的防禦，“人生都差不多，應該知足。”“比我痛苦的人多了去了，我不該那麼矯情。”“有人安慰我、勸我，我應該想通。”……合理化的本質是，用理性的理由來否定自己的需要，以爲沒有感受就不會受傷。這是一種“去人性化”，諾曼·卡曾斯說：“死亡並不是生活的終極悲劇。終極悲劇是去人性化——在一個陌生貧瘠的地方死去，與拉着愛人的手所帶來的精神滋養相隔離，與希望相隔離。” 與之類似的另一種去人性化的方式是“靈性逃避”。最常見的便是印度思想（例如吠檀多與佛教）中那種“人本來圓滿、本自具足”的說辭。泰戈爾說：“悲觀主義是一種故作姿態的精神狂醉，生活根本上是歡樂的。”辨喜在39歲臨終時說：“我爲我的降生而高興，爲我遭遇的苦難而高興，爲我犯下的大錯而高興，爲我歸於平靜而高興。”——以後視鏡觀之，達至圓滿正覺之人，自可化苦難爲道途，視大錯爲欣喜；可未覺悟的俗子，卻無此資格。所謂本來圓滿，不過是一種訴諸於宗教信仰的“合理化”。