精神守望

讀魯樞元《精神守望》 在魯樞元的隨筆集《精神守望》裏，作者關注的是“精神生態”之問題。認爲在“自然生態”、“社會生態”之上還存在着一個“精神生態”的層面，地球的生態危機也是人類的精神危機。關於“精神生態”，將其定位於兩個命題：一是“精神”作爲人的一種內在的意向的、自由的、能動的生命活動，在一個更高的層面上對地球生態系統發揮着潛隱的巨大的作用。二是“精神”作爲人類的一種生髮着、運動着、興衰着、變化着的生命活動，具有內在的能量吞吐轉換機制，它本身也是一個充滿生機與活力的開放系統，一個“生態系統”。地球上的萬物總是整體相關、互動相聯的，海德格爾從人文的角度對地球生態系統的洞察是深刻的，他指出，人與自然的關係的改變，在傷害自然的同時也傷害了人心。自然生態的失衡與人類精神的破損同時展開。在喫草的牛被人們強迫喫下羊的腦髓時，人的心腸也早已經變冷、變硬；當牛的生命成了工業流水線上的物件時，人的心靈也開始在商品交換中被漸漸物化。失去同情、失去信仰、失去心靈、失去精神的人，還不算是病人嗎？當人把牛弄瘋了的時候，自己也已經失去了健全的神經。人不能充當造物主，在上帝面前，人應該保持敬畏與謙卑。英國詩人約翰·堂恩說過一段令人深思的話：“誰都不是一座島嶼，自成一體；每個人都是那廣袤大陸的一部分。如果海浪衝刷掉岸邊的一塊岩石，歐洲就少了一點；同樣地，如果一個海角，如果你朋友或你自己的莊園被沖掉，也是如此。任何人的死亡都使我受到損失，因爲我同整個人類是統一的。所以什麼時候也不要去打聽喪鐘爲誰而鳴，它爲你敲響。”精神生態不是哪一個人的問題，也不是哪個國家的問題，它屬於我們每一個人。生態問題已經成爲一個世界性的、劃時代的話題，生態危機已經瀰漫在自然、社會乃至更爲內在的精神層面，生態觀念作爲一種新的世界觀開始重新審視人類的生存理念和行爲準則，並作爲一種瀰漫性的背景滲透進各人文學科領域。魯樞元的文章以小見大，在平常的文字傾訴下，跳動的是“拯救大地、拯救天空、保護自然”的慈悲之心。然而現實讓人絕望，追逐金錢與慾望已經成爲我們這個時代的精神症候，理想大廈坍塌之後的慾望大逃亡更讓人目瞪口呆。這讓我想起馬克斯·韋伯的一句話：“我們這個時代的命運，是一切終極而最崇高的價值從公衆生活中隱退。”