
[英]加斯帕·格里芬 著
本書是二十世紀荷馬研究最重要的論著之一,最初出版於1980年。在當時的荷馬研究中,邁錫尼的土地所有制、青銅時代的考古發掘、程式化用語的紛繁細節,這些專門且技術性的問題,幾乎擠掉了詩歌的位置。而本書作者加斯帕·格里芬則把荷馬史詩重新作爲偉大的文學作品帶到人們面前。作者回到樸素的文本細讀的研究方式,但又並非憑空的奇思妙想,而是以極多的學術證據爲支撐。尤其是他重點討論荷馬史詩中的生死與神靈,這些正是古代希臘思想極具特色的領域,因此作者的這種解讀既使我們進一步領略荷馬史詩的好處,也可以從中獲得對於現代生活的啓示。
這本據說是二十世紀荷馬研究最重要的論著之一,像陳定一教授一樣重新以細讀文本方式把荷馬史詩作爲偉大的文學作品帶到我們面前,尤其是他重點討論的生死與神靈問題,這是古代希臘思想極具特色的領域,甚至一度我認爲和海德格爾,康德以及宗教哲學有聯繫 首先,爲什麼荷馬史詩裏的神明這麼重要,按照作者的考察,史詩裏神靈生死中扮演的角色不是我們想象的那種“全知全能”,經常聽到說雅典娜纔是挑起特洛伊戰爭的操盤手,有像阿波羅引箭射殺阿喀琉斯的腳踵,還有像赫爾墨斯爲奧德修斯指引返鄉之路,看起來神明無往不勝,這其實是表達特凡人的有限性,這是很容易理解的,但他們也不是完全掌握凡人命運,比如宙斯即便想保全赫克托爾,但因早已劃定被阿喀琉斯殺死,他也無能爲力,所以神明的操控權也是有限的,而凡人更是在神明的干預下變得極其有限,只不過神明的“有限性力量”比凡人的“有限性力量”看起來更厲害,但也正因爲大家的有限性,才能體現普通人命運的至高無上,所以這是很精妙的設計 這裏還有個問題,爲什麼英雄就特別容易受到神明的眷顧呢? 仔細想想,《伊利亞特》裏也不是很多英雄被照顧,那些有勇氣和智慧,責任感強的英雄才會得到照顧,典型的像奧德修斯因雅典娜的賞識屢逢絕境而重生,所以,英雄的勇武和智慧首先讓神明得到認可,纔會有了“神性加持”,如此可以看到,荷馬對於神明的設計其實是進一步詮釋生死宿命,以及回答“生爲何意,死爲何物或者英雄何爲”的終極追問 再說荷馬筆下的神也不是完美的,就像伊利亞特里,赫拉因嫉妒特洛伊而偏袒希臘,還有阿佛洛狄忒因承諾帕里斯“最美的女人”而助力特洛伊,神明的私人恩怨,她們的狹隘和嫉妒也很多很多,雖然他們是永生的,但在必有一死的凡人命運對比下,赫克托爾還是奧德修斯展現出勇敢堅守的品質反而比那些永生的神明更偉大,有限的必死比永生反而更凸顯出人性價值,這是荷馬非常偉大的處理方式,怎麼生,怎麼死這種尖銳的質問非常尖銳的 不像我們古代傳統裏追求神仙方術的肉體永生,或者佛家在超維度下追求輪迴涅槃,在荷馬這裏,一個人偉大便在於在宿命邊界內,以責任爲擔當選擇“光榮的生,體面的死”,尤其在《奧德賽》裏,奧德修斯拒絕卡呂普索的永生饋贈,他的選擇一方面跳出永生的執念,另外一方面他也跳出阿喀琉斯式“戰場榮譽永生”的英雄框架,他追求的不是戰場的榮譽,而是凡人的身份,作爲丈夫,作爲父親,作爲國王的身份,這也成爲荷馬對“永生”最深刻的否定:即凡人的生命價值,恰恰藏在“生的有限性”與“人的世俗性”中,永生反而是對凡人存在本質的剝奪。
🔖2026_40 《荷馬史詩中的生與死》 【英】 加斯帕· 格里芬 📚 讀《伊利亞特》時我不停追問:憑什麼? “永生的諸神”撥弄着“有死的凡人”的命運——我對這兩個出現率很高的固定搭配着了迷。 那些神明紆尊降貴參與進戰爭裏,也有過那麼多屈辱丟臉的時刻,他們拍拍屁股扔下爛攤子就走,坐回耀眼的寶座,安然地炫耀他們的力量與榮耀,憑什麼? 他們沒有心!他們沒有道德。 是啊,因爲他們不會死。 他們不曾擁有凡人在接受命運的試煉過程中習得的不屈意志與英雄氣概,所以他們需要藉助那些高高在上的刺眼的東西給自己鑄造榮光。 在生死的法則面前,黑暗的死亡蒙上英雄的雙眼,奧林匹斯山上的諸神觥籌交錯,我卻癡迷地注視着那些必死的平凡的人在這個世界上的位置、榮譽和侷限。 爲什麼? 公認最精彩的《奧德賽》第十一卷,奧德修斯遊歷冥府,他見到了母親,見到了曾經在世的其他英雄,回到人間。見證過死亡後,奧德修斯憑藉智慧與謊言步步爲營,與魑魅魍魎纏鬥,最終趕走道德淪喪的求婚人(很有意思的是,求婚人說過的話,神也對人說過),回到家園。 對我來說,所有的答案也許就是因爲我看到在諸神的操縱中,在惡劣的處境甚至可怕的命運面前,人依然可以是高貴的。因爲他們忠誠、隱忍、堅定、不屈,狡黠……這麼多有趣豐富的詞彙,屬於人和這世間所有終會朽壞的萬物,足夠了。
本書是二十世紀荷馬研究最重要的論著之一,最初出版於1980年。在當時的荷馬研究中,邁錫尼的土地所有制、青銅時代的考古發掘、程式化用語的紛繁細節,這些專門且技術性的問題,幾乎擠掉了詩歌的位置。而本書作者加斯帕·格里芬則把荷馬史詩重新作爲偉大的文學作品帶到人們面前。作者回到樸素的文本細讀的研究方式,但又並非憑空的奇思妙想,而是以極多的學術證據爲支撐。尤其是他重點討論荷馬史詩中的生死與神靈,這些正是古代希臘思想極具特色的領域,因此作者的這種解讀既使我們進一步領略荷馬史詩的好處,也可以從中獲得對於現代生活的啓示。
格里芬的貢獻不在於提出一種新的歷史學理論,而在於重新證明: 《伊利亞特》不僅是一份古老文化文獻,更是一部關於死亡、尊嚴、命運與人類處境的偉大文學作品。 這一視角至今仍深刻影響英語世界的荷馬研究和古典文學教學。
正因爲奧德修斯總試圖掩藏自己的眼淚,把所有事件的一部分影響私密地佔爲己有,他才成爲了世界上最不幸的人,心靈的隔絕與夜色一樣籠罩着他,我們不應忘記佩內羅佩最後對他說,請告訴我你一路上的艱辛,讓我感到愉悅,在衆人之間他是唯一一個遭死亡拒絕的英雄,遙遠且延宕
對於人類的必死性,我們真的要冷嘲嗎? 死亡真正教導我們的,不是對人類愚蠢、弱小的鄙夷,而是深刻的同情與慈悲。人生最深重的悲劇性在於,人在自我實現的同時,也在自取滅亡。正是在那些人們志得意滿、超越常人之處,正是在其安身立命、確認身份的領域,人類總是陷入迷狂般的無知無覺。以爲自己能像往常一樣,借優勢獲取成就和認可,殊不知命運女神背轉過身,形勢已悄然轉變。 阿喀琉斯的勇力,海倫的美貌,阿伽門農的權勢,奧德修斯的智慧,以及後世俄狄浦斯的聰明,安提戈涅的高貴,這些人物幾乎凝聚着人類所讚頌的一切特質,但他們仍無一人能逃脫必死的宿命。相反,正是其對核心價值的熱切追求,致使他們陷入盲目與愚昧,加速自身不幸的到來。 正是因爲人類不可規避的、智識上的侷限性,使其程度上優於獸,但本質上劣於神。於天神而言,責任、勇氣、正義皆是虛妄,因其不生不滅,青春永駐,無需面對蝕骨的災厄與困頓。而人,正是在殘酷無常的命運面前,才能激發出人性的尊嚴與榮光。 無論多少次從天神的目光俯瞰人類,人也逃不出將所有同類困住的難題。嘲諷於人,並不能使自己優於他們。對人類侷限的冷嘲,體現的正是我的侷限,在其中我也領取自身宿命。
右《伊》左《奧》,重《伊》輕《奧》,可與西格爾《諸神》互補。善惡,生死,薇依色彩濃厚。 「日常」行爲的象徵意味,不帶感情的感情抒發傾向,抓取的大多較典型,很有啓發意義,激活細節和「敘事?抒情」模式。註釋見學問,頗多東方文本,神話互參。 了卻生死事,須到生死後。生與死的永恆喟嘆。近日好友猝然離世,更讓讀此書時愴愴莫名。草木一秋啊。
這本書再次令我感受到古希臘史詩一浪接着一浪的震撼衝擊,那是一種密集而愉悅的且處於閱讀高峰的衝動浪湧,是對史詩中凡人英雄的經歷和神明之間的關係產生思考頓悟的沉迷。 不得不說作者寫的很好,翻譯也很不錯,除了極個別莫名其妙的用詞,我已經標識了,無傷整個作品的靈動。 多說一句,前面那些畫蛇添足的序就儘量忘掉或者略過吧
沒有讀過《荷馬史詩》 這本書真的很難讀下去 就像沒看過一部電影 看它的細節拉片解說 也會覺得無聊一樣 《伊利亞特》 首先關心英雄的生與死的對比和意義 《奧德賽》 對個體有着強烈的關注 相較於史詩的悲憫 和自己生活和思考相關的故事 更吸引我 我現在對這樣講神和凡人的史詩 不大感興趣了
歷歷在目,栩栩如生。正是必死的壓力驅使凡人去擁有美德,在戰鬥中竭盡所能,勇敢地去面對命定的死亡,人類的生命激烈、壯麗卻轉瞬即逝,正處於天界的永恆光明和地府的不動黑暗之間。衆神業已安排好命運,有死的凡人,準備迎接自身的毀滅。