模糊的喪失：如何帶着未解決的傷痛生活

最受啓發的一點，之前我的心理諮詢來訪者無法理解爲什麼父母感情不好，會對孩子的心理有影響？ 書中給出了答案：父母之間的矛盾、導致孩子和任何一方在一起的時候都會感到緊張，因爲夾在兩人的中間、孩子左右爲難，他們無法知道該如何處理自己對待父母之間的感情。在孩子看來爸爸媽媽他都愛，但比如當他和媽媽在一起時，媽媽一直聲討爸爸（語言或非語言，比如一個嫌棄的眼神），孩子無法處理這種模糊的情感，就會導致非常矛盾、抑鬱的內心消耗。 其實人生很多時候都面臨着模糊的喪失，尤其是在當下的環境下。帶着近期我的一些來訪者的共性問題，打開了這本書，有所幫助，但這本書更多的篇幅是描述“失蹤的家人”和“阿爾茲海默症”對人們的影響，是一種更具像化的“模糊的喪失” 但實際上在當下，很多模糊的喪失，是更微小且看似大家都應該習以爲常的，比如，家裏“爸爸”角色缺位對妻子和孩子的影響，比如父母感情不好、比如夫妻離婚了卻瞞着孩子、比如在不穩定的公司每天都體驗着微小的“模糊的喪失”，這也是爲什麼大家都想擁有一份穩定工作，考公考編的原因 不穩定的感受，就是重複的模糊喪失，一直刺激着內心。書中說，如果一個人能接納某種狀況而不是要掌控，就能更靈活組合活動的改變一直沿用的模式。嗯，是對的，但非常非常難！一個人面對失控的恐懼，要經歷好幾個階段，才能做到接納。

人一生中最沉重的負擔，不是面對明確的失去，而是與那些懸而未決的告別周旋。模糊的喪失像一把鈍刀，緩慢切割着我們對關係的確定性——阿爾茨海默病親人逐漸褪色的記憶，叛逆孩子緊閉的房門，出軌伴侶留在衣櫃裏的舊襯衫，都是沒有死亡證明的葬禮。這種介於存在與缺席之間的灰色地帶，讓哀傷既無法完整釋放，又難以真正封存，最終凍結成心理上的慢性疼痛。博斯揭開了這種隱祕創傷的真相：我們痛苦的根源不在於喪失本身，而在於社會拒絕爲未完成的告別提供儀式感。真正的治癒不是尋找答案，而是學會與無解共存，在不確定中重新定義親密關係的邊界。那些被時代洪流衝散的移民，被疾病改寫面孔的至親，被成長撕裂的家庭紐帶，都需要一種比遺忘更勇敢的紀念方式——承認失去的同時，繼續愛着殘餘的部分。

在不確定中被確定的隱痛 我在看到這個題目的時候《模糊的喪失》，是處於模糊的部分，如果按照字面理解，喪失的部分應該是可以理解的，但模糊是讓我整個陷入到模糊中的。 這種模糊在開始閱讀之後，被一層層揭開，作者從父母背井離鄉開始講述故鄉的喪失，在被揭開那層迷霧之後，我清晰的看見故鄉的喪失。因此，這種越來越清楚的模糊不僅讓我進入到了作者的敘述當中，也讓自己看到了那些模糊的喪失。 這本書作爲“模糊的喪失”這個概念的首創作品，我們首先要明確什麼是模糊的喪失。 本書首先通過精確地語言和鮮活地案例來定義、描述人人普遍都會經歷但是一直難以描述的狀態。進而通過不同的喪失狀態對“模糊的喪失”進行了兩大類總結： 第一種：身體的喪失。例如書中的極端案例：戰爭中失蹤的士兵、被綁架的兒童；我們身邊更普遍的情況是離異或領養家庭中的喪失，父親、母親或者孩子的身份是模糊的。 第二種：認知或情感的喪失。有些人雖然就在身邊，但在精神層面無法溝通。比如阿爾茨海默病、成癮症或其他慢性精神疾病患者。或者更加接近生活真相的：伴侶出軌、孩子叛逆、父母年紀大了變得健忘、以及無法接受子女擁有自己生活的父母、過度沉迷於工作或個人興趣愛好忽視他人的人也屬於這一類。 通過兩種類型的剖析，以及對相關案例的敘述，確定了模糊的喪失帶來的負面影響：一個人的喪失感越模糊，就越難掌控情緒，產生抑鬱、焦慮和家庭衝突的可能性就越大。 在閱讀這本書的過程中，始終像充當了一個治療師的角色，要不帶任何評判和情緒的做一個傾聽者。因爲面對這種不確定性的喪失，其實作爲旁觀者，我們一向都是用迴避來面對的，甚至作爲當事人，我們也是在用一種逃避的態度去處理。因此，這種不確定性只會加重這種模糊的喪失感，讓所有的關係都處於無法解決的地步。 因爲我們並不知道或者說並沒有任何語言能去安慰那些在不確定性中喪失的人。我們無法感同身受那些經歷了模糊的喪失的人的情感痛苦。這是一種很奇妙的力量或者謬論，像作者講述的那位失事飛行員的妻子，她用了兩次超現實的見面完成了和丈夫的“告別”，才帶着對丈夫的愛意繼續生活了下去，並承擔起了這個家從此沒有丈夫的這樣一個事實。我們無法勸說、安慰這樣的女性要堅強。因爲我們永遠不知道她們承受了多大的不確定性的喪失所帶來的痛感，以及她們從這些痛感中重生的勇氣。 我們渴望確定性，有時候是一種近乎固執的渴望，因此愛人不斷地追問：你是不是不愛我了？你愛我什麼呢？母親不斷地追問：你是不是打算不管我了？我還是你媽嗎？朋友不斷地追問：我不是你最好的朋友了吧？你有什麼心裏話都不告訴我了。我們自己也在不斷地追問：這件事我到底該怎麼處理？相比較於一個人明確地死亡帶來的痛苦，這種不確定性的突襲更讓人喘不過氣來。因爲你永遠不知道這樣的一條瘋狗藏在什麼地方，準備什麼時候再來攻擊你。至此，我對模糊的概念清楚了起來。 按照作者的敘述，我所理解的喪失，是屬於認知情感層面的，這種喪失讓人不安、也讓人惱火。但還有另外一種喪失，就是身體的喪失，也就是人物形態的消失，我們所說的死亡。這是一種充滿確定性的喪失。本書中作者着重描寫的喪失是不確定性的。也就是情感的喪失。 如果戰爭或者像飛機消失這樣的事件離我們很遠，那生活中模糊的喪失是那些更加隱蔽，不易被察覺的部分：伴侶出軌、孩子叛逆、父母健忘…模糊的喪失會給個人和家庭造成很多問題，不是因爲喪失對心理產生傷害，而是因爲無法掌控局面或者外界的某種束縛阻礙了人們應對和處理悲傷。所以，說到底，還是不確定性導致的。 對於這種不確定性的喪失，我們無法理解，甚至會深陷其中任憑自己被情緒折磨，而這個問題永遠也不會解決，要麼接受這種不確定性一直存在的折磨，要麼就拒絕接受生活已然改變的現狀。而這兩種狀況，無論是哪一種都是不利於情感和生活的。這種模糊的喪失還存在一定的荒謬性，就是因爲這種荒謬，也在不斷地提醒人們，生活並不是總是合理和公正的。 當你仔細去核對自己生活中模糊的喪失時會發現，這些難以應對的部分，並不是自己的原因造成的，也並不是自己的性格缺陷導致的，而是由外部環境造成的，而悲傷之所以無法化解，也只是因爲喪失是不確定性的，是模糊的。 作者在這本書中對於模糊的喪失給出的建議是：建議有相似問題的夫妻和家庭成員坐在一起討論、交流，互相分享信息、看法和感受，珍惜目前擁有的，並哀悼已經喪失的。人們以此來得到認可和理解，然後繼續走完悲傷的旅程，好好生活下去。 我們不難看出作者作爲心裏治療師的慈悲部分，也不難看出作者所設想的美好部分。但事實上，就像我們在模糊的喪失中的矛盾心理一樣，對於處理這種模糊的喪失我們所擅長的也是讓這種模糊的不確定性繼續存在罷了。我說不好是那些隱痛已經被習慣，還是我們也已經習慣了這樣負重前行，認爲生活也就是這樣的吧。

值得多看，特別是家庭有類似情況的時候，可以理解並作出正確的選擇

概念是新的，但是沒有讓我接收到更有建設性的“如何帶着未解決的傷痛生活”方案。