讀透《權經》馭人心

《權經》不是教你作惡，只是揭示權力場中的人性規律與生存法則。 1、洞悉人性，因性馭人 深刻理解人性的複雜面，尤其是慾望、弱點與恐懼。人皆有“好利而惡害”的本性，馭人的基礎不是改變人性，而是順應並利用人性。 針對不同的人，採用不同的策略。對智者示以格局，對勇者給予名望，對貪者許以利益，對愚者施以威嚴。 2、分而治之，制衡各方 這是駕馭團隊、維持權力的核心技術。絕不能讓自己的下屬鐵板一塊，要巧妙地在他們之間製造適度的競爭、猜疑或矛盾，使其互相牽制。 目的：確保任何一方都無法單獨挑戰你的權威，從而使你成爲不可或缺的仲裁者和最高權力的擁有者。 3、深藏不露，控權有度 真正的權力高手從不輕易顯露自己的真實意圖和底牌。喜怒不形於色，好惡不示於人。 保持神祕感和距離感，讓下屬無法揣摩你的心思，從而心生敬畏。同時，賞罰要精準、有度，不濫施恩惠，不輕動刑罰。 4、恩威並施，剛柔相濟 這是馭人的基本手段。“恩”是胡蘿蔔，是籠絡、獎賞、關懷；“威”是大棒，是懲罰、紀律、威嚴。 運用：只恩無威，則下屬怠慢；只威無恩，則下屬離心。必須兩手都要硬，並且交替使用，才能讓人既感激又畏懼。 通過深刻洞察和順應人性的規律，運用分而治之、恩威並施、深藏不露等一系列精妙的權術手段，達到有效控制、駕馭他人，從而鞏固和擴張自身權力的目的。 本質上是一套關於權力獲取與維持的操作手冊，底層邏輯是極致的理性與現實主義，告誡掌權者必須超越簡單的道德評判，直麪人性的幽暗與權力的殘酷本質。 “馭人必馭心，馭心必馭欲。” “不知其心，不馭其人也。不知其變，不馭其時也。” “人不可密，密則疑生。心不可託，託則禍伏。” “君子馭民，小人馭友，明者馭臣，智者馭才。”（不同層次的人，駕馭的對象和方式不同。君子駕馭百姓靠德行與制度，小人駕馭朋友靠利益與手段，英明的君主駕馭臣子靠權術與制衡，真正的智者駕馭人才靠格局與智慧） “馭人者，禁心爲上，禁言次之，禁行爲下。”（駕馭人的最高境界是從思想上、內心上讓他臣服；其次是讓他不敢有異議，最下等的是隻控制他的行爲，控制行爲易，收服人心難） “賞不逾時，罰不遷列。”（獎賞要及時，不要錯過時機；懲罰要當場執行，以儆效尤。強調賞罰的即時性和警示性，才能達到最佳效果） “恩威難測，方爲馭道。”（給予的恩惠和展現的威嚴都讓人無法預測，這纔是駕馭之道的精髓。無法預測，則無人敢揣摩和試探你的底線） “小人謀身，君子謀國，大丈夫謀天下。”（格局決定層次，庸俗之人只爲自己謀劃，君子爲一國利益謀劃，而真正的豪傑則爲天下蒼生謀劃） PS：閱讀時，取“識人之明”的智慧，去“陰損算計”的糟粕。 最高級的“馭人”，其實是“馭己”：修心、明德、增才。當你成爲光明與價值的化身，你自然就能吸引同道，引領方向。這遠比任何權術都走得更遠，也更穩固～

閱讀近2小時，留下7條筆記，9.8分。 這是一本包裝成權謀之書的人性之書、生存之書、人生智慧之書。全書可謂智、情、逆、德、心、志、靈、膽多商在線，堪稱神作。 權經原文總計八卷，不到700字，譯文和解析2萬餘字。全文從哲學到心理學，從戰略到戰術，實用至上，大道至簡，通過論述求權，爭權，用權，固權，分權，奪權，拒權，讓權的八步權力閉合線路圖，道出了人做爲社會性的羣體動物之遊戲規則。 作者“託名”馮道，是因爲馮道是中國歷史上唯一一個歷經五個朝代均被任命爲宰相的神奇之官，任憑更換十幾任皇帝，馮道權力卻不曾斷隔，實爲“權神”。建議結合《五朝宰相：五代十國裏的馮道》更可深刻理解這部《權經》之精。

2026年2月成都｜讀書筆記：讀《權經》——於權謀之外，見生存與本心的智慧 品讀《權經》，從來不是一場對“厚黑術”的獵奇，而是一次直麪人性本質、拆解權力規則的深度修行。這部被後世多貼上“權謀典籍”標籤的著作，褪去歷史語境中王朝爭鬥、派系傾軋的外殼，其內核藏着的，是關於權力運行、人性規律與人生決策的底層智慧。它從未教唆人不擇手段、唯權是圖，而是以冷峻、客觀的筆觸，揭示了一種適用於任何時代的生存法則——權力本身無善惡，關鍵在於執掌者的本心與運用的智慧，懂得何時進、何時退，何時取、何時舍，方能在複雜的世界中站穩腳跟，守住初心。 馮道在《權經》中，以“權”爲核心，從求權、爭權、用權、固權、分權、奪權、拒權、讓權八個維度層層遞進，爲讀者鋪就了一幅兼具理論與實踐的行動藍圖。這八個板塊，並非孤立存在，而是環環相扣、相輔相成，從權力的獲取到權力的終結，完整覆蓋了人在權力場中的所有處境，每一處論述都直擊要害，每一句箴言都值得反覆揣摩，既藏着生存的謀略，也藏着做人的底線。 求權，是這部著作的起點，也是很多人困惑的開端——有人將求權等同於貪慕虛榮、追逐私利，也有人將求權視爲洪水猛獸，避之不及。但馮道在書中開篇便點明，求權本身並非惡行，而是實現自我價值、踐行心中理想的必要途徑。求權的前提，是先認清權力的本質：權力從來不是憑空而來，也不是終身相伴，它是一種“責任”，更是一種“平衡”。想要獲得權力，必須具備三個不可或缺的要素：堅定的慾望、強大的心志與科學的方法。慾望是前行的動力，沒有求權的慾望，便沒有突破自我、承擔責任的勇氣；心志是立身的根基，權力場中充滿誘惑與陷阱，唯有心志堅定、不爲外物所動，才能在紛繁複雜中守住本心；方法是成事的關鍵，不懂方法的求權，只會淪爲盲目衝撞，最終自食惡果。 除此之外，求權的核心要義，在於“團結他人、揣摩人心”。孤立無援者，永遠無法獲得真正的權力，懂得凝聚身邊人的力量，傾聽他人的訴求，才能爲自己塑造潛在的有利局面；善於揣摩他人的心思，並非投機取巧、曲意逢迎，而是懂得換位思考，理解他人的需求與顧慮，從而找到彼此的契合點，實現互利共贏。馮道一針見血地提出“權乃人授”的觀點，更是點透了求權的終極邏輯：權力是他人賦予的，你能擁有多大的權力，取決於你能爲賦予你權力的人、爲你所守護的人辦實事、解難題。唯有始終堅守“辦實事”的初心，不辜負他人的信任，才能保障權力的持久性，才能讓權力真正成爲自己踐行理想的工具，而非滿足私慾的枷鎖。 如果說求權是“蓄力”，那麼爭權便是“發力”，而馮道教會我們的爭權智慧，核心從來不是“贏”，而是“穩”。很多人在權力場中，急於求成、鋒芒畢露，無論何時何地都想爭個高低，殊不知，盲目爭權只會爲自己埋下禍患，輕則錯失良機，重則身敗名裂。《權經》中強調，爭權的關鍵的是“審時度勢”，懂得區分“該爭”與“不該爭”：在自身實力不足、明知不敵時，要學會隱匿藏鋒、收斂鋒芒，暫時的退讓不是懦弱，而是爲了更長遠的佈局；在關乎原則、關乎理想、關乎他人福祉時，要敢於挺身而出、奮力爭取，此時的爭，不是爭名奪利，而是爭一份公道、爭一份擔當。 馮道在書中舉了諸多歷史案例，無不印證着這一道理：那些急於爭權、四面樹敵的人，往往早早敗下陣來；而那些懂得隱忍退讓、靜待時機的人，最終才能笑到最後。爭權不是一場零和博弈，更不是不擇手段的算計，而是一種清醒的戰略選擇——懂得在合適的時機，用合適的方式，爭取合適的權力，既不高估自己，也不低估對手，既不盲目衝動，也不怯懦退縮，這纔是爭權的最高智慧。 當權力到手，考驗才真正開始——用權，是最能體現一個人格局與智慧的地方，也是很多人最容易迷失的環節。馮道在書中，精準糾出了人在得到權力後，最容易陷入的三個誤區：拜物教、虛榮心與短視症。拜物教者，將權力視爲至高無上的寶物，沉迷於權力帶來的快感，忘記了權力背後的責任，最終淪爲權力的奴隸；虛榮心者，沉迷於他人的吹捧與奉承，追求表面的風光，不顧實際情況，做出諸多勞民傷財、得不償失的事情；短視症者，只顧眼前的利益，缺乏長遠的規劃，爲了一時的得失，犧牲長遠的發展，最終導致權力流失、身敗名裂。 針對這三個誤區，馮道給出了明確的解決辦法：用權當務實，將權力用在辦實事、解難題上，不搞花架子、不做表面文章，唯有穩固根基，才能讓權力行穩致遠；用權當有長遠眼光，堅持長期主義，不貪一時之功、不圖一時之名，着眼於長遠發展，才能收穫真正的成功；用權當謀公不謀私，摒棄私心雜念，始終把他人的利益、集體的利益放在首位，才能贏得他人的信任與支持。同時，馮道還強調，個人層面要做到“有威、有信、有功”：威，不是靠強權壓迫，而是靠自身的品行與能力樹立起來的權威；信，不是靠言辭許諾，而是靠言行一致、誠實守信積累起來的信譽；功，不是靠吹噓標榜，而是靠實實在在的業績、踏踏實實的付出換來的功績。唯有做到這三點，才能實現權力的良性循環，才能在執掌權力的過程中，既成就他人，也成就自己。 固權，是執掌權力過程中，最需要警惕的環節，馮道在書中告誡我們：“權力易得，守權難矣。”人在逆境中，往往能夠保持上進的心態、時刻保持警惕，懂得居安思危、奮力拼搏；但一旦功成名就、手握重權，就容易變得懈怠、驕傲自滿，放鬆警惕、貪圖享樂，最終在不知不覺中，失去自己辛苦得來的權力。歷史上，無數手握重權的人，都因志得意滿、懈怠疏忽，最終陷入禍患，落得身敗名裂、家破人亡的下場，這便是“生於憂患，死於安樂”的道理。 想要穩固權力，就必須具備四個核心能力：風險意識、管理手段、個人修爲與戰略取捨。風險意識，就是要時刻保持警惕，看清權力場中的潛在風險，提前做好防範措施，不被一時的順利衝昏頭腦，不被表面的平靜迷惑雙眼；管理手段，就是要懂得合理掌控權力，既要懂得約束他人，也要懂得約束自己，既要懂得識人用人，也要懂得防範小人；個人修爲，就是要不斷提升自己的品行與能力，摒棄私心雜念，保持謙遜低調的心態，不驕傲自滿、不狂妄自大；戰略取捨，就是要懂得放棄，在權力場中，沒有永恆的得到，也沒有永恆的失去，懂得適時放棄一些無關緊要的權力與利益，才能守住最核心的東西。從“爭”到“守”再到“舍”，這不僅是一種生存策略，更是一種戰略性的眼光，一種通透豁達的人生境界。 分權，是固權的重要手段，也是一種高明的管理智慧。馮道在書中將分權者分爲兩類：智者與愚者。智者懂得分權，懂得“借力打力”，通過合理分權，調動身邊人的積極性與主動性，讓每個人都能發揮自己的優勢，從而實現“衆人拾柴火焰高”；愚者則不懂分權，要麼獨斷專行、集權一身，最終身心俱疲、力不從心，要麼盲目分權、不加約束，最終導致權力失控、局面混亂。 分權的關鍵，在於“選對人、用對方法”。首先，要明確分權的對象：分權當分給能者、忠者和善者。忠者，是分權的根本，一個人即便能力再強、品行再好，如果對自己不忠誠，也不能委以重任，唯有忠誠可靠，才能放心分權；能者，是分權的核心，沒有足夠的能力，即便再忠誠，也無法勝任相應的職責，無法爲自己分擔壓力；善者，是分權的保障，品行端正、心地善良，才能公平公正地行使權力，不濫用權力、不謀取私利。其次，要懂得適時更替人選，權力的運行需要活力，長期讓同一個人執掌某一項權力，容易導致權力固化、滋生腐敗，適時更替人選，既能保持權力運行的活力，也能有效防範風險，確保權力始終在正確的軌道上運行。分權不是“放權不管”，而是“抓大放小”，在合理分權的同時，也要做好監督與管控，既要信任他人，也要保持警惕，這樣才能實現權力的平衡與穩定。 奪權，是《權經》中最冷峻、最現實的部分，也是很多人不願提及，卻又無法迴避的話題。馮道在書中強調，奪權從來不是一件輕易的事情，它需要具備三個必要條件：恰當的理由、足夠的實力與敏銳的識人能力，三者缺一不可，但凡有一項不足，都不要輕易嘗試奪權，否則只會引火燒身、自食惡果。恰當的理由，是奪權的“底氣”，沒有正當的理由，奪權就會被視爲“謀逆作亂”，遭到衆人的反對，最終難以成功；足夠的實力，是奪權的“根基”，沒有強大的實力作爲支撐，即便有正當的理由，也無法與對手抗衡，只能淪爲對手的階下囚；敏銳的識人能力，是奪權的“關鍵”，奪權的過程中，需要懂得識別身邊的人，分清誰是盟友、誰是對手，誰是可以信任的人、誰是需要防範的人，唯有識人不明，才能團結盟友、孤立對手，才能在奪權的過程中，少走彎路、規避風險。 值得注意的是，馮道所倡導的奪權，並非惡意奪權、謀逆作亂，而是在權力錯位、正義不彰、理想無法實現時的無奈之舉——當掌權者濫用權力、殘害忠良、禍國殃民時，奪權便是一種擔當、一種正義，是爲了拯救他人、拯救時局，是爲了讓權力重新迴歸正道，重新成爲服務他人、踐行理想的工具。這種奪權，不是爲了滿足私慾，而是爲了堅守初心，不是爲了爭名奪利，而是爲了擔當責任。 在權力的這場修行中，拒權，是一種更難得的清醒與智慧。很多人都在追逐權力，以爲擁有了權力，就能擁有一切，卻不知，權力也是一把“雙刃劍”，既能成就一個人，也能毀滅一個人。馮道在書中告誡我們，拒權的核心，在於“明確志向、守住本心”，要清楚自己想要的是什麼，不要被權力的慾望吞噬，不要爲了追逐權力，迷失自己的人生方向。並非所有人都適合執掌權力，也並非所有人都能駕馭權力，有些人，天生適合做事，不適合掌權，與其勉強自己，追逐不屬於自己的權力，最終陷入權力的漩渦，不如主動拒權，守住自己的本分，做好自己擅長的事情，同樣能實現自我價值。 同時，還要時刻警惕那些出於算計、不安好心的權力授予——有些人，看似是在給你權力，實則是在給你挖坑，是想利用你的權力，達到自己不可告人的目的。面對這樣的權力，要學會果斷拒絕，守住自己的邊界，不被他人利用，不陷入他人的算計。拒權，不是懦弱，不是退縮，而是一種清醒的自我認知，一種通透豁達的人生選擇，它讓我們明白，權力從來不是人生的唯一追求，守住本心、做好自己，纔是人生的終極意義。 全書的最後，馮道以讓權收尾，爲這場權力的修行，畫上了一個通透而冷峻的句號。讓權，不是放棄權力，不是妥協退讓，而是一種看透權力本質的警醒智慧，一種功成身退的人生境界。馮道在書中點明瞭一個殘忍卻又現實的事實：“要麼棄權守命，要麼守權棄命。”自古以來，盛極必衰，物極必反，歷代王朝，莫不如此；權力也是一樣，沒有永恆的權力，也沒有永恆的榮耀，再強大的權力，終有終結的一天，再輝煌的榮耀，終有落幕的時刻。 很多人在執掌權力的過程中，被慾望衝昏頭腦，誤以爲自己能永遠掌控權力，於是貪得無厭、濫用權力，最終落得身敗名裂、不得善終的下場；而那些懂得讓權的人，往往能夠守住自己的性命，守住自己的初心，在權力最鼎盛的時候，適時退讓，交出權力，迴歸平淡，既能保全自己，也能留下一世美名。讀完這一章，我不禁想起了《論語》中的一句話：“知進退存亡，而不失其正者，其唯聖人乎。”這句話，恰恰是對讓權智慧的最好詮釋——懂得進退，懂得取捨，懂得在合適的時機，交出不屬於自己的東西，才能守住自己的本心，才能在複雜的世界中，活出自己的人生。 合上書頁，心中沒有對權謀的敬畏，反而多了一份清醒與通透。《權經》就像一面冷冽的鏡子，不迎合、不粉飾，直白地照出世界的某些運行邏輯，照出人性的複雜與多樣，也照出我們內心的慾望與堅守。它沒有告訴我們“必須怎樣做”，而是告訴我們“可以怎樣做”；它沒有強迫我們追逐權力，而是教會我們如何在權力場中生存，如何在慾望與初心之間找到平衡。 這部著作留給現代讀者最寶貴的遺產，從來不是那些權謀手段，而是一種清醒的人生智慧——在深刻認清人性本質、讀懂權力規則之後，依然能夠守住自己的本心，依然能夠自主選擇自己的人生方向，依然能夠在複雜的世界中，活得清醒、活得坦蕩、活得有價值。權力從來不是人生的目的，只是實現理想的途徑；慾望從來不是洪水猛獸，只是需要我們合理掌控的動力。願我們都能從《權經》中讀懂智慧、讀懂本心，在人生的道路上，知進退、明得失、守初心，既不被權力綁架，也不被慾望吞噬，活出自己最想要的模樣。

蹭蹭《太平年》的熱度，推推筆者喜愛的馮令公及不討厭的《權經》和有“灰度”的雪憶柔老師精彩的再譯版本。該書並非傳統儒家推崇的“道德之書”，而是一部立足亂世，權衡利弊，探討立身、馭事和處世之道的實務心法。“駕馭人心的最高境界，是駕馭住那顆對權力永不滿足的心”。其圍繞“權變”二字，分求權、爭權、用權、固權、分權、奪權、拒權和讓權展開，可提煉爲三大維度： 緯度一：立身之權。其主張權力是那個“1”，身處動盪時局，不可佛系，要有強烈的想要得到權力的慾望。而得到權利是場馬拉松，要沉得住氣，要專注。而獲得權利必須要運用謀略，即攜爲上，功次之。揣爲上，事次之。而爭權，則需審時度勢、明哲保身，以退爲進、迂迴圖謀。這就是馮道在王朝頻繁更迭，歷仕五朝、侍奉十一帝，不僅保全自身且延續濟民之力的思想根基。“君子不仕也，士子莫適也”；“盛則衰也，極則沒也；君子讓權，小人讓命”。 緯度二：馭事之權，權衡利弊，務實爲先，長治久安。摒棄“非黑即白”的價值判斷，提出處理政務與人際需“因事制宜”。認爲“權”是手段而非目的，“制敵以嚴，馭衆以慈”。只要能護佑百姓、穩定民生，不必拘泥於“一臣不事二主”的禮教束縛；同時告誡掌權者需藏鋒守拙，避免鋒芒過露引火燒身，“成事勿矯，敗事勿蹶”；“助善不助惡，奪權亦奪心”；“上權勿侵，下權莫擾；規不可破也”。 緯度三：處世之權，圓融通達，和光同塵。倡導待人接物需外圓內方，既要與各方勢力維持周旋，又要堅守底線，如馮道“阿諛”耶律德光以救百姓搞春耕減賦。反對剛直犯上的匹夫之勇，主張以柔克剛，在複雜的權力網絡中尋找平衡點，“威源於明也，信源於誠也，功源於和也”；“勢單害權，性烈禍身。權重當守，權輕當舍”；“事變人變也”；“上下可讓，榮辱可以易”。 關於歐陽修、司馬光等史學家，認爲馮道“不知廉恥”，認爲《權經》的權變思想是對忠君禮教的背叛，也可以理解。正如筆者上面所書，該書不是正統的儒家書籍，它是禮崩樂壞，世態炎涼下的處世範本，是在苟且偷生之下，以“存身”求“濟民”的實用主義。沒有經歷過人喫人的歲月下護民，批判也是當然之舉。但歐陽修畢竟是大家，“人皆以謂契丹不夷滅中國之人者，賴道一言之善也”。 本書是馮道基於自身亂世爲官經歷的經驗總結，是特定歷史條件下的“生存哲學”。它既非教人投機的厚黑學，也非恪守禮教的聖賢書，而是一把工具雙刃劍。雪憶柔老師的詮釋版本跳出了傳統的忠奸的二元對立，用“灰度”立足其歷史語境，辯證看待權變與堅守的平衡之道。辯證的學習在於辨識其思想內核存在道德模糊性。如過度強調權變易滑向功利主義，若失去爲民的底線約束，便會淪爲投機鑽營的工具。

不要被書名勸退，這是一本非常優秀易讀的小書！ 在這本書裏，我看到的是工作方法論、家庭關係處理。 比如， 慾望是工作精進的動力 比如第一章講到：無慾不得。 工作中必須有非常強烈的、想要得到的慾望，佛系淡泊隨緣是行不通的。 確實如此。 無論是追求財富，還是追求工作的精進，都充滿了挫折。 如果沒有強大的慾望，遇到挫折就容易退縮，會安慰自己“平平淡淡纔是真”。 慾望不是貶義詞，它是一種生命力的體現，是驅動自己克服萬難的燃料。 第五章講到分權。 作爲最高領導者，分權之後工作更重要了，要時刻觀察局勢變化，關注手下那些手握重權的人，需要建立一套機制，既讓他們充分發揮才能，又能進行有效監督和制衡，確保他們不會偏離軌道，更不會威脅到你。 我從這句話聯想到親子教育。 四年級後，我基本上給予了孩子很大的自由，作業都是他自己做、自己檢查。 有一段時間，大約一個月，我沒有檢查他的作業，結果發現他有些事情做得非常敷衍，錯誤很多。 再比如英語朗讀時，有些發音其實是錯誤的。 這也讓我認識到，給予自由後並不是不管了，而是我的監管工作變得更重要了。 需要建立一套固定流程，既能發揮他的積極主動性，又能進行有效監督，幫助他順利成長。 其他的還有很多，對我來講，這是一本能啓發人的好書。 我看到的不是權力，我也不熱愛權力。 我看到的是如何工作、如何處理和同事、上下級的關係、如何處理家庭關係。 如何做好自己，甚至影響力是怎麼形成的。 希望我的書評能幫助到有緣人。

品讀《權經》是一次直麪人性與規則的深度思考和實踐手冊，這部看似冷峻的權謀典籍，若剝離其歷史語境中的鬥爭外殼，其內核實則是關於權力分配、人性規律與決策智慧的深刻洞察。它並非提倡不擇手段，而是揭示了一種適時的生存法則。 馮道在書中從求權、爭權、用權、固權、分權、奪權、拒權、讓權等方面層層遞進，展現了一幅全面的行動藍圖。 從求權的必要性到了解權力的本質，再點出爭權成功需要具備的三個要素:慾望、心志和方法，三者缺一不可，並且還要懂得團結別人和揣摩他人爲自己塑造潛在有利局面，進而引出“權乃人授”的觀點，一針見血地告訴了你應該給賦予你權力的人去辦實事，從而保障權力的可持久性。 而爭權是告訴你，什麼情況下該爭什麼情況下不該爭，在明知不敵或有潛在威脅的時候選擇隱匿藏鋒，不要盲目爭權爲自己埋下禍患，有的時候，適當的隱藏退讓有利於更長遠的佈局。 用權就比較明瞭了，主要糾正在得到權力後可能陷入的三個誤區:拜物教、虛榮心和短視症，而針對於這三個誤區，他也提出瞭解決辦法，要用在辦實事上，穩固根基，堅持長期主義，懂得謀公不謀私，個人層面要做到有威、有信、有功，方可良性循環。 到固權這裏，馮道又給你指出了權力得到很難，失去卻很容易，人在逆境，往往上進、有警惕心，但是一旦功成名就，就開始懈怠。他告訴你，大部分人都是在志得意滿時陷入禍患，故而他提出在這一階段，要具備風險意識、管理手段、個人修爲和戰略取捨。從“爭”到“守”再到“舍”，這是一種戰略性的眼光。 而在分權中有兩類人，一類是智者，一類是愚者，要懂得分權的對象與方法，要分給能者、忠者和善者，最根本是要忠，能和善是輔助條件，並且要懂得適時更替人選。 而奪權需要你具備一個恰當的理由，並且你自身實力夠強，又要懂得識別身邊的人，這就更看重於個人的智謀和識人的能力，但凡缺一都不要去爭，否則只會帶來禍患。 在權力的鬥爭中，拒權更像一種警惕的智慧，你更要明確自己的志向，不要被權力的慾望吞噬，而且要時刻警惕那些出於算計不安好心的權力授予，守住自己的本分和邊界。 最後的讓權更像是一種看透權力的警醒智慧，任何權力都不是長久的，自古以來，盛極必衰，物極必反，歷代王朝，莫不如此，權力也是一樣，並且指出了一個殘忍的事實:要麼棄權守命，要麼守權棄命。永遠不要忘了自己的本心，不要讓慾望主宰了人生的方向。讀完了最後一章，我想到了在讀《諸葛亮的逆襲人生》中看到的一句話:“想做事就要有權力，但這些都是實現理想的途徑，不是理想本身。”我覺得這句話非常好，多少人在追求權力的道路上早就已經迷失在了慾望之中，忘卻了曾經的目標呢？ 它像一面冷冽的鏡子，照出世界的某些運行邏輯。而如何行動，鏡子前的你，永遠握有最終的選擇權。這或許纔是它留給現代讀者最寶貴的遺產：在深刻的清醒中，依然選擇如何去生活。

讀完馮道的《權經》八卷，從求權、爭權，到最後讓權、拒權，通篇都是直白又透徹的處世生存智慧，沒有難懂的大道理，全是看透人性、立足職場官場的實在話，讀完讓人深受啓發。 全書八卷，完整講透了權力的一生取捨之道，每一卷都戳中人性痛點。求權告訴我們，想要有所作爲，就要找準時機、跟對人，踏實做事，靠本事爭取立足的資本；爭權則點明，權力不能一味退讓，要守住自己的底線，量力而行、講究方法，不盲目爭搶，更不做無謂的內耗。 用權是要擺正心態，掌權後做事公道，守住本心，不濫用權力、不仗勢欺人；固權是懂得守住手中權力，順境不驕傲懈怠，嚴於律己、寬以待人，穩住自己的根基，不輕易栽跟頭。分權更是大智慧，愚者獨攬權力累死自己，智者懂得放權，把權力交給有能力、忠誠、品行正的人，借力成事，不做單打獨鬥的苦差事。 奪權講究師出有名，上位者不仁不義，纔有奪權的理由，奪權先奪人心，同時要認清自己的實力，看清身邊人，遠離阿諛奉承的小人，重用敢說真話、踏實做事的忠臣，不盲目冒險。拒權教會我們守住底線，保持獨立人格，遠離那些害人的有毒權力，不貪虛名、不碰危權，分清上下級邊界，堅守規矩，不被權力誘惑迷失自己。 最後一卷讓權，是全書最頂級的生存智慧。盛極必衰是永恆的道理，月圓則虧、水滿則溢，權力到了頂峯，就該懂得退讓。有智慧的人，在風頭最盛時主動放權，被上級猜忌時及時交權，不貪戀權勢；而貪婪的人死死抓住權力不放，最後只會落得悽慘下場。一時的風光不算什麼，懂得進退，才能保全自己，平安終老。 這本書看似講權謀，實則講做人、講取捨。它教會我們，想要往上走，要有能力、有謀略，懂得識人用人、守住規矩；更要明白，權力只是工具，不是人生的全部。人不能被慾望困住，得勢時不驕縱，失勢時不慌亂，凡事留餘地，懂進退、知收斂。 真正厲害的人，從不是貪戀權力、咄咄逼人的人，而是能掌控自己內心的慾望，看得透局勢、守得住本心。生活中、職場上也是同理，做事有分寸，待人知善惡，得之坦然、失之淡然，不逞一時之強，不貪一時之榮，守住底線、懂得進退，才能走得穩、走得遠。

從劇《太平年》五代十國知道十朝元老馮道的厲害，所以來簡單瞭解一下，也是萬萬沒想到時不時聽到“但行好事莫問前程”是出自馮道之手 《天道》 窮達皆由命，何勞發嘆聲。 但知行好事，莫要問前程。 冬去冰須泮，春來草自生。 請君觀此理，天道甚分明。

作爲專門研究權力的學問，它是系統而全面的。作爲中國古代唯一的“權力”專著，它的權威性和深刻性又是無人能比的。囊括了權力的方方面面、各個要點，可以說是無一遺漏。畢竟馮道不是在空談，他用自己的實踐證明了他不僅是權力的“理論大師”，更是權力的“行動大師”。作爲權力場上的“佼佼者”，馮道對權力的認識和體悟當有“不凡之處”；作爲權力場上“奇蹟”的創造者，馮道的《權經》也必有“過人之見”。

407《讀透《權經》馭人心》慈不掌兵，義不經商，善不從政。權力的本質是權利而不是全力。中國爲什麼中庸之道能夠盛行？老子的道德經爲什麼能得到衆人的認可，都是因爲這是一種平衡的藝術。其實能夠識朝爲官，不見得是他水平有多高，很有可能他就是一個官油子。現在看來，未必是一件好事。歷史上這些能臣巧將。有很多結局不太好，特別是那些改革的開拓者，不管是商鞅，還是王安石等等都一樣，反倒是那些曲意逢迎，媚上欺下的人，卻享受着榮華富貴。權力是誰給的，就對誰負責。現在看來，過度集權會遏制民主，過度民主，會效率低下，所以中間也是一個平衡取捨。所以不管是從政，還是做人，最終都是一種平衡的藝術，在責權利之間，在得失之間，在進退之間，都是一種平衡取捨，一個官員能在官場上久興不落，那麼他一定是一個雜技演員，說白了，擅長平衡的藝術。官員思考問題和百姓思考問題是兩個角度。現在的官場要想活得下來，首先要懂兩種思維，既要懂領導思維，也要懂百姓思維，找到一個平衡點，才能夠爲大家所接受。其實中國的崛起和美國的衰落，從全景這個角度來看，也是能找到答案的。中國權力相對集中，行政效率比較高，但人民要多付出，這恰好發揮了中國人勤勞樸實的優點。美國所謂的西式的民主，就是給老百姓發福利，當然百姓高興，但產生的後果就是外債越來越多，實體經濟受到影響空心化。其實關於權力，不管是誰，都要想明白最基本的三個問題，你是誰？你爲什麼要從政？你要怎麼樣從政？想不明白這三個問題，就不要從政了。很多官員是讓他人不理解的，常常是想一套，說一套，做一套，三者並不統一。想的是自己的內在邏輯，說的是給外邊的人聽的，而做的是真正的結果。很多貪官就是有皮囊無靈魂，所以纔會犯錯誤。古代流傳下來的書，凡是能叫經的，應該說都是經典著作。學習一下，有益無害。