苦悶的象徵

文學在廣義上是人學，屬人文學科，是關於人的學科。把文學的根底和生命力受到壓抑的苦悶聯繫起來，是充分理解和尊重創作者和鑑賞者的。而現在，大多數的創作不再由人直接完成，而鑑賞者無可辨別也失去了耐心。人不再以共情來發現自己、理解他人，中間隔了一堵長的名爲AI的高牆…… 我們能找到新的生命力源泉麼，還是在AI的神啓下產出新的生命來？

這本書讀起來仍舊很新，大抵現代人的苦悶不見得比那個時候更少反而更多了吧，給了我這個苦悶的人很多鼓勵和啓迪，是啊，我以前多是被初高中的應試教育害苦了，很不以爲藝術的東西能有多少用，畢竟經濟上的比劃，藝術的此類東西太不划算，可見了廚川的論述，實實在在地給了我很多理論上的底氣，若一輩子都相殺在人間的利害裏，怕不是得苦死，所以藝術之好，就在於能去解脫這人生的束縛，去抵達那無限的精神世界

從廣州魯迅紀念館回來那天開始期待，終於到今天上架了。讀

當時正是弗洛伊德和精神分析批評盛行的時代，這本書也是基於精神分析批評而作的產物。對於瞭解精神分析批評的讀者而言，值得一看。

“賞味詩歌的時候，我們自己也就已經是詩人了”。

這文字讀起來太累了！雖然如此，還是發現了一些令人眼前一亮的內容。不會讀第二遍，但收藏了我劃線部分的文字，以供後續回味。

所謂“生命力受了壓抑而生的苦悶懊惱乃是文藝的根柢，而其表現法乃是廣義的象徵主義”，不出於柏格森、弗洛伊德甚至克羅齊之外，甚至是某種程度的融合。廚川白村提出的這種文藝發生學，在今天看來已成爲學科內的“常識”，略顯過時，但不知是魯迅的譯筆勁健還是廚川本人的筆力如此，其述學文體本身便成了一種頗具生命力的“苦悶的象徵”。我以爲正是這一點才賦予了本書不朽的閱讀價值。 文藝的發生是生命力的躍進。魯迅選擇翻譯本書，或與其本身對文藝、對生命的價值判斷頗吻合。“絕望之爲虛妄，正與希望相同”，魯迅提倡“韌性的戰鬥”，作爲一個歷史“中間物”，一輩子在反抗絕望，這位“摩羅”詩人的生命力在不斷躍進，由此形成了如此“苦悶”的生命哲學。

還可以，語言優美，雖然理論原創性不高，但是以“苦悶”爲題串聯各種理論，結合自己的體驗給出結論，值得一讀。 摘錄： ①正因爲有生的苦悶，也因爲有戰的苦痛，所以人生纔有活的意義。 ②所謂鑑賞者，就是在他之中發見我，我之中看見他。 ③因爲作家所描寫的事象是象徵，所以憑了從這象徵所得的感觸，讀者就在自己的內在生命上點火，自行燃燒起來

我覺得這本小書的根坻大致來源於部分哲學理論，以及佛洛依德的部分哲學論據，還摻有一絲佛教的哲學理論和各個宗教的思想。 整本書就是在大致百十來字的理論依據上寫出來的，內心的慾望和思想纔是文藝作品的根本，後面過於晦澀的名詞堆砌都是爲了填充和闡述根本的理論。又用了大量作家詩人的作品輔助描述。 整體的行文佈局有點像黑塞的悉達多，但是沒有那個好理解，作者想說的太多，塞了太多的理論和佐證。 這和他那個年代的書寫特徵是符合的，包括藹理士，佛洛依德等等都喜歡這種寫作方式。

作爲文藝理論書籍來看當然不建議，但是當成消遣倒還不錯！《創作論》寫得有意思，魯迅的翻譯也是極讚的。