西遊記漫話

⭐️⭐️⭐️⭐️ 實在沒想到，《西遊記》還能這樣來解讀分析，大聖身上所顯現的矛盾竟能對立統一，關鍵還覺得特別合理，又有說服力。 自方法論來說，作者通過不斷地解決問題，同時又不斷地提出問題，來解決齊天大聖自身可能顯現的矛盾。從市民的生活原型一直追尋到童話精神，以這樣一個由低向高的探尋過程，一步步接近了孫悟空的精神內涵。 首先，作者通過與市民小說中大鬧京都與市井神偷等情節和形象的對比分析，可以清楚地看出在孫悟空性格形象的創造中，實際上大量運用了市井生活的經驗與素材。 然而由此而來了另一個問題，孫悟空西遊護送唐僧取經過程，被賦予了英雄的崇高感與使命感，可英雄性格與悲劇性格往往於文學傳統上有着更深的一致性，人物性格也表現得更爲莊重嚴肅。可大聖身上的顯眼樂觀主義明顯不符。 作者進而轉向了市民戲曲中的喜劇傳統，並且指出孫悟空與豬八戒的關係實際上近於喜劇角色的關係。與英雄傳奇的悲劇性格不同，大聖自帶喜劇性格，且與市民喜劇的膚淺的樂觀主義不同，是真正的樂觀主義者。這種童話精神產生於《西遊記》已有的神話框架，且與明代中後期李贄的“童心說”所反映的尋求內心解放的社會思潮相一致。 由於達到了不同層次上多種因素的統一，《西遊記》中孫悟空的性格形象經過充分發展已完成，在藝術上毫無疑問是成功的，而大聖所代表的童話精神，也將贏得一代又一代人們的喜愛。 言而總之，推薦閱讀。

林庚這本漫談《西遊記》的小書，看西遊人物的方式有別於其他西遊批評作品。 他在後記裏說得直白：“《西遊記》是一部富於童話性的小說，童話在世界各國的文學中都是不可多得的，而我本人又歷來喜歡童話，甚至於與童話相關的各種動畫片，我至今對它們都仍然興味不減，所以也就格外偏愛《西遊記》​。” 林庚拿讀童話的眼光去看孫悟空、豬八戒，看出他們似是市井江湖裏長出來的人。孫悟空偷蟠桃、盜丹藥、耍騙術，跟市井神偷、江湖好漢大鬧京一個路數。豬八戒呢，丑角歸丑角，整天跟悟空插科打諢，可他嘴裏唸叨的、心裏放不下的都是戀家、想安定過日子這些事。這些心思頓時讓一隻豬有了人味兒。 大鬧天宮放在《西遊記》最前面的篇章，林庚認爲這打破了以往以唐僧爲中心的敘事結構。書中論述道：“正像孫悟空自己所說的那樣：‘不是老孫海口，只這條棒子，揝在手裏，就是塌下天來，也撐得住！’（見六十七回）這就是孫悟空的力量所在，而他也正是因此而有了壓倒所有對手的一往無前的氣概和無所畏懼的精神。孫悟空所以永遠是樂觀的，充滿自信的。”那股子一往無前的氣概，在開篇就把英雄形象立住了，樂觀、自信，沒有半分猶豫。 談及西行路上的劫難，林庚將其分成兩類。一類是妖魔攔路打劫，走的是取經主線；另一類是孫悟空自己看不慣，主動出手降妖。後者更有些意思了。因爲這是江湖好漢的路子，本事在手，該出手就出手，不求什麼回報。 林庚這本書最核心的觀點其實是“童話精神”。他認爲《西遊記》對動物王國的想象完全是童話式的，而且這種想象滲透到了情節組織方式裏。他說兒童認識世界是從一個個零散的經驗開始的，這些經驗還串不起來，是片斷的、跳躍的，彼此間缺一條邏輯線，“如同是有了零散的語彙，卻還沒有將它們組織起來的語法那樣。”動物世界、遊戲天性、天真童心，加上這種不按邏輯出牌的情節，釀出了《西遊記》的童話味。 光有文本分析還不夠。林庚把目光移到了時代背景上。明代中後期，商品經濟起來，市民階層有了新意識。馮夢龍在編山歌的時候就說過一句很狠的話：“借男女之真情，發名教之僞藥。”市井裏那種發乎自然的“真情”，和名教的虛僞正面對峙。這股時代風氣給《西遊記》解了綁，讓它有了心靈解放的動力，童話色彩纔有了紮根的土壤。 書到最後，林庚梳理了孫悟空形象一路走來的脈絡。南宋的《大唐三藏取經詩話》裏已經有了市民文學的成分，猴行者神偷的手段、英雄傳奇和神怪傳說的特徵，都算萌芽。到了元明之際的取經題材戲曲，又摻進了市民文學裏的喜劇元素。進入明代，社會思潮帶來心靈解放的童話精神——這一步林庚認爲是“決定性的飛躍”。孫悟空骨子裏那股樂觀勁兒，說到底，是歷史和文化一層層疊出來的。 林庚這本小書不厚，讀起來不累，卻能讓你我換一個視角看西遊，還是值得一讀的。

一開始覺得西遊記是童話這個說法太幼稚，好像不知道從什麼時候起就默認西遊記一定是充滿隱喻諷刺社會的說法，一部經典沒有點深層次的社會意義彷彿就不配爲經典，但是看到最後才意識到我以前的想法是多愚蠢吶。 喜歡這個版本的解說，就像我喜歡蔣勳先生講解的紅樓夢。分析文本只要言之有理那麼講成什麼樣都是可以成立的，但是那些帶着人文關懷的解說卻更戳我，你當然可以把西遊記理解成是隱喻是在揭露社會矛盾，當然沒毛病，這種解說會讓你把這本書看的十分透徹，但是它卻不會讓你愛上這本書，你始終是在用一種很功利的眼光，很理性地方法去分清它的枝葉，拆解到最後一地碎片。可是本書不是，他用的一種近乎童真的方式去解讀西遊記，拋去那些大家很在意的進口說還是國產說，那些什麼隱喻批判，單純從角色去講，儘可能還原文中的內容而不是以一種“陰謀論”(帶引號，不是說別的版本解讀不好，暫時沒想到更合適的詞)的角度去揣測。就像蔣勳先生講紅樓夢，他永遠是帶着悲憫之心去講的，不是單純地說這個人就是壞的，這個人就該死，他以一種更人性化的角度去分析，因爲他的講解這麼多年來我突然對紅樓夢感興趣了，竟然有滋有味地看了好幾章，本書也是！現在我真的好喜歡西遊記，可惜最近有點忙，等考完試一定看。 總的來說呢，讀完這個分析讓我突然有了一些不一樣的想法。其實做學術，或者說搞文學吧應該多一些感性因子，固然是需要考證之類的工作，但是有時候人文關懷更重要。譬如講詩，如果能讓人讀懂，那不算成功，如果能讓人愛上這首詩，甚至於愛上了這個作者的某一些方面(全愛上不太可能，人無完人！嘻嘻)，那纔是真正的成功，希望我可以成爲一個這樣有感染力的人，終於想到合適的詞了，感染力！(本來是發在想法裏，但是我覺得這當書評也極爲合適，這就是看完這本書我最想說的話) 後面的三國演義紅樓夢的講解也很贊！以後有機會要再看看林庚先生其他書

3.5 “童心說”“市民社會”“江湖風波”反覆論證的都是：《西遊記》不是農民起義的政治寓言，而是明中後期商品經濟、市民階層崛起、童心說出世這一特定歷史階段的文學產物；而他自己在書寫時的筆觸、偏好與不經意流露，同樣是歷史產物。

言簡意賅，摒棄了那個年代大談特談的階級論，引用李贄的童心說來從另一個角度解釋了西遊記中爲何會出現很多前後不一致的地方，童心有一種非邏輯的狀態，對於眼前世界的經驗是從個別開始的，這些個別經驗在最初的階段還不可能聯繫起來形成一個整體，因此是片斷的、跳躍性的、彼此間缺少一貫的邏輯線索，如同零散的語彙還沒有組織成語法那樣。兒童的想象常常是相對於一個具體的情境而出現的，因此哪怕是對同一個人物的想象，也可能隨着具體情境的變化而出現前後不一致甚至完全矛盾的現象，這在在這方面也表現得尤爲突出。另外一直覺得西遊記中的小妖們很有看點，林庚果然也重視了這些細節，談起與《三言二拍​》《水滸傳​》等橋段的相似之處更是娓娓道來、如嘮家常。

或許西遊記是主動從市井小說中尋求經驗。神魔小說設定太高，細節是扣不盡的，如果太過嚴謹，要麼內容越來越抽象，變成網文裏結局幾個大光球互撞，或者縝密到無趣，如蜀山劍俠傳裏的計算（）只能從市井裏尋生動，不僅市語精通、偷禮純熟的孫悟空如此，開辦江湖預科班的菩提老祖，滿嘴買賣、銀子的佛陀菩薩也是如此（後兩者或是出於刻意，因爲孫悟空是主角，時刻要表現他，因此其形象不能神神祕祕、不食人間煙火，但菩提老祖、如來觀音並非如此，但作者仍世俗化其人，或出於一種取樂觀衆的目的。），又以童話的心態（未必有意爲之）無視神魔設定與市井言行的矛盾。

這是一部老書，當時作者還是處於手寫書稿的時候，八幾年、七幾年的時候。是那個時候學者的著作。 說回這本書的本身，是作者閒暇時候看西遊記所發出來的一些感悟，作者認爲西遊記更多的像一部童話，如果從邏輯的角度上來說，會存在很多的不合理性，但是作爲一本童話是非常合格和引人入勝的。同時作者還強調了一些孫悟空的形象是從市井生活中出來的，而八戒的形象是從農民的身上找到靈感的。

市井江湖，英雄使命，喜劇角色，兒童精神，是孫悟空的色彩，也是西遊記的色彩。 孫悟空和豬八戒的搭配是市民與農民的關係，更是插科打諢的舞臺戲劇效果。 喜劇和童話色彩，讓英雄不悲劇，讓神話變童真。

花了7個多小時，讀完了本書。 林庚先生，是我導師的老師，屬於祖師輩的老師了。自然而然的，先生的這本書，當年在學校讀書的時候就讀過，如今重讀，依然覺得興味盎然。 按照先生自己的說法，本書是《西遊記漫話》這篇文章“連同另外的三篇”共同合成的。另外三篇，一篇是談論《西遊記》中的情節“大鬧天宮”，一篇是談論《三國演義》的情節“赤壁之戰”的，還有一篇是關於《紅樓夢》的現代性。其中有的文章寫於上世紀70年代，有的文章更早，寫於上世紀50年代。不管是早期的還是後來的，如今看來，都依然覺得生氣凜然，絲毫沒有時代的烙印在其中。先生出入經史子集，文章寫的大氣磅礴，境界高遠。讀之，不禁心嚮往之。

林庚，詩人、文學史家。1933年畢業於清華大學中文系。1933年秋出版自由體詩集《夜》，曾任《文學季刊》編委，後任燕京大學、北京大學教授。著有《春夜與窗》等詩集，及《中國文學史》《唐詩綜論》等專著。 本書屬於一個很有趣的書系，叫“大家小書”，意思是文化大家寫給普通讀者看的小書。這個標準，其實挺高的，在學術上要嚴謹可靠，語言又要通俗易懂。這本書是林庚先生對經典作品的解讀：《西遊記》是以童話的方式反映市民社會的英雄理想。孫悟空的形象，更多地源於市井文化；而《西遊記》描繪的神魔世界，和世俗市民社會息息相關。 核心內容 《西遊記》的生活經驗來自什麼？《西遊記》誕生於江湖，取經之路其實是一場江湖歷險。 其次，《西遊記》的精神內核是什麼？《西遊記》是中國古代僅有的有童話性質的小說，它的內核是童心，來自晚明的思想“童心說”。