
邱妙津
一九九五年夏天,臺灣作家邱妙津在巴黎以自殺結束了自己年僅二十六歲的生命。《蒙馬特遺書》的二十一封信,是她留給這個世界的生命告白。愛慾的強烈、背叛的痛苦、不顧一切的佔有與痛切的自我剖析,邱妙津的這些文字,記載了她的勇氣與奔赴,也記載了她的困惑、碰壁與絕望。她以真切沉痛的身心經驗思考並重建愛的法則,思考愛與死、生命與藝術的關係。《蒙馬特遺書》提及的大量西方藝術電影與經典文學,構成一條條幽深的祕密小徑,展示了邱妙津精神世界的成長譜系,是臺灣一代年輕人的精神映照,透過它,亦可見證深邃的時代風景。 “有如此的靈魂存在,世界真美,我更捨不得死了。”但願這會是大家讀完《蒙馬特遺書》的讚歎。
我還是頭一回讀到這樣的作品🤔我好像無法用讀小說的方式讀它,也無法用讀自傳的方式讀它。用腦子裏有限的文學理論套了一圈,也沒找到一個合適的分析框架😅難道真的要去拉康那裏轉轉嗎?可就算是拉康,估計也只能解釋她內心的機制,解釋不了她的美。她爲了給自己的死亡找到美學參照,把太宰治、安哲羅普洛斯、紀德、尤瑟納爾、馬爾庫塞、加布裏埃爾·馬塞爾……一個接一個地拉進來,就像是要把文學、哲學、性與死亡,縫成一件她要穿進棺材的嫁衣。 榮格說過,文明的發展會掩蓋生命的一些潛力,但那些潛力並沒有消失,還藏在某些角落。邱妙津身上那股毀天滅地的愛慾,就是這樣一股被壓住的力量,它化作慘烈的衝突猛然撞回她的生命,而她所在的世界根本接不住。她爲什麼反覆說自己是“巫”,是“僧侶”?爲什麼要把自己嫁接到亞歷山大的身上?因爲這些都是更古老的人類原型,是那股潛力在人類文明早期的代言人。人以爲自己進化了、文明瞭,但其實有些很古老、很原始的生命潛力,只是被蓋住了,並沒有消失。等它突然冒出來,我們會驚慌、痛苦……因爲現在的意識已經不認得它了。而如何與它和解,並沒有一個現成的答案。當然,這些都只是我一廂情願的分析😅她的“巫”和“僧侶”身份,也很可能不是榮格意義上的集體無意識顯現,也可以是一種高度自覺的自我建構,她在用這些身份爲自己賦權,爲自己的慾望和死亡賦予形式。 所以我在閱讀這本書的時候,也更多的是把它看成她用自己的生命在和某種更古老、更龐大的東西之間的對話。