牛津通識讀本：羅蘭·巴特（中文版）

（在考試間隙被逼讀《神話學》英文版還要速成一篇符號學的literature review我可真是太難了[心碎]於是偷一點小懶先看通識讀本爲敬） 巴特之所以重要，並非因爲他是福柯所說的某種“話語”的創始人，比如弗洛伊德或馬克思。在福柯所說的情況下，思想的後續發展形式是對原始文本進行評論或闡釋。巴特的重要性也不在於他是某個學派的創始人，他並沒有創立某個理論框架，讓許多後來者得以在此框架下進行工作（在英美兩國有許多“拉康主義者”和“阿爾都塞主義者”，卻沒有所謂的“巴特主義者”，雖然有許多人，包括我在內，都深受巴特的影響）。此外，巴特也不是所謂的發現者，後者通常憑藉自己的洞察力提出重要論斷，比如，本尼迪克·安德森就被別人廣泛徵引，他告訴我們，民族和其他大型羣體都是“想象的共同體”。巴特的特殊意義在於，他的權威性無須理由：當你要寫一篇評論文章的時候，不管你的主題是什麼，用“羅蘭·巴特評論道……”這句話作爲開場白總是個好辦法；他的重要性就在於，沒有人會反駁說：“那又怎麼樣？” 簡單的書評從作者的實力嘲諷開始:) 西方學派八股起來一樣讓人窒息，羅蘭巴特和本雅明似乎是一定要出現在題記裏的人物，權威性無需理由。 不過對於研究食物的我而言，我也能理解導師認爲我應該去細讀《神話學》的心態: 神話研究者關注的是葡萄酒的形象—不是酒的屬性或效果，而是由社會慣例附加在它身上的次級意義。巴特起初將神話視爲一種幻想，但很快他就強調，神話是一種交流形式，一種“語言”，一種次級意義的體系，類似於他之前著作中討論的書寫。 面試時候語塞的關於“熱乾麪”在covid 19語境下的使用似乎能夠通過羅蘭巴特進行拆解: 1. “熱乾麪”作爲符號化的武漢形象，強調的一方面是常態的everyday life，另一方面則是社會慣例附加的“次級意義”——草根生活延伸出來的煙火氣息，以及疫情之下意識形態建構中的和諧的統一的沒有階級屬性和身份差別的最接地氣的，甚至漫畫化童趣化的“武漢”，正如: 在文化中，一切都可以被當作例子：一條法國麪包同樣意指法國性。 2. 從食物語言學的角度出發，如瑪麗道格拉斯在解構一餐時的努力，巴特提到 對於想要研究某種文化中的食物體系的符號研究者來說，言語由各種飲食事件所構成，而語言則是潛藏在這些事件背後的規則體系。這些規則規定，什麼是可以喫的，哪些菜餚之間可以搭配，哪些菜餚之間形成鮮明對照，以及這些菜餚如何組合構成一頓飯菜。簡而言之，這些規則和規定決定了哪些飯菜在文化意義上是合乎正統的，哪些不是。餐館的菜單是一個社會的“食物語法”樣本，其中包括了“句法”位置（湯、開胃菜，主菜、色拉、甜食）和不同項目所組成的縱聚合類別，用來填充每個位置（供人們選擇的各種湯）。在一頓飯菜中，各道菜的句法次序有慣例可循（湯、主食、甜食，這是正統的次序；甜食、主食、湯，這樣的次序則不合語法）。在各個類別（比如主食或甜食）中，不同的菜餚之間所形成的對比具有意義：漢堡和燒野雞有着不同的次級意義。符號學家借用語言學範式來處理這樣的素材，他的任務很明確：重構由各種區分和慣例所組成的體系，這些區分和慣例使得某些現象對於某個文化的成員來說，具備一定的意義。 而“熱乾麪”，和後來我們使用的“烤冷麪”抑或是“炸醬麪”一樣，都是用麪點主食（富含碳水化合物與能量）來構成的完整的一餐。於是想起《食物語言學》中提到中餐的構成往往是“飯+餸”的語法形式，而這裏我們論及麪食，卻往往只是極盡樸素的一餐中的唯一元素，這似乎從另一個角度佐證了其草根性和日常性。 3. 食物，身體，愉悅性 不言自明，強調食物不僅是日常生活，而且是危機狀態下的必然。不管是巴特，還是福柯，或是其他一些存在主義哲學家都強調在極端下的狀態，迴歸“身體”，用“身體”替代“精神”成爲最顯著的現象。哪怕是在常態下不關注飲食的人羣，也被迫進行搶菜，外賣，烹飪等等一系列與過往不同的行爲，而越是危機和焦慮的狀態下，關注身體成爲了舒緩心靈的唯一出口。 於是“加油，熱乾麪”這句slogan，就承載了意識形態自上而下的輸出，以及更重要的，在民間的關注，使用，戲仿與話語彌散。 P.S. 巴特和福柯這對cp我覺得比薩特福柯好嗑一些������咳咳

我覺得挺好的，首先是以巴特的多重身份作爲不同板塊討論本身就很結構主義，其次是在讀了這麼多本巴特的書之後，讀完這本導讀仍然讓我有興趣去重讀/新開一些文本，這是好的導讀纔有的效果，我會一直喜歡這種有意識的書寫者，巴特對文本的態度依然足夠現代足夠迷人——“試圖分析一個帶給我愉悅的文本時，我所遇到的不是我的主體性，而是我的個體性。” “在我的一生中，最吸引我的是人們如何讓他們的世界變得可以理解。” “批評家的任務不是發現作品的祕密意義—關於過去的真相—而是要爲我們所處的時代來建構一種可理解性。” 所有他的表述都讓那個說爛的“作者已死”煥發生機，我一直堅信，無論是作者還是讀者，最終會遇見的，唯有他自己。

羅蘭巴特是那種有着膾炙人口的理論的思想家或文藝批評家，我說的就是“作者的死”。 這本書對於理論的系統性介紹過少。雖然書裏有說巴特本身就是一個反理論反系統的文藝批評家，但如果理論如此稀薄的話，就給人一種永遠都在逃逸，連逃逸的對象都變得虛無的感覺。還是希望多些理論上的內容。 還有一個不解的地方，巴特認爲好的文學應該追求一種“無意義”，“意義的不在場”，既然一本書沒有任何意義，那還要它做什麼呢？還是說，在這個意義氾濫的世界裏，文學的作用成了爲人們提供一個休息的場所，讓人們短暫地脫離各種碎片化和淺薄內容的思考的牢籠，讓人能夠真正地不思考任何東西呢？ 這個是AI的時代，AI生產符號，生產色情圖畫和、代碼甚至文學，成了一個字面意義的“作者的死”的時代，是否這樣的時代就能給羅蘭巴特帶去一點愉悅呢？純粹的符號，沒有意義的符號，如果他還活着，會如何看待？ 社會生活充滿了規定性的符號組合，假期和滑雪、夜晚和酒吧、愛情和朋友圈和一大堆表達愛意的固定臺詞和儀式性行爲（寶寶、貼貼、親親……）、遠離世俗和詩與遠方，我們對於生活的思考似乎早就被給定了規範，我們自以爲在做填空題，但其實不過是在做選擇題，所有自以爲強烈的個性，都是早就有了的素材。這種情況下，我們該如何追求真正的個性、生活的想象力呢？你們啊，看不見就在眼前的虛無嗎。 最無法共情的莫過於巴特對日本社會文學的欣賞，他在《符號帝國》裏稱讚了（他想象中虛構的）日本，說那是一個沒有任何中心意義的國度，在這一點上他也許正確了一半，只是現實中的日本，文化的“空殼”正在以一種令人沮喪的方法增值，似乎沒有任何對手或壓制的力量，無數重的模仿和幻象，模仿的模仿的模仿，生活和cosplay劃等號，深層的體驗變爲無人問津的老古董，蘇格拉底如果活在今日的東京，可能急速跳下山手線進入無限城了。

看這本書是因爲北大校會的活動，去了重新開業的風入松書店。牛津通識讀本的人物系列大部分都被我在前幾天書市上買完了，剩下這本因此就翻看了下，儘管太久沒接觸文學作品，自認爲喪失了某種“人性”，但其“結構主義者”的身份還是吸引我閱讀了這本書。 自然的，沒看完，因此回到微信讀書繼續看。 很有意思的是，閱讀這本書並沒有達到讓我增加對結構主義認知的初始目的，反而讓我悟到了否定之否定的某些思考框架。沒有想到這個道竟然是藉助文學藝術入的。再讀一些具體例子加上數學的學習，我想可以打通其與無限範疇的關聯。 對於羅蘭巴特的文學實踐，由於沒有時間閱讀原文文本，從本書的隻言片語中只能體驗到一二，理解上遠遠沒達到其高度。未來如果有時間去閱讀其作品再思索吧。但我想暫時是沒有時間做這事了，目前的收穫夠了。 留個白吧，剩下的東西留給未來書寫，未來的我和未來的其他人，由現在以及過去的我們和其一切關係組成的。

因爲一些機緣巧合開始徹讀羅蘭巴特，對我來說，這本書總體給了我一個巴特理論或是說思想的大致發展史，中間順序感覺可以換一下。 讀下來的最大感受好像是感受到了巴特本人的掙扎，不知是不是受當時存在主義和馬克思主義思想發展的影響，的的確確看到了他作爲資本主義社會下一分子，對抗異化，掙開話語和符號束縛、那種撥開自己肉身尋求自由的衝動。從最初的神話符號學到結構主義、後結構主義追求文本滯空性，到最後強調文本的感官體驗，我好像也看到了一個不斷質疑權力、不安存在最後選擇焚燒自己的靈魂，最終光照到了自己。 讀到最後的時候我時常會想到加繆，我們在詢問自己存在與否、爲何存在的同時，背後是否也被千眼監視、受萬語規訓，尋求人類價值本身的意義，卻又無意義。似乎有些像是卡爾維諾在《樹上的男爵》賦予男爵的結局一般，“糾結解開了，線拉直了，最後把理想、夢想挽成一串無意義的話語，這就算寫完了”。 巴特似乎在最後推翻着一個個自己豎起的旗幟，拂去旗幟的吶喊聲，他平靜的說着拋棄它們，他直挺挺地站在那。比起神話中的或是無法言喻或是不言而喻的英雄主義，他站在了那裏。 很尼采的一位…

第145本微信讀書 2022.12.12 《牛津通識讀本：羅蘭巴特》 如果說薩特和福柯是那種開宗立派的一代宗師，那本雅明和羅蘭巴特就是時代的靈光，是跳出三界外、不在五行中的人物。羅蘭巴特和本雅明的創作和思考不介入思想史的戰爭和對知識領域的佔據，所思所寫都是興致所至，全無負擔。 如果說薩特和福柯是繞不過去的必讀書目，那本雅明和羅蘭巴特就是選讀書目，不讀不會有什麼結構上的重大缺失，但讀了就像穿好衣服出門前在套裝上別了一枚胸針、嘴上叼了一個菸斗。就像是一片茂密森林中多了幾隻活蹦亂跳的小鹿，平時看樹林廣大繁盛，不見蹤影。但整片樹林卻因此多了幾分勃勃生機。 語言，符號，結構，意義，作者已死，能指，所指，刺點，神話......羅蘭巴特不執著於建構理論，而是專注於發現和研究現象的本質，哪怕這與他自己之前發表的理論相悖也在所不惜。很多理論家不敢也不願打破自己過去爲自己建構的神壇，而羅蘭巴特則毫無負擔，他先是高舉理性科學大旗開創結構主義，之後反過身來爲身體感受和享樂主義振臂高呼。 就像我在最開始說的，羅蘭巴特和本雅明是時代的靈光，他們沒有構建知識大廈的沉重負擔，而是輕裝漫步，隨性創造，靈光四射，爲世界留下一個迷人背影。這些背影，我看了很久，因爲背影有時候比大廈更宏偉。

對於許多人來說，他首先是個結構主義者，或許是唯一純正的結構主義者，他提倡對文化現象進行系統、科學的研究。他同時也是符號研究（對於符號的科學研究）最知名的倡導者，勾勒出了一種結構主義式的“對於文學的科學研究”。 巴特提出讀者的重要性，並且提倡那種爲讀者提供了積極的創造性角色的文學。 巴特提出了“可讀”文本和“可寫”文本這兩個相對立的概念。前者指順從傳統代碼和可理解性模式的作品，後者指實驗性作品，我們不知道該怎麼去閱讀這類作品，只能（實際上必須）在閱讀的時候去寫作這些文本。 【作者之死】一個文本並非釋放出單一的‘神學’意義（一位作者—上帝想要傳遞的‘訊息’）的一連串詞語，而是一種多維度的空間；在這個空間中，多種寫作（均非原創）相互混合、碰撞” 文學史研究者 但自1848年之後，隨着資產階級發展出一套意識形態來保護並支持他們新近獲得的統治地位，作家們—簡單地說—要麼屈從資產階級的意識形態，要麼對此加以譴責，並且選擇了在政治上無所作爲的自我放 一種非自覺的、表徵性的文學在1848年之後被一種自覺的、不易理解的實驗性文學所取代 《S/Z》中，他區分了可讀與可寫：可讀文本是我們知道該如何進行閱讀的文本，它具有一定的透明性；可寫文本則體現出自覺意識，並且抗拒閱讀。 古典書寫所依賴的前提是，存在一個熟悉的、秩序井然的、可以理解的世界，文學就指向了這樣的世界。此處，寫作具有政治效果，因爲它以某種方式蘊含着普遍性和可理解性。 【實驗文學】不斷地推遲對文學的界定，宣佈將要創作的內容。有意地、系統性地增延詞語的意義直至無窮。 未完。

#《牛津通識讀本》之128 #喬納森·卡勒《羅蘭·巴特》 聽說過羅蘭·巴特，以及其“符號學”，還是很久以前從一篇新聞學碩士論文中看到的。但除此以外，我對羅蘭·巴特可以說一無所知。本書討論的內容，大概有80%內容對我是陌生的，所以只能飛快的讀一遍，不做思考（思考也沒用），留點印象就行。 本書作者喬納森·卡勒是美國著名文學評論家，康奈爾大學英語與比較文學教授。以下摘錄自作者評述： “本書原本爲豐塔納出版社推出的現代大師系列而寫，在巴特去世不久後出版。書中分析了他的成就，並且描繪了他的多重身份，針對的讀者羣體是那些認爲巴特有用、有趣和富有創意的人。巴特的作品涉及如此廣泛的領域——他的情緒和文體也同樣如此——以至於每個人都能從巴特身上找到適合自己的一面，但關鍵的問題是，巴特能帶領我們走向何方和他的魅力產生了什麼樣的影響。在這個新的版本中，我只對主體文本做了些許修改，一方面因爲我對於巴特的絕大部分看法依然成立，另一方面也因爲太多的干預可能會創造出一個不均衡的文本，導致年輕時的我和中年的我這兩種聲音在其中相互爭執。除了稍加闡釋之外，我還加入了新的研究書目，但最重要的是，我增添了最後一章來描述巴特去世後的地位變化，並且對於他在當今時代的價值提出了我自己的看法。”

沒有短評說得那麼不堪，即使難懂也更多是因爲巴特原著的關係（只讀這本一百多頁的書就想完全搞清他的生平著說，多少是一種幻想），好於《導讀巴特》但不如《誰是羅蘭·巴特》。最有價值的是讓我知道了《輕鬆學會羅蘭·巴特》這本書，將來一定要拜讀一下。總覺得這就是我將來某個階段會想寫出的東西吧。值得一讀。

讀起來感覺彆扭，但邊玩弱智小遊戲邊聽的時候感到非常清晰。 不明白爲什麼導讀讀起來神清氣爽，一讀原著就開始懷疑自己是不是有什麼語言障礙或者智力障礙。 也許是因爲養成了讀什麼哲學家之前先讀ta的導讀的壞習慣，就像是在讀文學之前先讀了一遍幼兒版故事簡介，不習慣於原文本身晦澀的魅力了。 已經沒有當初零基礎一頭扎進福柯原著裏的那種勇氣了嗎？