读透《权经》驭人心

《权经》不是教你作恶，只是揭示权力场中的人性规律与生存法则。 1、洞悉人性，因性驭人 深刻理解人性的复杂面，尤其是欲望、弱点与恐惧。人皆有“好利而恶害”的本性，驭人的基础不是改变人性，而是顺应并利用人性。 针对不同的人，采用不同的策略。对智者示以格局，对勇者给予名望，对贪者许以利益，对愚者施以威严。 2、分而治之，制衡各方 这是驾驭团队、维持权力的核心技术。绝不能让自己的下属铁板一块，要巧妙地在他们之间制造适度的竞争、猜疑或矛盾，使其互相牵制。 目的：确保任何一方都无法单独挑战你的权威，从而使你成为不可或缺的仲裁者和最高权力的拥有者。 3、深藏不露，控权有度 真正的权力高手从不轻易显露自己的真实意图和底牌。喜怒不形于色，好恶不示于人。 保持神秘感和距离感，让下属无法揣摩你的心思，从而心生敬畏。同时，赏罚要精准、有度，不滥施恩惠，不轻动刑罚。 4、恩威并施，刚柔相济 这是驭人的基本手段。“恩”是胡萝卜，是笼络、奖赏、关怀；“威”是大棒，是惩罚、纪律、威严。 运用：只恩无威，则下属怠慢；只威无恩，则下属离心。必须两手都要硬，并且交替使用，才能让人既感激又畏惧。 通过深刻洞察和顺应人性的规律，运用分而治之、恩威并施、深藏不露等一系列精妙的权术手段，达到有效控制、驾驭他人，从而巩固和扩张自身权力的目的。 本质上是一套关于权力获取与维持的操作手册，底层逻辑是极致的理性与现实主义，告诫掌权者必须超越简单的道德评判，直面人性的幽暗与权力的残酷本质。 “驭人必驭心，驭心必驭欲。” “不知其心，不驭其人也。不知其变，不驭其时也。” “人不可密，密则疑生。心不可托，托则祸伏。” “君子驭民，小人驭友，明者驭臣，智者驭才。”（不同层次的人，驾驭的对象和方式不同。君子驾驭百姓靠德行与制度，小人驾驭朋友靠利益与手段，英明的君主驾驭臣子靠权术与制衡，真正的智者驾驭人才靠格局与智慧） “驭人者，禁心为上，禁言次之，禁行为下。”（驾驭人的最高境界是从思想上、内心上让他臣服；其次是让他不敢有异议，最下等的是只控制他的行为，控制行为易，收服人心难） “赏不逾时，罚不迁列。”（奖赏要及时，不要错过时机；惩罚要当场执行，以儆效尤。强调赏罚的即时性和警示性，才能达到最佳效果） “恩威难测，方为驭道。”（给予的恩惠和展现的威严都让人无法预测，这才是驾驭之道的精髓。无法预测，则无人敢揣摩和试探你的底线） “小人谋身，君子谋国，大丈夫谋天下。”（格局决定层次，庸俗之人只为自己谋划，君子为一国利益谋划，而真正的豪杰则为天下苍生谋划） PS：阅读时，取“识人之明”的智慧，去“阴损算计”的糟粕。 最高级的“驭人”，其实是“驭己”：修心、明德、增才。当你成为光明与价值的化身，你自然就能吸引同道，引领方向。这远比任何权术都走得更远，也更稳固～

阅读近2小时，留下7条笔记，9.8分。 这是一本包装成权谋之书的人性之书、生存之书、人生智慧之书。全书可谓智、情、逆、德、心、志、灵、胆多商在线，堪称神作。 权经原文总计八卷，不到700字，译文和解析2万余字。全文从哲学到心理学，从战略到战术，实用至上，大道至简，通过论述求权，争权，用权，固权，分权，夺权，拒权，让权的八步权力闭合线路图，道出了人做为社会性的群体动物之游戏规则。 作者“托名”冯道，是因为冯道是中国历史上唯一一个历经五个朝代均被任命为宰相的神奇之官，任凭更换十几任皇帝，冯道权力却不曾断隔，实为“权神”。建议结合《五朝宰相：五代十国里的冯道》更可深刻理解这部《权经》之精。

2026年2月成都｜读书笔记：读《权经》——于权谋之外，见生存与本心的智慧 品读《权经》，从来不是一场对“厚黑术”的猎奇，而是一次直面人性本质、拆解权力规则的深度修行。这部被后世多贴上“权谋典籍”标签的著作，褪去历史语境中王朝争斗、派系倾轧的外壳，其内核藏着的，是关于权力运行、人性规律与人生决策的底层智慧。它从未教唆人不择手段、唯权是图，而是以冷峻、客观的笔触，揭示了一种适用于任何时代的生存法则——权力本身无善恶，关键在于执掌者的本心与运用的智慧，懂得何时进、何时退，何时取、何时舍，方能在复杂的世界中站稳脚跟，守住初心。 冯道在《权经》中，以“权”为核心，从求权、争权、用权、固权、分权、夺权、拒权、让权八个维度层层递进，为读者铺就了一幅兼具理论与实践的行动蓝图。这八个板块，并非孤立存在，而是环环相扣、相辅相成，从权力的获取到权力的终结，完整覆盖了人在权力场中的所有处境，每一处论述都直击要害，每一句箴言都值得反复揣摩，既藏着生存的谋略，也藏着做人的底线。 求权，是这部著作的起点，也是很多人困惑的开端——有人将求权等同于贪慕虚荣、追逐私利，也有人将求权视为洪水猛兽，避之不及。但冯道在书中开篇便点明，求权本身并非恶行，而是实现自我价值、践行心中理想的必要途径。求权的前提，是先认清权力的本质：权力从来不是凭空而来，也不是终身相伴，它是一种“责任”，更是一种“平衡”。想要获得权力，必须具备三个不可或缺的要素：坚定的欲望、强大的心志与科学的方法。欲望是前行的动力，没有求权的欲望，便没有突破自我、承担责任的勇气；心志是立身的根基，权力场中充满诱惑与陷阱，唯有心志坚定、不为外物所动，才能在纷繁复杂中守住本心；方法是成事的关键，不懂方法的求权，只会沦为盲目冲撞，最终自食恶果。 除此之外，求权的核心要义，在于“团结他人、揣摩人心”。孤立无援者，永远无法获得真正的权力，懂得凝聚身边人的力量，倾听他人的诉求，才能为自己塑造潜在的有利局面；善于揣摩他人的心思，并非投机取巧、曲意逢迎，而是懂得换位思考，理解他人的需求与顾虑，从而找到彼此的契合点，实现互利共赢。冯道一针见血地提出“权乃人授”的观点，更是点透了求权的终极逻辑：权力是他人赋予的，你能拥有多大的权力，取决于你能为赋予你权力的人、为你所守护的人办实事、解难题。唯有始终坚守“办实事”的初心，不辜负他人的信任，才能保障权力的持久性，才能让权力真正成为自己践行理想的工具，而非满足私欲的枷锁。 如果说求权是“蓄力”，那么争权便是“发力”，而冯道教会我们的争权智慧，核心从来不是“赢”，而是“稳”。很多人在权力场中，急于求成、锋芒毕露，无论何时何地都想争个高低，殊不知，盲目争权只会为自己埋下祸患，轻则错失良机，重则身败名裂。《权经》中强调，争权的关键的是“审时度势”，懂得区分“该争”与“不该争”：在自身实力不足、明知不敌时，要学会隐匿藏锋、收敛锋芒，暂时的退让不是懦弱，而是为了更长远的布局；在关乎原则、关乎理想、关乎他人福祉时，要敢于挺身而出、奋力争取，此时的争，不是争名夺利，而是争一份公道、争一份担当。 冯道在书中举了诸多历史案例，无不印证着这一道理：那些急于争权、四面树敌的人，往往早早败下阵来；而那些懂得隐忍退让、静待时机的人，最终才能笑到最后。争权不是一场零和博弈，更不是不择手段的算计，而是一种清醒的战略选择——懂得在合适的时机，用合适的方式，争取合适的权力，既不高估自己，也不低估对手，既不盲目冲动，也不怯懦退缩，这才是争权的最高智慧。 当权力到手，考验才真正开始——用权，是最能体现一个人格局与智慧的地方，也是很多人最容易迷失的环节。冯道在书中，精准纠出了人在得到权力后，最容易陷入的三个误区：拜物教、虚荣心与短视症。拜物教者，将权力视为至高无上的宝物，沉迷于权力带来的快感，忘记了权力背后的责任，最终沦为权力的奴隶；虚荣心者，沉迷于他人的吹捧与奉承，追求表面的风光，不顾实际情况，做出诸多劳民伤财、得不偿失的事情；短视症者，只顾眼前的利益，缺乏长远的规划，为了一时的得失，牺牲长远的发展，最终导致权力流失、身败名裂。 针对这三个误区，冯道给出了明确的解决办法：用权当务实，将权力用在办实事、解难题上，不搞花架子、不做表面文章，唯有稳固根基，才能让权力行稳致远；用权当有长远眼光，坚持长期主义，不贪一时之功、不图一时之名，着眼于长远发展，才能收获真正的成功；用权当谋公不谋私，摒弃私心杂念，始终把他人的利益、集体的利益放在首位，才能赢得他人的信任与支持。同时，冯道还强调，个人层面要做到“有威、有信、有功”：威，不是靠强权压迫，而是靠自身的品行与能力树立起来的权威；信，不是靠言辞许诺，而是靠言行一致、诚实守信积累起来的信誉；功，不是靠吹嘘标榜，而是靠实实在在的业绩、踏踏实实的付出换来的功绩。唯有做到这三点，才能实现权力的良性循环，才能在执掌权力的过程中，既成就他人，也成就自己。 固权，是执掌权力过程中，最需要警惕的环节，冯道在书中告诫我们：“权力易得，守权难矣。”人在逆境中，往往能够保持上进的心态、时刻保持警惕，懂得居安思危、奋力拼搏；但一旦功成名就、手握重权，就容易变得懈怠、骄傲自满，放松警惕、贪图享乐，最终在不知不觉中，失去自己辛苦得来的权力。历史上，无数手握重权的人，都因志得意满、懈怠疏忽，最终陷入祸患，落得身败名裂、家破人亡的下场，这便是“生于忧患，死于安乐”的道理。 想要稳固权力，就必须具备四个核心能力：风险意识、管理手段、个人修为与战略取舍。风险意识，就是要时刻保持警惕，看清权力场中的潜在风险，提前做好防范措施，不被一时的顺利冲昏头脑，不被表面的平静迷惑双眼；管理手段，就是要懂得合理掌控权力，既要懂得约束他人，也要懂得约束自己，既要懂得识人用人，也要懂得防范小人；个人修为，就是要不断提升自己的品行与能力，摒弃私心杂念，保持谦逊低调的心态，不骄傲自满、不狂妄自大；战略取舍，就是要懂得放弃，在权力场中，没有永恒的得到，也没有永恒的失去，懂得适时放弃一些无关紧要的权力与利益，才能守住最核心的东西。从“争”到“守”再到“舍”，这不仅是一种生存策略，更是一种战略性的眼光，一种通透豁达的人生境界。 分权，是固权的重要手段，也是一种高明的管理智慧。冯道在书中将分权者分为两类：智者与愚者。智者懂得分权，懂得“借力打力”，通过合理分权，调动身边人的积极性与主动性，让每个人都能发挥自己的优势，从而实现“众人拾柴火焰高”；愚者则不懂分权，要么独断专行、集权一身，最终身心俱疲、力不从心，要么盲目分权、不加约束，最终导致权力失控、局面混乱。 分权的关键，在于“选对人、用对方法”。首先，要明确分权的对象：分权当分给能者、忠者和善者。忠者，是分权的根本，一个人即便能力再强、品行再好，如果对自己不忠诚，也不能委以重任，唯有忠诚可靠，才能放心分权；能者，是分权的核心，没有足够的能力，即便再忠诚，也无法胜任相应的职责，无法为自己分担压力；善者，是分权的保障，品行端正、心地善良，才能公平公正地行使权力，不滥用权力、不谋取私利。其次，要懂得适时更替人选，权力的运行需要活力，长期让同一个人执掌某一项权力，容易导致权力固化、滋生腐败，适时更替人选，既能保持权力运行的活力，也能有效防范风险，确保权力始终在正确的轨道上运行。分权不是“放权不管”，而是“抓大放小”，在合理分权的同时，也要做好监督与管控，既要信任他人，也要保持警惕，这样才能实现权力的平衡与稳定。 夺权，是《权经》中最冷峻、最现实的部分，也是很多人不愿提及，却又无法回避的话题。冯道在书中强调，夺权从来不是一件轻易的事情，它需要具备三个必要条件：恰当的理由、足够的实力与敏锐的识人能力，三者缺一不可，但凡有一项不足，都不要轻易尝试夺权，否则只会引火烧身、自食恶果。恰当的理由，是夺权的“底气”，没有正当的理由，夺权就会被视为“谋逆作乱”，遭到众人的反对，最终难以成功；足够的实力，是夺权的“根基”，没有强大的实力作为支撑，即便有正当的理由，也无法与对手抗衡，只能沦为对手的阶下囚；敏锐的识人能力，是夺权的“关键”，夺权的过程中，需要懂得识别身边的人，分清谁是盟友、谁是对手，谁是可以信任的人、谁是需要防范的人，唯有识人不明，才能团结盟友、孤立对手，才能在夺权的过程中，少走弯路、规避风险。 值得注意的是，冯道所倡导的夺权，并非恶意夺权、谋逆作乱，而是在权力错位、正义不彰、理想无法实现时的无奈之举——当掌权者滥用权力、残害忠良、祸国殃民时，夺权便是一种担当、一种正义，是为了拯救他人、拯救时局，是为了让权力重新回归正道，重新成为服务他人、践行理想的工具。这种夺权，不是为了满足私欲，而是为了坚守初心，不是为了争名夺利，而是为了担当责任。 在权力的这场修行中，拒权，是一种更难得的清醒与智慧。很多人都在追逐权力，以为拥有了权力，就能拥有一切，却不知，权力也是一把“双刃剑”，既能成就一个人，也能毁灭一个人。冯道在书中告诫我们，拒权的核心，在于“明确志向、守住本心”，要清楚自己想要的是什么，不要被权力的欲望吞噬，不要为了追逐权力，迷失自己的人生方向。并非所有人都适合执掌权力，也并非所有人都能驾驭权力，有些人，天生适合做事，不适合掌权，与其勉强自己，追逐不属于自己的权力，最终陷入权力的漩涡，不如主动拒权，守住自己的本分，做好自己擅长的事情，同样能实现自我价值。 同时，还要时刻警惕那些出于算计、不安好心的权力授予——有些人，看似是在给你权力，实则是在给你挖坑，是想利用你的权力，达到自己不可告人的目的。面对这样的权力，要学会果断拒绝，守住自己的边界，不被他人利用，不陷入他人的算计。拒权，不是懦弱，不是退缩，而是一种清醒的自我认知，一种通透豁达的人生选择，它让我们明白，权力从来不是人生的唯一追求，守住本心、做好自己，才是人生的终极意义。 全书的最后，冯道以让权收尾，为这场权力的修行，画上了一个通透而冷峻的句号。让权，不是放弃权力，不是妥协退让，而是一种看透权力本质的警醒智慧，一种功成身退的人生境界。冯道在书中点明了一个残忍却又现实的事实：“要么弃权守命，要么守权弃命。”自古以来，盛极必衰，物极必反，历代王朝，莫不如此；权力也是一样，没有永恒的权力，也没有永恒的荣耀，再强大的权力，终有终结的一天，再辉煌的荣耀，终有落幕的时刻。 很多人在执掌权力的过程中，被欲望冲昏头脑，误以为自己能永远掌控权力，于是贪得无厌、滥用权力，最终落得身败名裂、不得善终的下场；而那些懂得让权的人，往往能够守住自己的性命，守住自己的初心，在权力最鼎盛的时候，适时退让，交出权力，回归平淡，既能保全自己，也能留下一世美名。读完这一章，我不禁想起了《论语》中的一句话：“知进退存亡，而不失其正者，其唯圣人乎。”这句话，恰恰是对让权智慧的最好诠释——懂得进退，懂得取舍，懂得在合适的时机，交出不属于自己的东西，才能守住自己的本心，才能在复杂的世界中，活出自己的人生。 合上书页，心中没有对权谋的敬畏，反而多了一份清醒与通透。《权经》就像一面冷冽的镜子，不迎合、不粉饰，直白地照出世界的某些运行逻辑，照出人性的复杂与多样，也照出我们内心的欲望与坚守。它没有告诉我们“必须怎样做”，而是告诉我们“可以怎样做”；它没有强迫我们追逐权力，而是教会我们如何在权力场中生存，如何在欲望与初心之间找到平衡。 这部著作留给现代读者最宝贵的遗产，从来不是那些权谋手段，而是一种清醒的人生智慧——在深刻认清人性本质、读懂权力规则之后，依然能够守住自己的本心，依然能够自主选择自己的人生方向，依然能够在复杂的世界中，活得清醒、活得坦荡、活得有价值。权力从来不是人生的目的，只是实现理想的途径；欲望从来不是洪水猛兽，只是需要我们合理掌控的动力。愿我们都能从《权经》中读懂智慧、读懂本心，在人生的道路上，知进退、明得失、守初心，既不被权力绑架，也不被欲望吞噬，活出自己最想要的模样。

蹭蹭《太平年》的热度，推推笔者喜爱的冯令公及不讨厌的《权经》和有“灰度”的雪忆柔老师精彩的再译版本。该书并非传统儒家推崇的“道德之书”，而是一部立足乱世，权衡利弊，探讨立身、驭事和处世之道的实务心法。“驾驭人心的最高境界，是驾驭住那颗对权力永不满足的心”。其围绕“权变”二字，分求权、争权、用权、固权、分权、夺权、拒权和让权展开，可提炼为三大维度： 纬度一：立身之权。其主张权力是那个“1”，身处动荡时局，不可佛系，要有强烈的想要得到权力的欲望。而得到权利是场马拉松，要沉得住气，要专注。而获得权利必须要运用谋略，即携为上，功次之。揣为上，事次之。而争权，则需审时度势、明哲保身，以退为进、迂回图谋。这就是冯道在王朝频繁更迭，历仕五朝、侍奉十一帝，不仅保全自身且延续济民之力的思想根基。“君子不仕也，士子莫适也”；“盛则衰也，极则没也；君子让权，小人让命”。 纬度二：驭事之权，权衡利弊，务实为先，长治久安。摒弃“非黑即白”的价值判断，提出处理政务与人际需“因事制宜”。认为“权”是手段而非目的，“制敌以严，驭众以慈”。只要能护佑百姓、稳定民生，不必拘泥于“一臣不事二主”的礼教束缚；同时告诫掌权者需藏锋守拙，避免锋芒过露引火烧身，“成事勿矫，败事勿蹶”；“助善不助恶，夺权亦夺心”；“上权勿侵，下权莫扰；规不可破也”。 纬度三：处世之权，圆融通达，和光同尘。倡导待人接物需外圆内方，既要与各方势力维持周旋，又要坚守底线，如冯道“阿谀”耶律德光以救百姓搞春耕减赋。反对刚直犯上的匹夫之勇，主张以柔克刚，在复杂的权力网络中寻找平衡点，“威源于明也，信源于诚也，功源于和也”；“势单害权，性烈祸身。权重当守，权轻当舍”；“事变人变也”；“上下可让，荣辱可以易”。 关于欧阳修、司马光等史学家，认为冯道“不知廉耻”，认为《权经》的权变思想是对忠君礼教的背叛，也可以理解。正如笔者上面所书，该书不是正统的儒家书籍，它是礼崩乐坏，世态炎凉下的处世范本，是在苟且偷生之下，以“存身”求“济民”的实用主义。没有经历过人吃人的岁月下护民，批判也是当然之举。但欧阳修毕竟是大家，“人皆以谓契丹不夷灭中国之人者，赖道一言之善也”。 本书是冯道基于自身乱世为官经历的经验总结，是特定历史条件下的“生存哲学”。它既非教人投机的厚黑学，也非恪守礼教的圣贤书，而是一把工具双刃剑。雪忆柔老师的诠释版本跳出了传统的忠奸的二元对立，用“灰度”立足其历史语境，辩证看待权变与坚守的平衡之道。辩证的学习在于辨识其思想内核存在道德模糊性。如过度强调权变易滑向功利主义，若失去为民的底线约束，便会沦为投机钻营的工具。

不要被书名劝退，这是一本非常优秀易读的小书！ 在这本书里，我看到的是工作方法论、家庭关系处理。 比如， 欲望是工作精进的动力 比如第一章讲到：无欲不得。 工作中必须有非常强烈的、想要得到的欲望，佛系淡泊随缘是行不通的。 确实如此。 无论是追求财富，还是追求工作的精进，都充满了挫折。 如果没有强大的欲望，遇到挫折就容易退缩，会安慰自己“平平淡淡才是真”。 欲望不是贬义词，它是一种生命力的体现，是驱动自己克服万难的燃料。 第五章讲到分权。 作为最高领导者，分权之后工作更重要了，要时刻观察局势变化，关注手下那些手握重权的人，需要建立一套机制，既让他们充分发挥才能，又能进行有效监督和制衡，确保他们不会偏离轨道，更不会威胁到你。 我从这句话联想到亲子教育。 四年级后，我基本上给予了孩子很大的自由，作业都是他自己做、自己检查。 有一段时间，大约一个月，我没有检查他的作业，结果发现他有些事情做得非常敷衍，错误很多。 再比如英语朗读时，有些发音其实是错误的。 这也让我认识到，给予自由后并不是不管了，而是我的监管工作变得更重要了。 需要建立一套固定流程，既能发挥他的积极主动性，又能进行有效监督，帮助他顺利成长。 其他的还有很多，对我来讲，这是一本能启发人的好书。 我看到的不是权力，我也不热爱权力。 我看到的是如何工作、如何处理和同事、上下级的关系、如何处理家庭关系。 如何做好自己，甚至影响力是怎么形成的。 希望我的书评能帮助到有缘人。

品读《权经》是一次直面人性与规则的深度思考和实践手册，这部看似冷峻的权谋典籍，若剥离其历史语境中的斗争外壳，其内核实则是关于权力分配、人性规律与决策智慧的深刻洞察。它并非提倡不择手段，而是揭示了一种适时的生存法则。 冯道在书中从求权、争权、用权、固权、分权、夺权、拒权、让权等方面层层递进，展现了一幅全面的行动蓝图。 从求权的必要性到了解权力的本质，再点出争权成功需要具备的三个要素:欲望、心志和方法，三者缺一不可，并且还要懂得团结别人和揣摩他人为自己塑造潜在有利局面，进而引出“权乃人授”的观点，一针见血地告诉了你应该给赋予你权力的人去办实事，从而保障权力的可持久性。 而争权是告诉你，什么情况下该争什么情况下不该争，在明知不敌或有潜在威胁的时候选择隐匿藏锋，不要盲目争权为自己埋下祸患，有的时候，适当的隐藏退让有利于更长远的布局。 用权就比较明了了，主要纠正在得到权力后可能陷入的三个误区:拜物教、虚荣心和短视症，而针对于这三个误区，他也提出了解决办法，要用在办实事上，稳固根基，坚持长期主义，懂得谋公不谋私，个人层面要做到有威、有信、有功，方可良性循环。 到固权这里，冯道又给你指出了权力得到很难，失去却很容易，人在逆境，往往上进、有警惕心，但是一旦功成名就，就开始懈怠。他告诉你，大部分人都是在志得意满时陷入祸患，故而他提出在这一阶段，要具备风险意识、管理手段、个人修为和战略取舍。从“争”到“守”再到“舍”，这是一种战略性的眼光。 而在分权中有两类人，一类是智者，一类是愚者，要懂得分权的对象与方法，要分给能者、忠者和善者，最根本是要忠，能和善是辅助条件，并且要懂得适时更替人选。 而夺权需要你具备一个恰当的理由，并且你自身实力够强，又要懂得识别身边的人，这就更看重于个人的智谋和识人的能力，但凡缺一都不要去争，否则只会带来祸患。 在权力的斗争中，拒权更像一种警惕的智慧，你更要明确自己的志向，不要被权力的欲望吞噬，而且要时刻警惕那些出于算计不安好心的权力授予，守住自己的本分和边界。 最后的让权更像是一种看透权力的警醒智慧，任何权力都不是长久的，自古以来，盛极必衰，物极必反，历代王朝，莫不如此，权力也是一样，并且指出了一个残忍的事实:要么弃权守命，要么守权弃命。永远不要忘了自己的本心，不要让欲望主宰了人生的方向。读完了最后一章，我想到了在读《诸葛亮的逆袭人生》中看到的一句话:“想做事就要有权力，但这些都是实现理想的途径，不是理想本身。”我觉得这句话非常好，多少人在追求权力的道路上早就已经迷失在了欲望之中，忘却了曾经的目标呢？ 它像一面冷冽的镜子，照出世界的某些运行逻辑。而如何行动，镜子前的你，永远握有最终的选择权。这或许才是它留给现代读者最宝贵的遗产：在深刻的清醒中，依然选择如何去生活。

读完冯道的《权经》八卷，从求权、争权，到最后让权、拒权，通篇都是直白又透彻的处世生存智慧，没有难懂的大道理，全是看透人性、立足职场官场的实在话，读完让人深受启发。 全书八卷，完整讲透了权力的一生取舍之道，每一卷都戳中人性痛点。求权告诉我们，想要有所作为，就要找准时机、跟对人，踏实做事，靠本事争取立足的资本；争权则点明，权力不能一味退让，要守住自己的底线，量力而行、讲究方法，不盲目争抢，更不做无谓的内耗。 用权是要摆正心态，掌权后做事公道，守住本心，不滥用权力、不仗势欺人；固权是懂得守住手中权力，顺境不骄傲懈怠，严于律己、宽以待人，稳住自己的根基，不轻易栽跟头。分权更是大智慧，愚者独揽权力累死自己，智者懂得放权，把权力交给有能力、忠诚、品行正的人，借力成事，不做单打独斗的苦差事。 夺权讲究师出有名，上位者不仁不义，才有夺权的理由，夺权先夺人心，同时要认清自己的实力，看清身边人，远离阿谀奉承的小人，重用敢说真话、踏实做事的忠臣，不盲目冒险。拒权教会我们守住底线，保持独立人格，远离那些害人的有毒权力，不贪虚名、不碰危权，分清上下级边界，坚守规矩，不被权力诱惑迷失自己。 最后一卷让权，是全书最顶级的生存智慧。盛极必衰是永恒的道理，月圆则亏、水满则溢，权力到了顶峰，就该懂得退让。有智慧的人，在风头最盛时主动放权，被上级猜忌时及时交权，不贪恋权势；而贪婪的人死死抓住权力不放，最后只会落得凄惨下场。一时的风光不算什么，懂得进退，才能保全自己，平安终老。 这本书看似讲权谋，实则讲做人、讲取舍。它教会我们，想要往上走，要有能力、有谋略，懂得识人用人、守住规矩；更要明白，权力只是工具，不是人生的全部。人不能被欲望困住，得势时不骄纵，失势时不慌乱，凡事留余地，懂进退、知收敛。 真正厉害的人，从不是贪恋权力、咄咄逼人的人，而是能掌控自己内心的欲望，看得透局势、守得住本心。生活中、职场上也是同理，做事有分寸，待人知善恶，得之坦然、失之淡然，不逞一时之强，不贪一时之荣，守住底线、懂得进退，才能走得稳、走得远。

从剧《太平年》五代十国知道十朝元老冯道的厉害，所以来简单了解一下，也是万万没想到时不时听到“但行好事莫问前程”是出自冯道之手 《天道》 穷达皆由命，何劳发叹声。 但知行好事，莫要问前程。 冬去冰须泮，春来草自生。 请君观此理，天道甚分明。

作为专门研究权力的学问，它是系统而全面的。作为中国古代唯一的“权力”专著，它的权威性和深刻性又是无人能比的。囊括了权力的方方面面、各个要点，可以说是无一遗漏。毕竟冯道不是在空谈，他用自己的实践证明了他不仅是权力的“理论大师”，更是权力的“行动大师”。作为权力场上的“佼佼者”，冯道对权力的认识和体悟当有“不凡之处”；作为权力场上“奇迹”的创造者，冯道的《权经》也必有“过人之见”。

407《读透《权经》驭人心》慈不掌兵，义不经商，善不从政。权力的本质是权利而不是全力。中国为什么中庸之道能够盛行？老子的道德经为什么能得到众人的认可，都是因为这是一种平衡的艺术。其实能够识朝为官，不见得是他水平有多高，很有可能他就是一个官油子。现在看来，未必是一件好事。历史上这些能臣巧将。有很多结局不太好，特别是那些改革的开拓者，不管是商鞅，还是王安石等等都一样，反倒是那些曲意逢迎，媚上欺下的人，却享受着荣华富贵。权力是谁给的，就对谁负责。现在看来，过度集权会遏制民主，过度民主，会效率低下，所以中间也是一个平衡取舍。所以不管是从政，还是做人，最终都是一种平衡的艺术，在责权利之间，在得失之间，在进退之间，都是一种平衡取舍，一个官员能在官场上久兴不落，那么他一定是一个杂技演员，说白了，擅长平衡的艺术。官员思考问题和百姓思考问题是两个角度。现在的官场要想活得下来，首先要懂两种思维，既要懂领导思维，也要懂百姓思维，找到一个平衡点，才能够为大家所接受。其实中国的崛起和美国的衰落，从全景这个角度来看，也是能找到答案的。中国权力相对集中，行政效率比较高，但人民要多付出，这恰好发挥了中国人勤劳朴实的优点。美国所谓的西式的民主，就是给老百姓发福利，当然百姓高兴，但产生的后果就是外债越来越多，实体经济受到影响空心化。其实关于权力，不管是谁，都要想明白最基本的三个问题，你是谁？你为什么要从政？你要怎么样从政？想不明白这三个问题，就不要从政了。很多官员是让他人不理解的，常常是想一套，说一套，做一套，三者并不统一。想的是自己的内在逻辑，说的是给外边的人听的，而做的是真正的结果。很多贪官就是有皮囊无灵魂，所以才会犯错误。古代流传下来的书，凡是能叫经的，应该说都是经典著作。学习一下，有益无害。